28 de Shevat 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – 20 de Febrero 2012
Ahora, la primera parshiá (párrafo] de la parashat Trumá comienza con el verso: “Y Habló Havaiá a Moshé diciendo”. Esta es la primera parashá que comienza así, con el verso más frecuente en toda la Torá “Y habló Havaiá a Moshé diciendo ‘Habla a los Hijos de Israel y tomarán para Mí una ofrenda, de toda persona cuyo corazón lo lleva a ser generoso, tomarán Mi ofrenda’”.
A continuación, después que enumera todos los materiales del Santuario que hay que donar, dice entonces el verso: Veasú li Mikdash veshajanti vetojam, “Y me harán un Santuario y moraré dentro de ellos”, y luego el verso termina: “Como todo lo que te voy a mostrar, la estructura del Tabernáculo y la de todos sus utensilios, y así lo harán.” Hasta aquí el primer párrafo. Luego de esto comienza con los utensilios, uno por uno. Primero el arca, con los Keruvim y luego el resto de los utensilios y el Tabernáculo propiamente dicho.
Ahora, hay una señal numérica muy bella. Comencemos con una alusión bellísima de nuestra parashá. Hay una expresión que se encuentra en referencia al Tabernáculo, a los utensilios del Santuario, y se halla tres veces. Dos veces en nuestra parashá y una vez más al final de la parashá Tetzavé, “Y tú ordena”. La expresión es: “Una corona de oro alrededor”. Hay tres utensilios sobre los cuales se hace “una corona de oro alrededor”. Primero sobre el Arca: “Y harás sobre él una corona de oro alrededor.” Como está escrito a continuación, en el párrafo del Arca.
Luego en la Mesa del Pan, que aparece más tarde, está dicho: “Y le harás una corona de oro alrededor.” Finalmente, en la parashat Tetzavé, respecto al altar del incienso, el altar de oro, el altar interior. Este altar tiene tres nombres: de incienso, de oro e interior. También allí dice: “Y le harás una corona de oro alrededor”. Prestaremos atención a un punto importante, “Zer Zahav”, la “corona de oro alrededor está descripta como “sobre él”, mientras que para las coronas alrededor de la mesa del pan y del altar del incienso, sólo dice “Y le harás…”
Esto insinúa que la corona de oro del Arca, es aparentemente un poco más alta, por lo menos en cuanto a su significado interior, que “la corona de oro alrededor” de la mesa y del altar del incienso.
Ahora, ¿qué son estas tres guirnaldas? De acuerdo a los sabios son tres coronas, como menciona Rabi Shimón bar Iojai. Las tres coronas son “La Corona de la Torá, la Corona del Sacerdocio y la Corona del Reinado”, “La corona de la Torá” es la corona dorada alrededor del Arca, “La corona del Reinado” es la corona dorada alrededor de la mesa, y “la corona del Sacerdocio” es la corona dorada alrededor del altar del incienso.
Luego hay algo más sobre lo cual leeremos en la próxima semana en la Torá, que también es como una corona, pero es una guirnalda, como está explicado Es el “tzitz”, la placa en la frente del Sumo Sacerdote [Éxodo 39:30]. Este es el utensilio [vestimenta] que tiene el poder de vencer, de cumplir con el precepto de borrar a Amalek, como está explicado en extenso en el libro de Jasidut Torá Or y en adelante, en todos los discursos jasídicos, sobre la parashat Tetzavé, que coincide generalmente con parashát Zajor, “Recuerda lo que te hizo Amalek…”.
De todas las vestimentas sagradas del Sumo Sacerdote, esa vestimenta tiene el poder de vencer a Amalek, quien representa a la duda en la fe (como es sabido “Amalek” es de guematria “Safek”, “duda”, como trae el Baal Shem Tov), y se refiere al tzitz, la placa en la frente. Entonces, los utensilios en el Tabernáculo incluyen tres coronas, y cada una es “una corona de oro alrededor.” Y luego, sobre el Sumo Sacerdote mismo, en su frente, encontramos el “Nezer Hakodesh”, “la guirnalda [tzitz, placa] sagrada”. Por eso, la raíz de dos letras en hebreo que estudiaremos esta noche es el portal “zain reish”, “zer”.
Ahora, volviendo al tema. ¿Cuál es la bella señal numérica? En la primera parshiá [párrafo] de la parashat Trumá [Éxodo 25:1-9] hay 295 letras, la guematria de “una corona de oro alrededor” [ז”ר זה”ב סבי”ב, zer zahav saviv.] y 74 palabras, la guematria de “alrededor” [סבי”ב, saviv]. Lo más parecido a esta maravilla, de la parashá de la semana anterior, parashat Mishpatim, donde el primer tema que discute es “Cuando adquieras un siervo hebreo.” Y lo sorprendente es que en todo el párrafo del siervo hebreo, hay 76 palabras, de guematria עב”ד, eved, “siervo” y 282 letras, la guematria de עבר”י , ivrí, “hebreo”. Una de las maravillas más bellas que hay, desde nuestra perspectiva, desde la perspectiva de nuestra mente, en la Torá, en la sagrada Torá.
Ahora, esto es similar a este párrafo de Trumá, donde hay una frase que claramente sobresale y aparece más adelante, esta frase no se menciona en la parashá como vamos a explicar ahora, que no aparece dentro del primer párrafo mismo, aino que aparece [por primera vez, dos] versos más adelante: “Y harás sobre ella[el Arca] una corona de oro alrededor.”
Hay muchas alusiones numéricas hermosas en esta expresión, “זר זהב סביב”, “zer zahav saviv”, “Una corona de oro alrededor”. Pero para nuestro tema de ahora, es una señal numérica de cuántas palabras y letras hay en el primer párrafo, que contiene “alrededor” [74] palabras y “una corona dorada, alrededor”, [282] letras. Por supuesto, ¡todo aquí es exacto!
Ahora, ante todo vamos a explicar la diferencia: En la parashat Mishpatim la frase que contiene esta alusión numérica, tanto para las palabras como para las letras [en el primer párrafo], se encuentra dentro de la parshiá [párrafo] misma. Por cierto, está en el mismo comienzo de la parshiá, “Cuando adquieras un sirviente hebreo”, donde el “sirviente hebreo” es la alusión y en cambio aquí, la señal de la parshiá que comienza con las palabras “Y tomarán para Mí una ofrenda”, es tomada en realidad del párrafo acerca del Arca, que está escrito después.
¿Entonces qué nos dice esta diferencia? La diferencia nos está diciendo también exactamente cuál es la diferencia entre la parashát mishpatim y la parashát Trumá. La parashat Mishpatim es conocida entre los sabios como la parashá de las leyes. Una ley es algo que tiene que ser intelectualmente comprensible. Esos mishpatim, “leyes”, son preceptos que pueden ser comprendidos por la mente. ¿Qué luz alumbra estas leyes? Una luz pnimí, interior.
Por eso la alusión son a la vez el número de palabras y el número de letras que se encuentra dentro, en el interior de la parashá. Es decir que dentro significa que hay una parte en el interior que alude a y es la señal del todo.
Pero respecto al Templo [y el Tabernáculo] está dicho: “Tomarán para Mí una ofrenda”, el secreto de la ofrenda, y también de la construcción de un Templo, “Y harán un Santuario y moraré dentro de ellos”. La clase de luz que ilumina el Templo es “la luz que rodea todos los Mundos”, no “la luz que llena todos los Mundos”. No es interior, no es una luz interior, sino una luz circundante, que rodea. Exactamente como esta expresión: “una corona de oro alrededor”.
Donde zer es “corona”, algo que rodea, y zahav, “oro”, un material que [se dice] el mundo no lo merece, no pertenece al orden de desencadenamiento de los Mundos, de la realidad, sino que está por encima del orden de desencadenamiento, alrededor de los Mundos. Así, todas esas palabras aluden a [la luz que] “rodea todos los mundos, por lo tanto esta alusión, esta señal rodea, está por fuera de la parshiá que describe.
Nuevamente. No está dentro del párrafo. Es similar a como está escrito en el relato de la creación, donde todas las letras del alefbet se encuentran en el relato de la Creación salvo la letra samej. ¿Y dónde aparece la letra ס, samej por primera vez? En la palabra “rodea”, “es El que rodea” (Génesis 2:11). Porque la samej verdaderamente rodea. ¿Qué significa rodea? Que no está en su interior, sino afuera, pero lo rodea [makif], rodea, toca y no toca [noguea veeino noguea] en una órbita cercana. [makif karov]
Y también aquí la frase que es un signo para la primera parshiá que es también el principio general “Y Tomarán para Mí una ofrenda”, “Y Me harán un Santuario”, es una expresión conectada intrínsecamente con el tema al cual se está aludiendo. Que todo lo que ilumina, toda la luz que sale ante todo cuando un judío entrega de sí voluntariamente a Dios, y luego con la ofrenda que da voluntariamente, de lo profundo de su corazón y su espíritu de esto se construye el Templo de Dios, y todo esto hace fluir “la corona dorada, alrededor”, sobre los utensilios del Mikdash, el Templo, correspondientes a las tres primeras coronas de las cuales habla Rabí Shimón: “La Corona de la Torá, la Corona del sacerdocio y la Corona del Reinado.” Y luego también ameritamos el “tzitz nezer hakodesh”, “la placa corona sagrada” en la frente del Sumo Sacerdote, que corresponde a la “Corona del bueno Nombre, Keter Shem Tov, que supera a todas las demás”.
