Módulo 1 CLASE 9:
CURSO DE CABALÁ Y JASIDUT
“EL CÓDIGO DE LA CREACIÓN
INTRODUCCIÓN AL SEFER IETZIRÁ”
dictado por Jaim Frim
LA CLASE
MATERIAL DE ESTUDIO
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EL LIBRO DE LA FORMACIÓN
Ingeniería Divina y Psicología del Alma
CON ENSEÑANZAS DEL RABINO GINSBURGH SEGÚN SU LIBRO ESA EINAI – ELEVO MIS OJOS
👉 ““Guarda el mes de la primavera” Hoy es Rosh Jodesh Nisán, “el mes de la primavera”. Hay que cuidar que este mes llegue en su tiempo, y por eso también se intercala el año cuando es necesario. “‘Guardar’ corresponde a Nukvá”, el principio femenino — el Arizal escribe que los meses del verano son los meses de la Nukvá, las rectificaciones de gulgalta la Nukvá.
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MÚSICA DE LA CLASE
NIGUNEI JEN
MELODÍAS MEDITATIVAS PARA LAS FESTIVIDADES DEL AÑO
נגוני ח”ן – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה
MEDITACIÓN EN LOS MESES
MES DE NISÁN
GUARDA EL MES DE LA PRIMAVERA
Esta es una traducción al español del resumen de la clase impartida por el Rabino Itzjak Ginsburgh en Jerusalén, con motivo de la comida de Rosh Jodesh Nisán (el inicio del mes de Nisán).
El texto es profundo y conecta conceptos de la Parashá semanal, el calendario hebreo y las enseñanzas de grandes maestros jasídicos como el Alter Rebe, el Rebe Rashab y Rabi Najman de Breslev.
Banquete de Rosh Jodesh Nisán
Rosh Jodesh Nisán 5770 – Gal Einai, Jerusalén
Resumen de las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita
Introducción y Nigunim
¡Lejaim! (Lejayim – לְחַיִּים): ¡Mazal Tov! por el Rollo de la Torá que tuvimos el mérito de terminar: “Lo que hizo Moshé a los ojos de todo Israel”.
Se cantó “kElí Atá” (Eli Ata – אֵלִי אַתָּה), del Alter Rebe (Admur HaZaken).
¡Lejaim, Lejaim! Mes bueno (Jodesh Tov – חֹדֶשׁ טוֹב), mes de Redención (Geulá – גְּאוּלָה).
Se cantaron “Tzamá Lejá Nafshí” (Tzama Leja Nafshi – צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי) y “HaBeinoní” (HaBeinoni – הַבֵּינוֹנִי).
- “GUARDA EL MES DE LA PRIMAVERA”
EL INICIO DE LOS MESES DE LA NUKVA – “ELLA ES LA FE”
Hoy es Rosh Jodesh Nisán, el “Mes de la Primavera” (Jodesh HeAviv – חֹדֶשׁ הָאָבִיב). Está escrito: “Guarda el mes de la primavera”. Debemos cuidar que este mes llegue en su tiempo, y por eso se intercalan meses en el año (año bisiesto).
- El Secreto del Verano: El Arizal escribe que los meses de verano son los meses de la Nukvá (Nukva – נוּקְבָּא – lo Femenino), los Tikuním deNukvá (Tikunei Nukva – תִּקּוּנִין דְּנוּקְבָּא – Rectificaciones de lo Femenino). Los meses de invierno son del Dejurá (Dejura – דְּכוּרָא – lo Masculino).
- Verdad vs. Fe: En las facultades internas del alma frente a los meses:
- El mes de Tishrei inicia los meses del Dejurá (Masculino), y sobre él se dice: “El principio de Tu palabra es Verdad” (Emet – אֱמֶת). Su cualidad es la Verdad: “Él [lo masculino] es Verdad” (Ihu Emet – אִיהוּ אֱמֶת).
- Pero los meses de verano, comenzando desde hoy, Rosh Jodesh Nisán, son los meses de la Nukvá. Son las Rectificaciones del Cráneo de la Nukvá (Tikunéi Gulgaltá deNukvá – תִּקּוּנֵי גַּלְגַּלְתָּא דְּנוּקְבָּא). Estas rectificaciones son la Fe (Emuná – אֱמוּנָה): “Ella [lo femenino] es Fe” (Ihi Emuná – אִיהִי אֱמוּנָה).
Por lo tanto, la fuerza interior del alma correspondiente al mes de Nisán es el Poder de la Fe. Después de Nisán, vienen todos los meses de verano.
Nota sobre Tikunéi Gulgaltá deNukvá: En Cabalá, esto se refiere a cómo la “voluntad superior” (el cráneo) de la dimensión femenina se rectifica para poder recibir la luz y actuar con Emuná (Fe) absoluta, que es la base de la Redención en Nisán.
II. El Aviv: Alimento de Animales y el Nombre BAN
En el Jitat (Chitat – חִתַּ”ת) de hoy —hay una mitzvá de “Vivir con el tiempo”—, en la tercera lectura de la Parashá Vaikrá, se menciona la palabra Aviv (Aviv – אָבִיב), el nombre del mes: “Si presentares una ofrenda de primicias a Dios, espigas jóvenes (Aviv) tostadas al fuego, grano tierno desmenuzado…”.
- Obligación, no condición: Rashi escribe que la palabra “Si” (Im – אִם) aquí no es condicional, sino que es una obligación; se refiere a la ofrenda del Ómer (Minjat HaOmer – מִנְחַת הָעֹמֶר).
- ¿Qué es el Aviv?: Rashi explica: “Porque la cebada era espiga joven (Aviv)”. La ofrenda del Ómer se trae de la Cebada (Seorá – שְׂעוֹרָה).
- Fuego y Agua: El sacrificio de Pésaj es “asado al fuego”, y al día siguiente, el Ómer también es “tostado al fuego”. Por un lado es Karmel (tierno/fresco, que implica agua/humedad), pero para poder molerlo debe ser tostado al fuego. Contiene ambos elementos.
- Cebada y el Nombre BAN: El mes de la primavera (Jodesh HeAviv) lleva el nombre de la cebada. La cebada es considerada alimento de animales (Maajal Behemá – מַאֲכַל בְּהֵמָה).
- Uno pensaría que lo principal en Nisán es el trigo (Jitá – חִטָּה) de la Matzá, que es alimento humano. Pero el nombre del mes deriva de la cebada, el alimento animal, que representa el Nombre BAN (Shem Ban – שֵׁם בַּ”ן – nivel de 52).
- Esto concuerda con lo dicho: las rectificaciones de los meses de verano son Tikunéi Nukvá, y la Nukvá se asocia con el nombre BAN.
III. La Matzá y los Tres Niveles de la Fe: El “Tzelem” de la Emuná
Aunque la Matzá (מַצָּה) se hace de trigo (Jitá) —aunque técnicamente podría hacerse de cebada— y es “alimento humano”, el Zohar la llama Meijla deMeimanuta (מֵיכְלָא דִמְהֵימָנוּתָא): “El Alimento de la Fe”.
El Rabino Ginsburgh explica que la Fe se integra en nosotros en tres etapas a través de las tres festividades de peregrinaje (Shalosh Regalim), formando la palabra Tzelem (צֶלֶם – Imagen/Figura), que se compone de las letras Tzadi (צ), Lamed (ל) y Mem (ם):
- Pésaj – La letra Tzadi (צ): Se asocia con Meijla deMeimanuta (Alimento de la Fe). Es el nivel interno. Al comer la Matzá, el cuerpo físico “digiere” la fe. Se aplica el verso: “El Tzadik (justo) come para saciar su alma”. Es la parte Pnimí (interna) de la fe.
- Shavuot – La letra Lamed (ל): Se asocia con Raza deMeimanuta (רָזָא דִמְהֵימָנוּתָא – “El Secreto de la Fe”). La Torá es el “Secreto”. Es un nivel de Makif (Luz Circundante) cercano. Al estudiar la interioridad de la Torá, “tocamos y no tocamos” (Mati velo mati) ese secreto que trasciende el intelecto.
- Sucot – La letra Mem (ם): Se asocia con Tzila deMeimanuta (צִלָּא דִמְהֵימָנוּתָא – “La Sombra de la Fe”). La Sucá nos rodea completamente. Es el Makif lejano, la protección divina absoluta.
Remez (Alusión): Las siglas de estos tres niveles: Meijla, Raza y Tzila forman la palabra MERTZ (מֶרֶץ – “Energía” o “Vigor”). De aquí proviene el “vigor judío”: quien tiene una fe completa, tiene una energía inagotable.
IV. El Aviv y el Poder de la Cebada
El Rabino refuerza que el mes se llama Jodesh HeAviv (Mes de la Primavera) específicamente por la Cebada (Seorá), relacionada con la ofrenda del Ómer.
- Shmor laNukvá: “Guardar” el mes es una función femenina (Nukvá). La cebada, al ser alimento animal, representa la elevación de los instintos básicos y el cuerpo físico (el Nombre Divino BAN).
- Gematria y Perfección:
- La frase de Rashi: “Ki HaSeorá Aviv” (כִּי הַשְּׂעֹרָה אָבִיב – “Porque la cebada estaba en espiga”) equivale a 625, que es $25^2$ (el valor de la palabra Adam en su forma expandida o milui).
- Cuando sumamos la frase “Aviv Kalui BaEsh” (אָבִיב קָלוּי בָּאֵשׁ – “Espiga joven tostada al fuego”), el valor total asciende a 1089, que es $33^2$.
- Esto indica que la unión de estos conceptos (la naturaleza de la cebada y su refinamiento a través del fuego) crea una estructura espiritual completa y perfecta.
Resumen para tu estudio:
- Nisán es el mes para “comer” la fe (צ de Tzelem).
- La Cebada (alimento animal) nos enseña que la redención comienza desde lo más bajo, elevando incluso nuestra parte instintiva hacia la santidad.
- Vaikrá (la Parashá de la semana) nos introduce a los sacrificios, que tienen el mismo objetivo: acercar (Korban) nuestra parte “animal” a Dios.
Esta estructura visual ayuda a entender cómo la Emuná (Fe) se va integrando en el judío a lo largo de las tres festividades (Shalosh Regalim), formando el Tzelem (Imagen Espiritual).
📊 Los Tres Niveles de la Fe (Emuná) en el “Tzelem”
| Festividad | Letra del Tzelem (צֶלֶם) | Concepto en el Zohar | Significado y Nivel Espiritual | Acción del Judío |
| Pésaj | צ (Tzadi) | Meijla deMeimanuta (מֵיכְלָא דִמְהֵימָנוּתָא) | El Alimento de la Fe: Nivel interno (Pnimí). La fe se digiere y entra en la sangre. | Comer la Matzá: “El Justo (Tzadik) come para saciar su alma”. |
| Shavuot | ל (Lamed) | Raza deMeimanuta (רָזָא דִמְהֵימָנוּתָא) | El Secreto de la Fe: Luz circundante cercana (Makif Karov). La dimensión interna de la Torá. | Estudio de Torá: Conectar con lo que trasciende el intelecto (“Tocar y no tocar”). |
| Sucot | ם (Mem) | Tzila deMeimanuta (צִלָּא דִמְהֵימָנוּתָא) | La Sombra de la Fe: Luz circundante lejana (Makif Rajok). Protección Divina absoluta. | Habitar la Sucá: Estar rodeado completamente por la voluntad de Dios. |
💡 El Secreto del “Vigor Judío” (MERTZ)
Como explica el Rabino, las siglas de estos tres niveles en hebreo (Meijla, Raza, Tzila) forman la palabra MERTZ (מֶרֶץ), que significa Vigor o Energía.
- Enseñanza: Quien logra integrar la fe (comiéndola en Pésaj), profundizar en su secreto (en Shavuot) y protegerse bajo su sombra (en Sucot), adquiere un Mertz (vigor) espiritual inagotable para servir a Dios.
🌾 Nota sobre el Mes de Nisán y la Cebada
Recuerda que este proceso comienza hoy en Rosh Jodesh Nisán, bajo el signo del Aviv (la cebada).
- Cebada = Alimento Animal: Empezamos rectificando nuestra parte instintiva (el “animal” dentro de nosotros) para que, a través de la fe de Nisán, podamos convertirnos en un Adam (Hombre) espiritual completo.
V. El Secreto de la Palabra AVIV: El Padre de los Doce
Entre las alusiones (Remazim) sobre la palabra Aviv (אָבִיב), la más famosa es que se divide en Av-Iv (אב-יב):
- AV (אָב – Padre): Se refiere a los Patriarcas. La letra Álef (א) alude a Abraham, y la Bet (ב) alude a Itzjak y Yaakov.
- IV (יב – Doce): Se refiere a las 12 Tribus de Israel (Yud-Bet Shevatim).
Hoy, Rosh Jodesh Nisán, es el “Padre” (Av) de los doce meses del año y de las doce tribus. A partir de hoy, comenzamos la lectura de los Nesiím (נְשִׂיאִים – Príncipes/Presidentes de las tribus). Hoy leímos sobre el Príncipe de Judá, Najshón ben Aminadav; mañana, 2 de Nisán (aniversario del Rebe Rashab), leeremos sobre Netanel ben Tzuar, el príncipe de Isajar.
En la palabra Aviv se encuentra, por tanto, todo el fundamento y el edificio del Pueblo de Israel: los Patriarcas que dan origen a las doce tribus.
VI. La Historia del Rebe de Ruzhin y el “Punto de la Yud”
HAY un famoso relato del santo Rebe de Ruzhin. Una vez, en lo profundo de un bosque, se dispuso a rezar Minjá. Tras la Amidá, el Rebe cayó en Nefilat Apaim (postración sobre el brazo). Un jasid le preguntó cómo era posible, ya que la ley (Halajá) dice que solo se hace en presencia de un Sefer Torá (Rollo de la Torá), y allí no había ninguno.
El Rebe respondió:
“Toda la Torá está incluida en el Nombre de Dios (Havayá); el Nombre está incluido en la letra Yud (י); la Yud está incluida en el ‘punto superior’ (Kotzo shel Yud) de la letra… y yo soy ese punto. Por eso puedo postrarme aquí”.
La conexión con Aviv:
Del mismo modo que las tribus están incluidas en el “Padre” (Av), todo comienza en la Álef (א) de Abraham. ¿Cuál es su rasgo principal? La Emuná (Fe). Como dice el verso: “Y creyó (VeHeemín) en Dios, y le fue contado como justicia”.
VII. Los Dos Mundos y la Valentía de Itzjak
Aunque todos los Patriarcas son creyentes, Abraham es el “Cabeza de todos los creyentes” (Rosh kol haMaaminim). Él creyó que, a pesar de la oscuridad y la falta de hijos, Dios cumpliría Su promesa de una descendencia sagrada.
Sobre el verso “En Itzjak (BeItzjak) se llamará tu descendencia”, el Midrash enseña un secreto sobre la letra Bet (ב) de BeItzjak:
- La descendencia de Itzjak es aquella que cree en Dos Mundos (este mundo físico y el mundo espiritual).
- La historia del Rebe Anterior (Raiatz): Cuando fue amenazado con un revólver, dijo que ese “juguete” solo intimida a quien tiene muchos dioses y un solo mundo. Pero quien tiene Un solo Dios y dos mundos, no tiene miedo.
- Quien es descendencia de Itzjak, “se ríe” (Itzjak significa “él reirá”) de las amenazas físicas, porque su fe está anclada en la realidad eterna.
Conclusión: Todo está incluido en la Álef de este mes (Nisán), el mes que es “Cabeza de los meses” y que nos conecta con Abraham, quien nos heredó la capacidad de ver más allá de lo natural.
| Término | Fonética | Significado Místico |
| Av-Iv | Av-Yud Bet | El origen (Patriarcas) que contiene a las 12 tribus/meses. |
| Nesiím | Nesi’im | Los líderes de las tribus cuyas ofrendas leemos los primeros 12 días de Nisán. |
| BeItzjak | Be’Yitzjak | Alusión a la letra Bet (2): Creer en los dos mundos. |
| Rosh HaMaaminim | Rosh HaMa’aminim | Abraham como el “líder” o “cabeza” de la fe judía. |
Hoy es Rosh Jodesh Nisán, el “Mes de la Primavera” (Jodesh HaAviv). Está escrito: “Guarda el mes de la primavera”. Debemos cuidar que este mes llegue en su tiempo (estacional), y por ello se intercalan los años (añadiendo un segundo Adar).
El Arizal explica que el término “Guarda” (Shamor) se refiere a la Nukvá (la dimensión femenina). Los meses de verano son los meses de la Nukvá, de su rectificación. Los meses de invierno pertenecen al Dejurá (lo masculino). Por eso:
- Tishrei (Invierno/Masculino): Se dice de él “El principio de Tu palabra es Verdad” (Emet). El principio masculino es Verdad.
- Nisán (Verano/Femenino): Su fuerza interior es la Fe (Emuná). “Él es Verdad [Tishrei], Ella es Fe [Nisán]”. Nisán encabeza todos los meses de la fe.
La enseñanza del día (Jatát):
En la Parashá Vaikrá aparece la palabra Aviv (Primavera): “Si ofrecieres a Havayá ofrenda de primicias de espigas verdes [Aviv] tostadas al fuego…”. Rashi explica que aquí “Aviv” se refiere a la cebada. La ofrenda del Ómer se trae de cebada.
Curiosamente, la cebada es alimento de animales. Uno pensaría que lo principal de Nisán es el trigo (la Matzá), que es alimento humano. Pero el nombre del mes, “Aviv”, proviene de la cebada. Esto alude a la rectificación del Nombre Divino BAN (valor numérico 52, asociado a Behemá – animal), que es el nombre correspondiente a la Nukvá.
El “Sello” de la Fe (Tzelem):
La Matzá es llamada en el Zohar “El alimento de la Fe”. Los tres festivales de peregrinación completan el Tzelem (la imagen divina) de nuestra fe:
- Pesaj (Matzá): Es el alimento de la fe (Mijlá deMeimanutá). Se internaliza en el cuerpo. Corresponde a la letra Tzadi ($צ$) de Tzelem.
- Shavuot (Torá): Es el secreto de la fe (Razá deMeimanutá). Corresponde a la letra Lamed ($ל$).
- Sucot (Sucá): Es la sombra de la fe (Tzelá deMeimanutá). Corresponde a la letra Mem ($ם$).
Las siglas de estas tres etapas (Mijlá, Razá, Tzelá) forman la palabra MARTZ (Energía/Ímpetu). La fe completa otorga un ímpetu judío inagotable.
II. Aviv: Fe – Confianza – Temor – Confianza
Hoy es también el cumpleaños de Rabi Najman de Breslev, y entramos en el 2 de Nisán, aniversario (Hilula) del Rebe Rashab de Jabad. Es un momento propicio para unir a los Justos (Tzadikim).
El secreto del “Muchacho” (Bajur):
Se cuenta que el Rebe de Lubavitch, antes de asumir el liderazgo, mencionó en una reunión una Guematria: la palabra Bajur (Muchacho/Elegido – $בחור$) suma 216, el mismo valor que Irá (Temor/Reverencia – $יראה$).
Esto enseña que lo que hace que un joven sea “Elegido” por Dios para ser un líder (como el Rey David) es su medida de Temor al Cielo.
La conexión entre Temor y Confianza (Bitajón):
Rabi Najman escribe en su Libro de las Cualidades (Sefer HaMidot):
- La Fe (Emuná) conduce a la Confianza (Bitajón).
- El Temor (Irá) es la causa para alcanzar la Confianza (Bitajón).
Parece contradictorio: ¿cómo alguien que teme puede estar confiado? Rabi Najman lo aprende de Isaías (50:10): “Quien de entre vosotros teme a Havayá… que camina en tinieblas y no tiene luz, confíe en el nombre de Havayá”.
Cuando una persona está en oscuridad absoluta y no ve salida (angustia grave), su Temor a Dios se transforma en un Bitajón Pasivo (apoyarse totalmente en Él). De ese Bitajón pasivo nace el Bitajón Activo (la victoria), que es la cualidad del “Bajur”, el guerrero joven que no teme porque su confianza en Dios es absoluta.
En resumen:
Nisán es el mes donde comemos nuestra fe. A través de esa fe y el temor reverencial, llegamos a un nivel de confianza tal que, incluso en la oscuridad del exilio, podemos dar el salto hacia la redención.
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El Rebe Rashab | La grosería desapareció
Biografía breve:
El Rabino Shalom Dovber Schneerson de Lubavitch, el quinto Rebe en la dinastía de Jabad, nació de sus padres, el Rabino Shmuel Schneerson (el Rebe Maharash) y la Rebetzin Rivka, el 20 de Jeshván de 5621 (1860). En su pacto de circuncisión, su abuelo, el Rebe Tzemaj Tzedek, le dio el apodo de “Rashab”. Tras el fallecimiento de su padre, asumió el liderazgo de forma parcial y, después de 11 años, de forma plena. Fundó la Yeshivá Tomjei Tmimim en Lubavitch y la Yeshivá Torat Emet (primero en Hebrón y luego en Jerusalén). Falleció el 2 de Nisán de 5680 (1920) y fue enterrado en el cementerio de Rostov. Su lugar fue ocupado por su único hijo, el Rebe Rayatz. Fue conocido por la extensión y profundidad de sus enseñanzas jasídicas, siendo apodado “El Rambam del Jasidismo”. Entre sus libros más conocidos están: Hemshej Ayin Beit, Hemshej Samej Vav, Kuntres HaAvodá, Kuntres Umaayán y Kuntres Etz Jaím.
El relato (contado por su hijo, el Rebe Rayatz):
El procedimiento para recibir nuevos alumnos en la Yeshivá “Tomjei Tmimim” consistía en que, tras finalizar las admisiones, se preparaba una lista detallada de los alumnos aceptados. Como director de la Yeshivá, yo le entregaba la lista a mi padre junto con un informe general y particular, detallando las opiniones de los miembros del comité de examen público y de los miembros del comité secreto sobre cada alumno individualmente. Mi padre se interesaba por conocer todos los detalles de cada uno de ellos.
Cuando llegó al nombre de un alumno en particular, mi padre mostró un interés especial. El joven tenía muy buenos talentos, pero según el informe del comité de revisión secreto, se señalaba que poseía rasgos de carácter “toscos” (groseros) y que sus facciones no eran muy refinadas. Mi padre reflexionó profundamente y luego dijo que debía ser aceptado, pero que había que “llevarlo con mano firme”. Inmediatamente después de la aprobación de la lista, alrededor de la mitad del mes de Jeshván, establecí para este alumno un régimen de estudio especialmente estricto, e instruí a los supervisores de los estudios de la Torá (Revelada y Jasidismo) que lo vigilaran de manera especial. Así continuó durante todo el invierno.
Al comienzo de la primavera, cuando debía comenzar la selección del trigo para la Matzá Shmurá, mi padre me escribió en una de sus cartas que asignara a ese alumno todo el trabajo físico pesado relacionado con los preparativos de la Shmurá, y que le informara cómo realizaba el trabajo. Aquel año, mi padre llegaría a Lubavitch solo unos pocos días antes de Pésaj. Además de lo informado por carta, cuando mi padre regresó a Lubavitch, se interesó específicamente por aquel alumno.
Cumplí todas las instrucciones con esmero. Toda la labor pesada de seleccionar el trigo, preparar los molinos de mano y la molienda misma, se la encargué a dicho alumno, hasta el punto de que durante dos semanas no tuvo un momento de descanso, ni de día ni de noche. Todo se organizó de tal manera que él no sintiera que se trataba de una orden específica dirigida a él. Así fue también durante el horneado de la Matzá, en la limpieza y purificación (Hejsher) de la panadería previa, y en la noche de la búsqueda del Jametz (Bedikat Jametz).
El fruto del esfuerzo
Cuando terminaron todos los trabajos, lo llamé a mi oficina a las cinco de la tarde y le ordené que estudiara a fondo el discurso jasídico (Maamar) titulado “Sheshet Iamim”, Los Seis Días, del Sidur con notas de Jasidismo. Le dije que al día siguiente —el primer día de Pésaj— viniera a verme a las siete de la mañana para estudiarlo juntos.
Yo sabía que él era uno de los encargados de organizar las mesas del Séder en el Zal (salón de estudio) grande, y que hasta después del Séder, que seguramente se extendería hasta las dos de la mañana, no tendría ni siquiera quince minutos libres para estudiar. Todo el asunto era para probar hasta qué punto le importaba el estudio del Jasidismo.
A las siete de la mañana ya estaba el discurso captado en su mente, de acuerdo con su nivel de conocimiento de entonces. Estudié con él hasta las ocho. Cuando entré después a ver a mi padre y le conté todo lo sucedido, quedó muy satisfecho y me dijo: “Hemos plantado, con la ayuda de Dios, un árbol que da frutos; espero que crezca y se multiplique, y aunque pase mucho tiempo, al final sus ramas serán abundantes con muchos frutos y descendencia de descendencia”.
En Ajarón shel Pésaj (el último día de la festividad), durante la comida festiva con los alumnos de la Yeshivá en el salón grande, mi padre me dijo (señalando al joven mencionado sin que nadie se diera cuenta): “¡Yosef Itzjak! ¡Mira el efecto del sudor de una Mitzvá! Él ha adquirido un rostro completamente diferente. La tosquedad (Gasut) ha sido eliminada, y ahora se ve un rostro humano”.
(Likutéi Diburim, Vol. 1)
Análisis: ¿Cómo lo cambió el camino difícil?
El texto explica el diagnóstico espiritual del joven basándose en un aforismo del calendario Hayom Yom:
“Quien es nulo y tosco (gras), no siente su propia tosquedad y nulidad”.
Los dos “Padres de la impureza” en el alma:
El análisis jasídico identifica dos venenos en la personalidad:
- La Tosquedad (Gasut): Es la arrogancia y el ego inflado. Aturde la mente, nubla el intelecto y convierte la elevación espiritual en una vanidad vacía.
- La Nulidad o bajeza (Nejítut): No es una condición natural, sino el estado en el que el hombre se humilla ante sus deseos mundanos, bajando de su nivel humano por un antojo bajo. Esto “entumece” el corazón; la persona actúa como un animal (Rúaj HaBehemá).
El círculo vicioso:
Como sucedió con el joven del relato, la arrogancia y los deseos bajos suelen alimentarse entre sí:
- El orgullo justifica la caída en los deseos bajo la excusa de: “Me lo merezco” o “Yo estoy por encima de las reglas”.
- La caída en los deseos ciega los ojos para no ver lo bajo de la situación, lo que a su vez fortalece la arrogancia para ocultar la vergüenza.
La medicina de Pésaj: El sudor de la Mitzvá
El Rebe Rashab no lo envió a terapia de conversación; lo envió a cargar sacos de trigo y a moler harina sin descanso.
- El trabajo físico: El esfuerzo agotador para la Matzá “quebró” la cáscara de su ego.
- La Matzá frente al Jametz: Al igual que eliminamos el Jametz (el pan inflado/ego), el sudor del joven eliminó su tosquedad.
- El resultado: Cuando el ego se reduce (la Álef pequeña que vimos antes), aparece el “Rostro Humano” (Pné Adam), que es la capacidad de conectar con lo Divino por encima de los instintos.
¿Qué se debe hacer?
La rectificación de la Soberbia (orgullo) y del Deseo (pasión material) se puede ver en las enseñanzas de dos grandes luminarias: el Baal Shem Tov y Rabí Shneur Zalman de Liadí (el Alter Rebe).
- El Alter Rebe (Jabad): Dijo que el eje principal de su misión es el Bitul (la anulación del ego). A través de profundizar el conocimiento en la grandeza de Dios, se logra anular la “existencia propia” (Ieshut), el ego. Esta es la rectificación de la Soberbia.
- El Baal Shem Tov: Vino principalmente a rectificar el Deseo, transformándolo en un “deseo sagrado”: un ansia profunda por el amor y el temor a Dios, por la Torá, las Mitzvot y la entrega al prójimo.
Dos caminos: Transformación vs. Dominio
En general, el camino del Baal Shem Tov es el servicio de los Tzadikim (justos), el camino de Ithapjá: transformar lo malo en bueno. Por otro lado, el camino del Alter Rebe es el de Itkafia: la lucha y el quebrantamiento del orgullo, un camino que pertenece incluso a quien aspira a ser un Beinoní (un hombre intermedio).
Sin embargo, hay que recordar: el Alter Rebe era sumamente cuidadoso de no romper ni siquiera objetos inanimados, sino solo desmontarlos si era necesario. Incluso cuando se lucha contra el orgullo, se puede hacer mediante un “desmontaje delicado” y no con fuerza bruta.
El caso del alumno y el Rebe Rashab
En nuestro relato, la conducta del Rebe Rashab con aquel alumno parece, a simple vista, un camino de “quebrantamiento”: trabajos forzados, falta de descanso y una prueba difícil en la noche de Pésaj (ordenarle estudiar un discurso profundo cuando no tenía tiempo).
Pero hay dos cosas que distinguen el quebrantamiento del corazón (necesario) de la autodestrucción:
- El reconocimiento del potencial: El Rebe Rashab identificó las altas capacidades del joven, quien de hecho justificó las expectativas y superó todas las pruebas.
- El propósito: El objetivo no era romper por romper, sino “ver hasta qué punto le importaba (noguía lo) el estudio del Jasidismo”.
El joven necesitaba pasar por una situación donde no hubiera lugar para el orgullo o el honor personal: cansancio, trabajo físico, obediencia y renuncia a la comodidad. En medio de ese estado, se aclara si existe en él un deseo real: si el estudio del Jasidismo realmente le importa en su esencia.
Cuando el joven llegó la mañana de la festividad con el discurso perfectamente asimilado en su mente, se demostró que ese punto de verdad existía en él genuinamente.
Conclusión para tu estudio de Pésaj:
Esta enseñanza conecta todo lo que hemos visto:
- Limpieza de Jametz: No es solo limpiar la casa, es “desmontar” el orgullo (Itkafia).
- El sudor de la Mitzvá: El esfuerzo físico en los preparativos de Pésaj sirve para limpiar la “tosquedad” del carácter.
- El objetivo final: Que después de todo el trabajo, lo que quede sea un “Rostro Humano” (el alma divina) que anhela conectarse con Dios.
Este relato nos enseña que el trabajo físico agotador en la preparación para Pésaj (el esfuerzo por la Matzá) tiene el poder espiritual de “quebrar” el ego y la tosquedad del carácter. El Rebe Rashab vio que el “trigo” que realmente se estaba refinando no era solo el de la Matzá, sino el alma del propio alumno.
