*📖 CABALÁ Y JASIDUT*
*PARASHÁ EMOR PESAJ SHEINI*
*DOMINGO 9 IYAR 5786 – 26-4-2026*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
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*TRAER LOS DÍAS DEL MASHÍAJ: Carta para los días de la Cuenta del Omer*
*Libertad y Torá*: “Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al Shabat, desde el día en que ofrecisteis la gavilla [Omer] de la ofrenda mecida; siete semanas completas serán”. La cuenta del Omer nos enseña que el propósito de la salida de la esclavitud hacia la libertad en Pésaj (“Tiempo de nuestra Libertad”) es llegar al Monte Sinaí y recibir la Torá en Shavuot (“Tiempo de la entrega de nuestra Torá”). “Puesto que toda la esencia de Israel no es sino la Torá… y ella es la razón principal por la que fueron redimidos y salieron de Egipto: para recibir la Torá en Sinaí y cumplirla… y ella es el fin de su bien, y es un asunto más grande para ellos que la libertad de la esclavitud” (palabras del Séfer HaJinuj sobre el motivo del precepto de la cuenta del Omer). La libertad se completa en la Torá.
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*10 de Iyar, Domingo 26-4 a la noche*
*EL ORDEN DE LA CUENTA DEL OMER*
*SEMANA 4 NETZAJ – VICTORIA ETERNIDAD*
*DÍA 25 NETZAJ SHEBENETZAJ*
*La Ambición Sagrada*
*El mensaje diario:* Nétzaj shebeNétzaj es la esencia misma de la victoria: el anhelo de triunfar, la iniciativa y la ambición. No se trata solo del éxito en sí, sino del deseo intrínseco de lograrlo; el desafío por el desafío mismo.
*Perla de Jasidut para este día:*
El estudio profundo sobre la figura y el asunto del Mashíaj acerca la Redención.
🌱*FRASE DE EMPODERAMIENTO:*
“Una autoconfianza rectificada es el reflejo de la confianza en Dios”.
*MEDITACIÓN JASÍDICA REVITALIZANTE*: Es un momento de pura victoria y persistencia, de sacudir el cansancio y encender la chispa interior:
*¡Levántate y Conquista tu Día!:*
A veces confundimos la “fe” con la “espera”. Pensamos que tener confianza en Dios es sentarse a aguardar que las cosas sucedan. Pero hoy, *Nétzaj de Nétzaj* nos enseña lo contrario: la verdadera fe es la que se traduce en *movimiento.*
VIDEO
*MATERIAL DE ESTUDIO*
MÚSICA DE LA CLASE
Ningún Hom
8 temas principales que componen la Parashat Emor. Esta parashá es fundamental porque actúa como el manual de “Santidad en el Tiempo y en el Servicio”.
1. Las leyes de pureza de los Kohanim (Sacerdotes)
La parashá comienza con instrucciones específicas para los sacerdotes. Se les prohíbe el contacto con cadáveres (que transmiten impureza ritual), excepto en el caso de sus siete parientes más cercanos. Se enfatiza que el Cohen debe mantenerse en un estado de elevación espiritual constante para poder servir como puente entre el pueblo y Dios.
2. Normas matrimoniales para el sacerdocio
Para preservar la santidad del linaje sacerdotal, la Torá establece restricciones sobre con quién puede casarse un sacerdote. El Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) tiene un nivel de exigencia aún mayor: solo puede casarse con una mujer virgen de su propio pueblo, asegurando que su enfoque familiar sea un reflejo de la pureza del Templo.
3. La integridad física para el servicio
Se detalla que cualquier sacerdote que tenga un “defecto físico” (mum) no puede realizar las ofrendas en el Altar. Aunque sí pueden comer de las ofrendas sagradas, no pueden oficiar. Espiritualmente, esto enseña que el servicio en el Tabernáculo representaba una búsqueda de perfección y plenitud.
4. Santidad de las Ofrendas (Kodashim)
No solo el sacerdote debe estar puro, sino también lo que se ofrece. Se prohíbe sacrificar animales con defectos. Además, se establecen leyes de compasión animal: un animal no puede ser sacrificado antes de su octavo día de vida, y está prohibido sacrificar a un animal y a su cría en el mismo día.
5. El Calendario Sagrado (Moadim)
Este es el núcleo de la parashá. Se enumeran todas las festividades del año judío, comenzando con el Shabat (el séptimo día). Luego se detallan:
- Pesaj (Pascua).
- Shavuot (Semanas/Pentecostés).
- Rosh Hashaná (Año Nuevo/Día del Toque del Shofar).
- Yom Kipur (Día del Perdón).
- Sucot (Tabernáculos) y Sheminí Atzeret.
6. La Cuenta del Omer (Sefirat HaOmer)
Dentro de las leyes de las fiestas, la parashá ordena contar siete semanas completas desde el segundo día de Pesaj hasta la festividad de Shavuot. Este es el proceso de preparación espiritual que une la liberación física (Egipto) con la entrega de la Torá (Sinaí).
7. La Menorá y el Pan de la Proposición (Lejem HaPanim)
Se instruye a Moshé sobre el encendido de la Menorá de oro con aceite de oliva puro para que arda continuamente (Ner Tamid). También se describen los doce panes que se colocaban cada Shabat sobre la Mesa (Shulján), simbolizando el sustento divino que fluye hacia las doce tribus de Israel.
8. El caso del Blasfemo y las Leyes de Justicia
La parashá concluye con un incidente histórico: un hombre con padre egipcio y madre israelita blasfema el Nombre de Dios durante una pelea. Este suceso da lugar a la enseñanza de las leyes de responsabilidad civil y penal, incluyendo la famosa máxima de “ojo por ojo” (que la tradición oral explica como compensación monetaria justa), estableciendo que hay una sola ley tanto para el nativo como para el extranjero.
Resumen
Si Kedoshim (la parashá anterior) hablaba de la santidad en la conducta diaria, Emor se enfoca en la santidad de las personas (Kohanim), de los objetos (ofrendas) y, sobre todo, de los momentos (festividades).
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MAAMAR DEL REBE EMOR
El versículo dice:
“Y seré santificado dentro de los Hijos de Israel…”
Ese versículo se encuentra en Levítico 22:32.
En hebreo el texto es:
וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי ה’ מְקַדִּשְׁכֶם (Velo tejalelú et shem kodshí, venikdashtí betoj bené Israel; Aní Adonai mekadeshjem).
Traducción:
“Y no profanaréis Mi santo Nombre, y Yo seré santificado en medio de los hijos de Israel; Yo soy el Eterno que os santifico”.
Datos importantes sobre este versículo:
- Contexto: Se encuentra casi al final del capítulo 22, justo antes de que la Parashá comience a enumerar las festividades (Moadim).
- Mitzvá de Kidush HaShem: Este versículo es la fuente bíblica del precepto de Kidush HaShem (Santificar el Nombre de Dios). Nos enseña que el judío tiene la responsabilidad de actuar de tal manera que el nombre de Dios sea amado y respetado en el mundo.
- El Minyán: De la expresión “en medio de los hijos de Israel”, los Sabios aprenden que las oraciones más sagradas (como el Kadesh o la Kedushá) requieren un Minyán (un quórum de 10 hombres), ya que la “santificación” pública ocurre cuando hay una comunidad presente.
En un discurso jasídico del Alter Rebe (Rabí Shneur Zalman de Liadi), que comienza con este versículo “Y seré santificado…”, se explica que este mandato —según la profundidad interior de las cosas— significa la revelación de la santidad divina dentro de cada uno de los hijos de Israel.
Esta revelación de la santidad divina dentro del corazón judío es el resultado de la acción del hombre y de su despertar para acercarse a Hashem. Este despertar provoca la revelación desde lo Alto, de modo que el proceso es de abajo hacia arriba: el comienzo es la acción del hombre abajo, que genera el despertar y la revelación desde arriba.
El corazón judío tiene una sed intensa de acercarse a la Divinidad. Este anhelo es muy fuerte, como un fuego ardiente. El deseo del judío es ser incluido en la Divinidad, es decir, su voluntad de apegarse a Hashem es tan profunda que está dispuesto incluso a perder su propia existencia individual por ello.
(En palabras del Alter Rebe en el Tania, capítulo 19:
“La vela de Hashem es el alma del hombre… el alma de Israel es como la llama de una vela que naturalmente tiende hacia arriba, deseando separarse de la mecha y unirse a su raíz… aunque al hacerlo se extinga abajo… aun así, esa es su naturaleza…”).
Como resultado de este anhelo y del despertar del hombre desde abajo, se produce la atracción y la revelación de la santidad de Hashem desde arriba hacia el corazón del hombre.
Esta atracción y revelación de la santidad divina desde arriba hacia abajo incluye dos aspectos distintos:
- Una revelación que se produce a través del servicio interior del hombre, en la interioridad de los mundos.
- Otra revelación que se produce a través de la acción concreta, física, que tiene efecto también en la realidad material.
Además, en la atracción y revelación de la santidad hay tres niveles:
- El primero es la elevación desde abajo hacia arriba: como se explicó, el versículo “Y seré santificado” habla del despertar del hombre que asciende y provoca la revelación desde lo Alto.
- El segundo es la atracción desde arriba hacia abajo, una revelación divina que desciende hacia el mundo.
- Ambos son caminos distintos de revelación: uno iniciado por el hombre, y otro que viene desde Hashem.
actuar y provocar la atracción desde arriba hacia abajo —una atracción que se realiza a través de la Torá, que se revela en la interioridad (espiritualidad) de los mundos, y la atracción que se realiza por medio de las mitzvot, que se revela en la exterioridad (materialidad).
Después del discurso mismo, en Likutei Torá, aparece una “explicación” adicional que comienza con las palabras: “Para explicar estos asuntos sobre el versículo ‘Y seré santificado’”, donde se desarrolla extensamente el concepto de:
“Santo, Santo, Santo”
y se explica que los tres “Santo” corresponden a tres niveles:
- El primer “Santo” corresponde al nivel de Kéter (corona suprema), que está por encima de la sabiduría, tal como una corona se coloca por encima de la cabeza del hombre.
- El segundo “Santo” corresponde a las midot (emociones) de las sefirot superiores, llamadas “Zeir Anpin” (rostro pequeño), ya que en comparación con las luces intelectuales superiores contienen menor intensidad de luz y vitalidad.
- El tercer “Santo” corresponde a la sefirá de Maljut, la última de las diez sefirot.
Es decir, “Santo”, que significa elevado y separado, se refiere al nivel de Kéter que está por encima de las sefirot; sin embargo, dentro del propio Kéter existen diferentes niveles: como corona sobre todas las sefirot, como corona sobre las emociones y como corona sobre la realeza. Por eso se dice tres veces “Santo”.
En la enseñanza jasídica se explica, de manera general, que esto corresponde a dos tipos de luz divina conocidos en la Kabalá y el jasidut:
- La luz que rodea todos los mundos (or sovev kol almin)
- La luz que llena todos los mundos (or memale kol almin)
La luz que rodea es la revelación infinita, ilimitada, que ilumina todos los mundos por igual, de manera envolvente, sin entrar en ellos internamente.
La luz que llena es la revelación que se contrae y se adapta a cada mundo y a cada criatura según su capacidad, penetrando en ellos de manera interna.
Generalmente, el término “Santo” se refiere a la luz que rodea todos los mundos, mientras que la luz que llena desciende gradualmente de nivel en nivel en el llamado orden de los mundos (seder hishtalshelut), donde cada nivel se conecta con el siguiente como los eslabones de una cadena.
Por lo tanto, el concepto de “Santo” en el sentido de algo separado y elevado corresponde al nivel que está por encima del orden gradual —el nivel de Kéter, por encima de la sabiduría, que es la primera de las sefirot.
Sin embargo, también las emociones (Zeir Anpin) y la sefirá de Maljut reciben el nombre de “Santo” (como segundo y tercer nivel), lo cual plantea una pregunta:
¿Cómo puede haber un nivel de “Santo” —es decir, de Kéter, que está por encima del orden de los mundos— dentro de las emociones y de Maljut, que pertenecen al interior del orden de los mundos?
La explicación es que dentro del orden de los mundos existen dos tipos de relación:
- Causa y efecto (ila vealul)
- Procesos de desarrollo gradual
Por ejemplo, el intelecto es causa de las emociones, ya que los sentimientos nacen de la comprensión. Sin embargo, no hay similitud esencial entre el intelecto y las emociones: su naturaleza, su forma de actuar y su influencia son completamente diferentes.
En cambio, entre los niveles de “corona” (Kéter) en cada mundo existe una relación más directa y esencial. Los niveles de Kéter no se desarrollan de manera gradual como las demás sefirot, sino que existe una especie de “cadena de coronas”, donde el Kéter de un nivel proviene directamente del Kéter del nivel superior.
Por eso, incluso cuando el Kéter se manifiesta dentro del orden de los mundos —como Kéter de las emociones o Kéter de Maljut— sigue siendo considerado “Santo”, es decir, mantiene su carácter trascendente y su unidad esencial con el Kéter supremo que está por encima de todas las sefirot.
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JASIDUT DEL REBE
Torá (Levítico 23:15-16), su traducción al arameo (Onkelos) y un análisis profundo basado en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch sobre las leyes de la Cuenta del Omer.
Levítico 23:15-16
Versículo 15: “Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al Shabat, desde el día en que traigáis el Omer de la ofrenda mecida; siete semanas completas serán.”
- Rashi: “Desde el día siguiente al Shabat” — significa desde el día siguiente al primer día de la festividad (Pésaj). “Completas serán” — enseña que se debe comenzar a contar por la noche, de lo contrario, los días no estarían “completos”.
Versículo 16: “Hasta el día siguiente de la séptima semana contaréis cincuenta días; y ofreceréis una nueva ofrenda de grano a El Eterno.”
- Traducción (Onkelos): “Y contaréis para vosotros… siete semanas… hasta el día siguiente de la séptima semana completaréis cincuenta días…” (El texto hebreo original incluye la versión en arameo que confirma que se cuentan 49 días y el día 50 es la festividad).
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Puntos de las Conversaciones Sagradas (Likutéi Sijot)
La Cuenta del Omer: ¿Una sola Mitzvá o una Mitzvá nueva cada día?
“Y contaréis para vosotros… siete semanas completas serán” (Levítico 23:15).
De lo que está escrito “completas serán”, algunos de los sabios antiguos (Rishonim) aprenden que si alguien olvidó contar un día de la cuenta, ya no podrá continuar contando (con bendición). En la práctica legal (Halajá), se dictaminó en el Shulján Aruj (Oraj Jayim 489) que debe seguir contando, pero sin pronunciar la bendición.
Los sabios posteriores (Ajaronim, ver Minjat Jinuj 306) explican que esta opinión sostiene que todos los días de la cuenta “son una sola Mitzvá… y si no contó un día, perdió la cuenta completa”.
Sin embargo, a primera vista, parece imposible decir tal cosa por dos razones:
- Si es una sola Mitzvá: ¿Cómo instituyeron los Sabios bendecir cada día una bendición por separado?
- Si es una sola Mitzvá: Resultaría que una persona que olvidó contar a mitad del camino habría dicho todas sus bendiciones anteriores en vano (Berajá Levatalá). ¿Acaso los Sabios no habrían tenido este temor y habrían instituido la bendición solo al final de todos los días?
La Explicación: Por lo tanto, debemos decir que incluso para esta opinión, cada día es una Mitzvá por sí misma, y por eso cada día requiere su propia bendición. Se entiende que si falta un día en medio, los días anteriores no fueron en vano.
Entonces, ¿por qué no puede seguir bendiciendo? La razón es que esos sabios opinan que si falta un día, la persona no puede cumplir la Mitzvá (adicional) del día siguiente, ya que esta depende y viene como continuación de la Mitzvá del día anterior.
El motivo es lógico: no es posible una cuenta de “tercer día” (por ejemplo) cuando el “segundo día” falta en la cuenta, pues sin haber contado el “segundo”, uno no se encuentra legalmente posicionado en el “tercero”. Analiza esto con profundidad.
(Referencia: Likutéi Sijot, Vol. 1, pág. 270).
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HITVAADUT DEL RAV
Este comentario se basa en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch sobre la Parashat Emor y el precepto de la Cuenta del Omer (Sefirat HaOmer), integrando conceptos del Jasidismo sobre la redención personal y colectiva.
Parte I: “Al día siguiente del Shabat”
Dentro de la abundancia de temas en Parashat Emor, el Rebe se enfoca en la mitzvá de la Cuenta del Omer. El punto central es la confusión de los Baitusim (secta herética), quienes interpretaron literalmente el versículo: “Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al Shabat” [Nota 1]. Ellos sostenían que “Shabat” se refería al sábado (el Shabat de la Creación), por lo que la cuenta siempre debía empezar un domingo.
Sin embargo, la tradición de nuestros Sabios (la Torá Oral) enseña que un día festivo (Yom Tov) también es llamado “Shabat”. Por lo tanto, la cuenta comienza el segundo día de Pésaj, sin importar qué día de la semana sea. El Rebe pregunta: Si los Baitusim se equivocaron, ¿por qué la Torá no escribió simplemente “desde el día siguiente al Pésaj” para evitar confusiones?
Porque el pueblo huyó
Para entender esto, debemos mirar el proceso desde la Salida de Egipto hasta la Entrega de la Torá. Cuando Israel salió de Egipto, los ángeles cuestionaron: “¿Por qué salvar a estos? ¡Tanto los egipcios como los israelitas son idólatras!”. La Torá dice: “Y se le informó a Faraón que el pueblo había huido”.
Esto es extraño. Si Dios mostró Su poder con las plagas, ¿por qué Israel tuvo que “huir” como si tuviera miedo? El Alter Rebe [Nota 2] explica que la huida no era de los egipcios, sino de sí mismos. Israel estaba en el nivel 49 de impureza; si se quedaban un momento más, se habrían asimilado por completo.
La luz divina que brilló en Pésaj fue tan intensa que “saltó” por encima de la bajeza de los judíos y los sacó a la fuerza. Pero esa luz era externa; no penetró en el carácter interno de las personas. Por eso, al día siguiente de la liberación, los judíos seguían siendo los mismos, solo que ahora servían a Dios en lugar de a Faraón.
El proceso de refinamiento (Sefirat HaOmer)
Aquí es donde entra la Cuenta del Omer. El tiempo entre Pésaj y Shavuot es el proceso de refinamiento interno. Ya no es una luz que viene de arriba hacia abajo (Pésaj), sino un trabajo de abajo hacia arriba. Es el hombre quien debe limpiar sus propias “vasijas” (su personalidad y emociones) para recibir la Torá en Shavuot.
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Parte II: Jametz y Matzá (El intelecto y el ego)
Existe una diferencia fascinante entre las ofrendas:
- En Pésaj: El Jametz (leudado) está estrictamente prohibido. Comemos Matzá (pan plano).
- En Shavuot: La ofrenda de los “Dos Panes” debe ser específicamente de Jametz.
¿Qué representa el Jametz? El Jametz es harina que se infla. En el alma, representa el Ego y el Intelecto Humano.
- En Pésaj (Nivel de “Mundo”): Como recién salimos de la impureza, nuestro ego es peligroso. No podemos confiar en nuestro propio criterio porque está “leudado” con intereses egoístas. Por eso lo anulamos totalmente (comemos Matzá, el pan de la humildad).
- En Shavuot (Nivel de “Divinidad”): Después de 49 días de refinamiento, el ser humano ya ha santificado su intelecto. Ahora, su ego no es arrogancia, sino una herramienta para servir a Dios. Por eso, en Shavuot, el Jametz se eleva al Templo.
“Advertir a los grandes sobre los pequeños”
La Parashá comienza diciendo: “Habla a los sacerdotes… y diles”. Los Sabios explican esta repetición como una instrucción para “advertir a los adultos (grandes) sobre los niños (pequeños)”.
En el servicio espiritual, esto significa que quien está en un nivel superior de conciencia tiene la responsabilidad de ayudar a elevar a quien está en un nivel inferior. Durante los días del Omer, todos somos responsables los unos de los otros (Bondad, Rigor, Belleza, etc., aplicados a nuestras relaciones).
Notas al pie de página:
- Maimojrat HaShabat: Literalmente “el día después del Shabat”. La controversia con los Baitusim (Boetusonios) fue uno de los grandes debates que definieron la autoridad de la tradición oral.
- Alter Rebe: Rabí Shneur Zalman de Liadí, fundador de Jabad. Su obra cumbre, el Tanya, explica que el “éxodo” es un evento diario en la lucha entre el alma divina y el alma animal.
- Puertas de Impureza: Según la Cábala, existen 50 niveles de impureza. Egipto representaba el nivel 49. El día 50 es la Entrega de la Torá (la libertad absoluta).
- Ma’ajal Behemá (Alimento de animal): La ofrenda del Omer era de cebada, que suele ser alimento para animales. Esto simboliza que durante la cuenta estamos refinando nuestra “alma animal” (nuestros instintos básicos).
- Atbash: Sistema criptográfico hebreo donde la primera letra (Alef) se intercambia con la última (Tav), etc. El Rebe lo utiliza para mostrar cómo lo externo puede transformarse en lo más profundo.
Conclusión: La santidad no es algo que ocurre por accidente. En Pésaj recibimos un regalo, pero en la Cuenta del Omer nos ganamos nuestra propia transformación. Como dice el Rebe: “Dios nos sacó de Egipto, pero nosotros debemos sacar a Egipto de nosotros mismos”.
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PÉSAJ SHEINI
(el “Segundo Pésaj”) es, quizás, la festividad más esperanzadora de todo el calendario judío. Su origen no fue un decreto que bajó del cielo, sino un grito que subió desde la tierra.
Aquí tienes algunos puntos inspiradores para reflexionar o compartir:
1. El poder del “¡No es justo!” (Lama Nigrá)
Pésaj Sheini nació porque un grupo de personas estaba impuro y no pudo participar en el Pésaj original. En lugar de decir: “Bueno, al menos lo intentamos, Dios nos perdonará porque no fue nuestra culpa”, ellos fueron ante Moshé y reclamaron: “¿Por qué habremos de ser privados?” (Lama Nigrá?).
La lección: Dios responde al deseo genuino. Pésaj Sheini nos enseña que cuando alguien desea conectarse con lo Divino con tanta fuerza que no acepta un “no” por respuesta, Dios es capaz de “cambiar las reglas” y crear una nueva oportunidad solo por ese deseo.
2. “Nunca es tarde” (El lema de Jabad)
El anterior Rebe de Lubavitch solía decir que la enseñanza principal de Pésaj Sheini es que “Nada está perdido; siempre se puede rectificar” (Kein jajer iz nit do; man kan alts tzugueijn).
- Incluso si estabas “impuro” (cometiste errores).
- Incluso si estabas “en un camino lejano” (te alejaste voluntariamente de tu esencia).
- Incluso si fue tu culpa.
Pésaj Sheini te dice que el tiempo no es una línea rígida que te deja atrás. Si hoy tienes la voluntad de volver, Dios abre una puerta que no existía ayer.
3. La diferencia entre la Matzá de Pésaj y la de Pésaj Sheini
En el primer Pésaj, está prohibido que haya Jametz (leudado) en casa. En Pésaj Sheini, la ley es diferente: puedes comer la Matzá del Segundo Pésaj teniendo todavía pan (Jametz) en tu casa.
La lección espiritual: El primer Pésaj representa la liberación total: tienes que quemar el ego (Jametz) y huir del mal. Pero Pésaj Sheini representa la rectificación (Teshuvá): aquí ya no huyes del pan, sino que te sientas a comer la Matzá mientras el pan todavía está ahí. Esto significa que tienes el poder de transformar tu realidad incluso cuando todavía tienes “ego” o defectos. No necesitas ser perfecto para empezar de nuevo; necesitas empezar de nuevo para llegar a serlo.
4. Una fiesta para los “imperfectos”
Todas las fiestas celebran eventos donde todo salió “bien” o milagros increíbles. Pésaj Sheini es la única fiesta que celebra la imperfección. Es la fiesta de los que llegaron tarde, de los que estaban impuros, de los que fallaron.
Es un recordatorio de que Dios no solo ama a los Tzadikim (justos) que nunca fallan, sino que tiene un lugar especial en Su corazón para los “luchadores”, para aquellos que se cayeron y tienen la valentía de pedir una segunda oportunidad.
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Para llevar al corazón: Si hoy sientes que has perdido una oportunidad, que has fallado en tus metas espirituales o que estás “lejos”, recuerda que mañana es Pésaj Sheini. No te conformes con tu estado actual. Grita como aquellos judíos en el desierto: ¿Por qué habré de ser privado?.
Dios está esperando ese grito para regalarte tu propia segunda oportunidad.
