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TANIA
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*LA RADIACIÓN QUE VIENE DEL TZADIK*
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TANIA – PARTE 4: EPÍSTOLA SAGRADA – CARTA 27 – CLASE 3
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Clase en vivo: Revelamos el Secreto del Mundo por Venir*
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HOY MIÉRCOLES – 22:00 HS*
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EL HUERTO DE LAS MANZANAS SAGRADAS
Ahora bien, hay otro tipo de radiación [que viene del tzadík] a sus discípulos. Sin embargo, [ésta] no se inviste realmente en su mentes, como sucede con el primer [tipo de radiación], sino que irradia sobre ellos desde arriba. Esta emerge del ascenso del Rúaj y Neshamá [del tzadík] a la fuente de la cual fue cincelada, esto es, a Jakál Tapujín Kadishín. Este [ascenso] produce una unión allí, por medio de la elevación de máin nukvín constituidas por todas las acciones [del tzadík], su Torá, y el servicio Divino al que estaba abocado todos los días de su vida.
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DOS MANZANAS – TREIN TAPUJIM
Cuando comemos manzana con miel la primera noche de Rosh Hashaná, le pedimos a Hashem que nos renueve un año bueno y dulce. Hay un poema del sagrado Zohar donde las manzanas son la luz que irradia el rostro, las mejillas. Una siempre brilla, otra siempre está alegre y eso es lo que continuamos cuando comemos manzana con miel. Y así cantamos este poema:
תְּרֵין תַּפּוּחִין דְּנָהֲרִין תָּדִירָן, דְּיָדָן תָּדִירָן
Trein Tapujin denehirin tadiran, dejadon tadiran
“dos manzanas que brillan constantemente,
cuyas manos están siempre extendidas”
La frase “Trein Tapujin deneirin tadiran, deiadon tadiran” se encuentra en el Zohar, en la sección conocida como el “Idra Rabba” (La Gran Asamblea), que forma parte de la parashá Naso (Números 4:21–7:89). En esta sección, se describe una profunda enseñanza mística sobre la configuración de las sefirot y las manifestaciones divinas. La expresión “Trein Tapujin” se traduce como “dos manzanas” y es una metáfora que alude a aspectos específicos de la sefirá de Tiferet, representando la armonía y la belleza en la tradición cabalística.
Para una comprensión más detallada y precisa, es recomendable consultar el texto original del Zohar en la parashá Naso, específicamente en el Idra Rabba, donde se aborda este concepto en profundidad.
El fragmento “תְּרֵין תַּפּוּחִין דְּנָהֲרִין תָּדִירָן, דְּיָדָן תָּדִירָן” (“dos manzanas que brillan constantemente, cuyas manos están siempre extendidas”) se encuentra en el Zohar, sección Idra Rabba, en la porción de la parashá Naso. Este pasaje es parte de una descripción mística de las emanaciones divinas, conocidas como Partzufim, y utiliza la metáfora de las “dos manzanas” para ilustrar aspectos de estas configuraciones divinas.
El concepto “Jakal Tapujin Kadishin” (חקל תפוחין קדישין) se menciona en el Zohar y es explicado en profundidad por el Arizal (Rabí Isaac Luria) en sus enseñanzas de la Cabalá. Aquí están las principales explicaciones:
Significado en el Zohar
En el Zohar (Tikunei Zohar, Tikun 21 y otros lugares), “Jakal Tapujin Kadishin” se traduce como “El Campo de Manzanas Santas”. Es una metáfora cabalística para Maljut (el Reino divino), la última de las Sefirot en el Árbol de la Vida.
- “Jakal” (חקל) significa campo.
- “Tapujin” (תפוחין) significa manzanas.
- “Kadishin” (קדישין) significa santas.
El Zohar usa esta imagen para describir el mundo espiritual de Maljut, donde la energía divina se recibe y se revela en los mundos inferiores.
Explicación del Arizal en la Cabalá
El Arizal desarrolla esta idea y la conecta con diversos conceptos de la Sefirá de Maljut, la Shejiná (Presencia Divina) y los procesos místicos del alma.
1. “Jakal Tapujin Kadishin” como el Mundo de la Shejiná
Según el Arizal (en Etz Chaim y otros textos de los escritos de Rabí Jaim Vital), este campo representa Maljut, la presencia divina en el mundo. Es la “novia” de Zeir Anpín (las seis sefirot superiores), y es el lugar donde las almas reciben su luz espiritual.
- Este “Campo de Manzanas Santas” es el lugar donde las almas se purifican antes de su ascensión espiritual.
- Se le asocia con Shabat, ya que en este día Maljut recibe la máxima influencia de la luz divina y se eleva.
2. Conexión con el Gan Edén
El Arizal explica que “Jakal Tapujin Kadishin” también se refiere al Gan Edén espiritual, el lugar donde las almas justas reciben su recompensa después de la muerte. Se relaciona con el mundo de Briá (Creación), donde las almas ascienden después de dejar este mundo.
- En los escritos del Arizal, se describe que en el Jardín de Edén superior hay una iluminación especial que se compara con el aroma de las manzanas, un símbolo de la revelación espiritual.
3. Relación con la Tefilá y el Tikún
El Arizal también conecta “Jakal Tapujin Kadishin” con la Tefilá (oración), especialmente con la Amidá de Arvit (oración nocturna). En este momento, el alma asciende al “campo de manzanas santas” y se encuentra con la Shejiná, experimentando un estado de unión con lo divino.
- Por esto, la Kabalat Shabat y el Lejá Dodí mencionan la idea de “Jakal Tapujin Kadishin”, ya que en Shabat Maljut se eleva y se une con las esferas superiores.
Conclusión
Para el Arizal, “Jakal Tapujin Kadishin” es un concepto profundo que representa Maljut, la Shejiná, el Gan Edén superior, y el estado de unión del alma con lo divino. Es un símbolo de pureza espiritual, revelación de la luz de Hashem y la conexión del mundo físico con lo espiritual.
Es por esto que el concepto aparece en muchos lugares de la liturgia cabalística, especialmente en Shabat, cuando el alma recibe una porción de esta iluminación divina.
El concepto de “Trein Tapujin Kadishin” (שני תפוחין קדישין, en arameo תרין תפוחין קדישין) se menciona en la Cabala del Arizal, y es una ampliación del término “Jakal Tapujin Kadishin” (Campo de Manzanas Santas). Aquí está la explicación según la Cabala del Arizal y el Zohar.
1. Significado General
Las “dos manzanas santas” (Trein Tapujin Kadishin) representan dos aspectos de la Sefirá de Maljut, que reciben influencia de las sefirot superiores y reflejan dos niveles de la Shejiná (Presencia Divina):
- Maljut en su estado bajo, en exilio y juicio (Dinim)
- Maljut en su estado elevado, recibiendo luz de Zeir Anpín y revelando misericordia (Rajamim)
El concepto de las dos manzanas santas describe la transformación de Maljut desde un estado de juicio a un estado de misericordia y bendición.
2. Explicación del Arizal
Según el Arizal (Rabí Isaac Luria), las dos manzanas santas simbolizan dos aspectos fundamentales en la elevación espiritual de Maljut:
A. Maljut en el estado de Dinim (Juicios)
- Representa a Maljut en su estado bajo, donde aún no ha recibido la influencia de Zeir Anpín (las sefirot superiores).
- En este estado, la Shejiná está en exilio, y la luz divina no se revela completamente.
- Este estado es comparado con la noche, cuando Maljut está separada de Zeir Anpín.
B. Maljut en el estado de Rajamim (Misericordia)
- Representa a Maljut después de recibir la luz de Zeir Anpín, elevándose y manifestando la divinidad.
- Este estado ocurre especialmente en Shabat, cuando Maljut se une con Zeir Anpín y la luz divina brilla con plenitud.
- Es el estado de redención y plenitud.
En términos simples, las dos manzanas santas representan dos niveles de la Shejiná, su descenso al exilio y su elevación en la redención.
3. Relación con la Tefilá y la Cabala Práctica
En la liturgia cabalística, la idea de las dos manzanas santas está presente en la Tefilá (oración):
- Durante la semana, Maljut está en el estado de juicio (Dinim).
- En Shabat y festividades, Maljut se eleva a su estado de misericordia (Rajamim), revelando la luz de Hashem.
Por eso, en los escritos del Arizal, se enseña que en Kabalat Shabat, cuando decimos “Lejá Dodí”, estamos elevando a Maljut desde su estado de Dinim a Rajamim, conectándola con Zeir Anpín.
4. Conexión con la Creación y Adam HaRishon
El Zohar menciona que las “dos manzanas santas” también aluden a Adam y Javá antes y después del pecado:
- Antes del pecado – Estaban en el nivel elevado de Rajamim, conectados con la luz divina.
- Después del pecado – Cayeron al nivel de Dinim, lo que trajo el exilio espiritual.
El Arizal explica que todo el trabajo espiritual de Israel es elevar Maljut desde su estado bajo de exilio al estado de redención.
5. Conexión con el Mashiaj y la Redención Final
En la era mesiánica, las dos manzanas santas se fusionarán en una sola, lo que significa que Maljut ya no tendrá una fase de juicio y exilio, sino que permanecerá siempre en el estado de luz y misericordia.
Este es el significado de la profecía:
“Hashem será uno y su nombre será uno” (Zacarías 14:9),
cuando Maljut estará completamente unida con Zeir Anpín y la presencia divina será revelada sin ocultamiento.
Conclusión
Las “Trein Tapujin Kadishin” (dos manzanas santas) representan los dos estados de la Shejiná:
- Maljut en juicio y exilio (estado bajo, noche).
- Maljut en misericordia y redención (estado elevado, día).
El propósito del servicio espiritual es elevar a Maljut desde su estado de Dinim a Rajamim, trayendo la redención final y la revelación plena de la Shejiná en el mundo.
Fuente principal: Escritos del Arizal en Etz Chaim y explicaciones en el Zohar. Aplicación práctica: Elevación de Maljut en la Tefilá, especialmente en Shabat. Conexión con el Mashiaj: En la redención final, Maljut estará siempre en su estado elevado y no habrá más exilio.
REBE – GUEULÁ Y MASHÍAJ
Por el mérito de las mujeres justas
También la redención de Egipto ocurrió por el mérito de las mujeres justas de la generación, como se menciona en el Talmud Sotá 11b. Y dado que la redención tuvo como propósito la entrega de la Torá, como está escrito:
“Cuando saques al pueblo de Egipto, servirán a Dios sobre este monte” (Shemot 3:12),
por ello, en la entrega de la Torá, las mujeres tuvieron prioridad sobre los hombres. Así lo enseña el versículo:
“Así dirás a la casa de Yaakov” (esto se refiere a las mujeres), “y comunicarás a los hijos de Israel” (esto se refiere a los hombres) (Shemot 19:3, explicado por Rashi).
Del mismo modo ocurrirá en la futura redención: como la redención vendrá por el mérito de las mujeres justas de Israel, también ellas tendrán precedencia en la revelación de la “nueva Torá que saldrá de Mí” (Vayikrá Rabá, Parashá 13:3).
Especialmente considerando lo que se sabe de Sha’ar HaGilgulim (Introducción 20), que nuestra generación es una reencarnación de la generación que salió de Egipto.
(Sefer HaSijot 5749, tomado de “Likrat Shabat”).
La Redención en Forma de Milagros Ocultos
En cada generación, la redención de Egipto se renueva de manera oculta, tal como se menciona en el Tosafot (Avodá Zará 5b), donde se explica que “así como fuimos ordenados a recordar la salida de Egipto, así también seremos redimidos en el futuro”. Esto significa que la redención final se asemejará a la redención de Egipto, aunque con diferencias fundamentales.
Se dice en la Torá: “Y servirán a Dios sobre esta montaña” (Shemot 3:12), lo que indica que el propósito de la redención no es solo la liberación física, sino el compromiso con la Torá y las mitzvot. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí fue un punto culminante de la redención, y esto se refleja en el versículo: “Llevaste a los hijos de Israel con Tu bondad” (Shemot 15:13), resaltando el objetivo espiritual de la redención.
Así como la redención de Egipto fue acompañada de milagros revelados, también se ha enseñado que la redención futura se manifestará en una forma de milagros ocultos. Se menciona en el Zohar (Parashat Vaerá 32a) que la redención futura ocurrirá en un estado similar a la salida de Egipto, pero con un énfasis en la revelación de la Divina Providencia en el mundo.
Se explica en los escritos jasídicos que los milagros del futuro no serán necesariamente visibles en la misma medida que en Egipto, sino que estarán revestidos dentro de la naturaleza. Esto es lo que se menciona en Tanya (capítulo 36), que en la redención futura “el mundo se llenará del conocimiento de Dios”, lo que implica una transformación gradual y profunda de la realidad.
Así, la salida de Egipto no es solo un evento histórico, sino una realidad que continúa en cada generación hasta la redención final, como se menciona en Likutei Sichot (vol. 9, Parashat Beshalaj), donde se enfatiza que la liberación física y espiritual deben ir de la mano para que la redención sea completa.
¡La oración de Amidá – en voz alta!
Es correcto que hoy en día se rece la oración de Amidá (la Shemone Esré, la oración de 18 bendiciones) en voz baja, pero cuando llegue el futuro redentor, la rezaremos en voz alta.
Explicación: ¿Por qué hoy en día rezamos en voz baja?
Desde la perspectiva de la Torá, la oración de Amidá debe ser expresada en voz alta, como está escrito:
“El que reza debe hacer oír su voz”, y se aprende de Janá (madre del profeta Shmuel), de quien se dice:
“Solo sus labios se movían, pero su voz no se oía” (Shmuel I 1:13).
A partir de esto, los Sabios dedujeron que “de aquí aprendemos que está prohibido elevar la voz en la Amidá”.
Sin embargo, en la era de la Redención no habrá más Satanás ni malhechores, y por lo tanto no habrá quien nos acuse ante el Creador.
Entonces, rezaremos la Amidá en voz alta, como está escrito:
“Canta y regocíjate, hija de Sion, porque vengo a morar dentro de ti”, es decir, en la Redención la presencia de Dios será revelada, y por lo tanto la oración también será en voz alta.
(Likutei Sijot, Volumen 35, Parashat Vayigash. Tomado de “Likrat Shabat”).
El cántico y el Halel por los milagros – acercan la Redención
Se menciona en la Guemará: “Cuando el Santo, bendito sea, quiso hacer al rey Jizkiyahu el Mashíaj (Mesías), la Medida de la Justicia le dijo: ‘Amo del mundo, David, rey de Israel, que recitó ante Ti tantos cánticos y alabanzas, ¿no lo hiciste Mashíaj? Y Jizkiyahu, por quien realizaste tantos milagros, y no cantó cánticos ante Ti, ¿lo harás Mashíaj?”
Vemos aquí una enseñanza importante: Cuando ocurre un milagro, es necesario agradecer a Dios con cántico y alabanza, porque esto puede traer la Redención.
Así también ocurrió en la salida de Egipto: después de la apertura del Mar Rojo, el pueblo de Israel cantó el Cántico del Mar, y fue este cántico el que aseguró que se acerque la Redención final.
Por lo tanto, debemos fortalecer la recitación de Hallel con alegría y agradecimiento, ya que cada vez que recitamos Hallel con sinceridad y devoción, traemos la Redención más cerca.
Que merezcamos muy pronto la Redención completa y la llegada del Mashíaj, con cánticos y alabanzas, rápidamente en nuestros días.
(Likutei Sijot, Volumen 22, página 233. Tomado de “Likrat Shabat”).
RAMBAM – MISHNÉ TORÁ
MISHNÉ TORÁ DEL RAMBAM
LIBRO DE JUECES
LEYES DE REYES CAP 8
La circuncisión: un mandamiento exclusivo para Abraham y su descendencia
4. La circuncisión fue ordenada solo a Abraham y su descendencia, como está dicho:
“Tú y tu descendencia después de ti” (Génesis 17:9).
Esto excluye a la descendencia de Ismael, como está dicho:
“Porque en Isaac será llamada tu descendencia” (Génesis 21:12).
También excluye a Esaú, ya que Isaac le dijo a Jacob:
“Que Dios te conceda la bendición de Abraham, a ti y a tu descendencia” (Génesis 28:4).
De aquí se infiere que solo Jacob y su descendencia son considerados la verdadera línea de Abraham,
manteniendo su fe y su camino recto. Ellos son los que están obligados al mandamiento de la circuncisión.
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Referencias y notas:
(42) No se aplica a los demás descendientes de Noé.
(43) Talmud, Tratado de Sanedrín 59b.
(44) A pesar de que Esaú es hijo de Isaac, no se considera parte de la línea elegida.
(45) Esta interpretación se basa en la intención del Santo, bendito sea, cuando le dijo a Abraham:
“Porque en Isaac será llamada tu descendencia”.
En Sanedrín (ibíd.), los sabios explican que esto significa “En Isaac, pero no toda la descendencia de Isaac”,
es decir, solo parte de su linaje será considerado su verdadera descendencia.
En el Midrash Bereshit Rabá, capítulo 53, sección 12, se dice que “En Isaac” se refiere a aquellos
que reconocen la existencia de los dos mundos (este mundo y el mundo venidero).
“Cualquiera que reconozca la existencia de ambos mundos será llamado tu descendencia,
pero quien no lo haga –como Esaú, quien negó la resurrección de los muertos, según el comentario de Rashi allí–
no será considerado tu descendencia.”
(46) Comparar con las leyes de Nedarim, capítulo 9, halajá 21.
Hiljot Melajim 12:4 Leyes de Reyes.
“Los sabios y los profetas no desearon la época mesiánica para gobernar sobre el mundo entero, ni para dominar a los gentiles, ni para que las naciones los enaltecieran, ni para comer, beber y regocijarse, sino para estar libres para dedicarse a la Torá y su sabiduría, sin que nadie los moleste o les cause dificultades, a fin de merecer la vida del mundo venidero, como se explicará en las leyes del arrepentimiento.”
Jasidut del Rebe
“Los sabios y los profetas no desearon la época mesiánica para gobernar sobre el mundo entero,…” (Fuente no especificada)
Es necesario entender qué significa “no desearon”, y cuál es la razón detrás de esta afirmación. La explicación simple es que el poder de los sabios y los profetas no proviene de la fuerza del dominio o la opresión, sino que su influencia se basa únicamente en la verdad y la santidad.
La explicación es la siguiente: en el capítulo “Yud Hei” (10), el Midrash describe cómo el Mashíaj derrotará a todas las naciones que lo confronten.
Se encuentran dos formas en las que la influencia de Israel afecta a las naciones del mundo. Una es a través del liderazgo del Mashíaj, cuyo gobierno afectará a las naciones del mundo de una manera que las llevará al reconocimiento de la verdad, pero de manera forzada y con resistencia. Sin embargo, existe un nivel más elevado de influencia, donde Israel ilumina al mundo a través de la difusión de la Torá y la santidad, de manera que las naciones mismas se acercan voluntariamente y con amor.
La Torá enfatiza que la supremacía del Mashíaj no será como la de los reyes mundanos que gobiernan con poder y coerción, sino que su gobierno se basará en la influencia de la verdad y la justicia. No será una autoridad forzada ni basada en el miedo, sino una atracción natural de las naciones a la santidad.
De aquí se entiende que la verdadera influencia del pueblo de Israel en el mundo no se basa en la fuerza, sino en la expansión del conocimiento divino. Esto refuerza la importancia de la difusión de la Torá y su estudio, asegurando que todas las naciones reconozcan el poder de la verdad.
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La construcción del Beit HaMikdash “en su lugar”
Es necesario analizar:
¿Cuál es la intención del Rambam al agregar que el Mashíaj construirá el Beit HaMikdash “en su lugar”? En particular, dado que al comienzo del capítulo el Rambam escribe “El rey Mashíaj está destinado a levantarse… y construirá el Beit HaMikdash”, sin especificar “en su lugar”.
Se puede explicar lo siguiente:
Respecto al Segundo Beit HaMikdash, encontramos que su construcción debía realizarse “en Jerusalén, en el Monte Moriá” (Hiljot Beit HaBejira 2:1). Sin embargo, el Monte Moriá mide 500 codos por 500 codos, mientras que las dimensiones del Beit HaMikdash eran menores, y no encontramos que el Beit HaMikdash debía estar en una ubicación precisa dentro del Monte Moriá.
Sin embargo, con respecto al altar (mizbeaj), encontramos que su construcción debía ser exactamente precisa, como dice el Rambam (ibid.): “El lugar del altar está determinado y no puede ser cambiado jamás”.
Por esta razón, el Rambam enfatiza y escribe: “y construirá el Beit HaMikdash en su lugar”, para enseñarnos que en el Tercer Beit HaMikdash, que será construido por el Mashíaj, todo el Beit HaMikdash (y no solo el altar) deberá estar en su ubicación exacta, única y específica, como está claramente detallado en la profecía de Iejezkel.
Esta precisión en la ubicación del Beit HaMikdash es particularmente relevante en esta halajá, donde el Rambam se ocupa de los signos que confirman que “este es el Mashíaj con certeza”. Se puede decir que uno de los signos que demostrarán su identidad será precisamente su capacidad para determinar con exactitud el sitio exacto de cada parte del Beit HaMikdash.
(Fuente: “Halajá Yomit para el estudio del Rambam”, página 262.)
Shabat Kodesh 1 de Adar
¿Se escribirán las palabras de la Torá en el futuro?
Los sabios del Talmud interpretaron el versículo:
“Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo haré permanecerán ante Mí –dice Hashem– así permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre” (Isaías 66:22).
En base a esto, nuestros sabios explicaron que en la época futura, la Torá no será anulada. Sin embargo, algunos han interpretado que habrá una adición a la Torá existente, como se explica en la Cabalá y el Jasidismo. No es que las mitzvot se anulen, sino que se revelarán profundidades adicionales en la Torá que actualmente no están escritas.
El Midrash nos dice que en el futuro se escribirá una “Torá nueva”. Sin embargo, no significa que se anulará la Torá de Moshé, sino que se revelarán nuevos secretos que hoy están ocultos.
Esta enseñanza se encuentra en las palabras del profeta:
“Una Torá nueva saldrá de Mí” (Vaikrá Rabá 13:3).
Esta idea también está conectada con Purim, ya que en los días de Mordejai y Ester, los judíos aceptaron nuevamente la Torá con amor y alegría, y se revela que la conexión con la Torá en el futuro también será con un nivel más elevado de alegría.
En la enseñanza jasídica se explica que la revelación futura será tan sublime que el nivel actual de estudio de la Torá será considerado “como nada” en comparación con la luz que se revelará en el futuro.
El Rebe de Lubavitch señala que este concepto también tiene implicaciones prácticas hoy en día. Si bien ya estudiamos la Torá en su nivel revelado, debemos anhelar y prepararnos para la revelación de la “Torá nueva” que se manifestará con la llegada del Mashíaj.
Fuente: Basado en enseñanzas jasídicas y la obra Likutei Sijot.
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