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LA RUPTURA DEL MUNDO DEL CAOS
El crecimiento postraumático se basa, por supuesto, en la metáfora del crecimiento de las plantas. En Jasidut, se enfatiza innumerables veces[1] que el crecimiento solo es posible después de que una semilla esté enterrada y se descomponga en el suelo – solo después de un colapso completo de la realidad anterior. Como ya se insinuó, crisis y entierro son términos en Cabalá que están claramente asociados con la ruptura de los recipientes, la ruptura de los siete reyes del mundo del Caos (Tohu), que murieron, cayeron en el lugar de los mundos inferiores y fueron enterrados allí
Sobre cada uno de los siete reyes del mundo de Tohu, está escrito “Y reinó… y murió” (וַיִּמְלֹךְ… וַיָּמוּת) – una frase cuyo valor es exactamente el valor de “el mundo de Tohu” (עוֹלָם הַתּוֹהוּ), lo que significa que la crisis ya es inherente a su reinado. Quien se eleva a la grandeza, pero no se encuentra en un estado estable, incluso si todos sus pecados son perdonados en ese momento,[2] está inmediatamente en peligro de romperse y caer, como dice el versículo: “Antes de la destrucción, hay orgullo, y antes del fracaso, hay un espíritu elevado”.
Después de la lista de los siete reyes, donde dice: “Y reinó… y murió”, aparece el rey Hadar, que es el único entre los reyes cuyo nombre de la esposa, Mehitavel, también se menciona. Sobre él la Torá no escribe que murió. De esto se deduce que Hadar y Mehitavel representan la clave para la rectificación de la destrucción y muerte de los reyes, como se explicará más adelante.
La ruptura absoluta en el mundo de Tohu comienza con la sefirá de conocimiento (da’at) y continúa hasta las sefirot inferiores. Los siete reyes corresponden así a las sefirot desde conocimiento hasta reinado (maljut); en el mundo de Tohu, las sefirot de victoria (netzaj) y el reconocimiento (hod), – las facultades conductuales del alma – son como dos mitades de un cuerpo, como dos caras de una moneda, y por lo tanto se cuentan como una.
Al mismo tiempo, en las sefirot superiores había una mancha en la corona y una anulación de su parte trasera en sabiduría y entendimiento. Sin embargo, a diferencia de las sefirot inferiores, no cayeron fuera de los límites del Mundo de la Emanación (dentro del Mundo de Tohu). Sólo las sefirot inferiores experimentaron una “muerte”, es decir, una caída por debajo del reino de la Emanación, y entierro en el lugar de los mundos inferiores.
Un verdadero trauma es una crisis que implica entierro y descomposición, después de lo cual, se abre una puerta que conduce a un crecimiento renovado de una manera que es incomparablemente mayor que el estado anterior (al igual que un árbol completo, con frutos dulces, es incomparablemente mayor tanto en calidad como en cantidad en comparación con la semilla de la que provino).
Por lo tanto, cada crisis es esencialmente el secreto del mundo roto de Tohu. Sin embargo, dado que el mundo de Tohu está dividido en siete reyes que fueron fracturados y murieron, es apropiado considerarlos como siete tipos de crisis emocionales, – cada rey habiendo pasado por un tipo diferente de crisis, una que lo rompió hasta que murió – es decir, hasta que llegó a la sensación de que su vida realmente no tiene sentido y no vale la pena vivirla, similar al dicho “Una persona pobre [a sus propios ojos], es como una persona muerta”.
Conocimiento: Crisis nerviosa
Como se mencionó, la primera ruptura en el mundo de Tohu ocurre en la sefirá de conocimiento, en el primer rey, Bela ben Beor. Su nombre hebreo, בֵּלַע בֶּן בְּעוֹר representa lo opuesto al futuro, cuando “Di-s erradicará la muerte para siempre” (יְבַלֵּעַ הַמָּוֶת לְנֵצַח) después de la ruptura del Mundo de Tohu es rectificado y las luces de Tohu serán atraídas a recipientes de rectificación. De hecho, en Jasidut se explica que uno de los significados de la palabra Conocimiento (דַַּעַת) es romper.[3]
En los sistemas del cuerpo, el sistema correspondiente a la sefirá de conocimiento es el sistema nervioso. La primera ruptura, la más general y grave, es una crisis nerviosa (una crisis mental, que a veces, externamente, es causada por problemas relacionados con el mundo físico).
A primera vista, el conocimiento es un poder mental fundamental y positivo, y el trabajo psicológico interno depende de la consideración profunda y el pensamiento utilizando la sefirá de conocimiento. De hecho, cuando no hay suficientes recipientes – tal como en el mundo de Tohu, donde había muchas luces y pocos recipientes, el pensamiento y la rumiación profundos en forma excesiva pueden llevar a la ruptura de los recipientes.
Un ejemplo bien conocido de esto es un joven muy talentoso que se sumerge profundamente en sus estudios y, como resultado, experimenta un colapso. La causa no es el pensamiento profundo, sino que no se hizo con verdadera humildad y bajeza. Estos dos rasgos dan estabilidad a los recipientes y los protegen de la rotura.
Un ataque de nervios puede ser muy difícil, algo terrible, pero a partir de él, uno puede crecer. En cierto sentido, cualquiera que quiera crecer debe pasar por algún tipo de crisis nerviosa, pero deseamos que todos experimenten una crisis muy, muy leve. Si, después de la ruptura, sigue el crecimiento, la persona puede descubrir dentro de sí misma la chispa del Mashíaj que habita en cada judío.
Bondad, poder y belleza: crisis de amor, paranoia y alienación
En la sefirá de bondad (jesed) – simbolizada por el rey Yovav – la crisis es un sentimiento de alienación, una crisis de amor. Es la sensación de que “nadie me quiere”: Di-s no me ama, mi familia no me ama, ni mis padres ni mis otros parientes, y en general, no hay nadie que me ame. Un individuo que siente que “todo el mundo me odia” alimenta el pensamiento de que “sólo soy una persona despreciable”, esencialmente, y esto le lleva a odiarse.
Es posible que la crisis emocional de amor se base en experiencias que una persona ha tenido, situaciones en las que sintió que no tenía amor. Sin embargo, en general, se trata por supuesto de una imagen fabricada de la realidad. Por supuesto que hay amor en el mundo, y uno debería sentir el amor, comenzando con el amor de Di-s por ellos y extendiéndose a todo el amor que los rodea de su familia y amigos.
En la sefirá de poder (guevurá), la muerte del rey Jusham, hay una experiencia de temor – no solo siento que nadie me ama, sino que todos quieren lastimarme. El temor se basa en las experiencias lesivas y de explotación por las que la persona ha pasado en su vida (hasta traumas como la agresión sexual, la forma más grave de daño), y puede convertirse en una paranoia constante de que todos están tratando de lastimarme y hacerme daño.
La sefirá de belleza (tiferet) es el lugar de la sociedad, con todas sus facetas. La crisis de belleza es la de la incapacidad total de integrarse en la sociedad; la persona se pregunta: “¡¿Qué estoy haciendo aquí?! El mundo no es mi lugar, y no puedo encontrar mi lugar en ninguna sociedad”. En la crisis de amor asociada con la bondad, la culpa parece recaer en aquellos a mi alrededor que parecen no amarme, que se alejan de mí e incluso me odian; aquí el problema es mío, que no puedo integrarme en la sociedad.
El rey que corresponde a la belleza se llama Hadad ben Bedad (הֲדַד בֶּן בְּדַד). Su primer nombre deriva del verbo que significa “eco” o en hebreo moderno, reciprocidad, hadadiot (הֲדָדִיוֹת). El nombre de su padre, Bedad (בְּדַד) significa “soledad”, bdidut (בְּדִידוּת). Así que experimenta una soledad existencial y no tiene una relación recíproca con nadie.
La sefirá de belleza recibe tanto de la derecha como de la izquierda, Hadad de la bondad y Bedad del poder, pero mientras que en el mundo de Tikún, la belleza tiende hacia la derecha, en el mundo de Tohu, de los reyes de Edom, tiende hacia la izquierda. Con respecto a esta incapacidad para integrarse en la sociedad, el Talmud afirma: “O compañía o muerte”, lo que significa que si uno no puede encontrar compañía en el estudio de la Torá, puede llevarlo a la muerte.
Victoria y reconocimiento: el sentimiento de fracaso
Las sefirot de victoria y reconocimiento son las fuerzas de la acción. Representan la transición del potencial a la materialización, y la crisis que les corresponde es el sentimiento de fracaso. Una persona siente y dice que: “Las cosas no me van bien en la vida, soy un fracaso total, cada iniciativa que tomo fracasa, no tengo suerte, y, por lo tanto, soy pobre e indigente porque, en realidad, soy pobre en conocimiento (da’at)”.
Esta es la ruptura del rey llamado Samlá (שַׁמְלָה), que significa “vestimenta”. Por lo tanto, el sentimiento que tiene una persona es que “no importa qué ropa o atuendo use, no importa qué posición o trabajo intente desempeñas, nada me quedará bien, ya que simplemente tengo mala suerte”. En el cuerpo, victoria y reconocimiento corresponden a las dos piernas, que se sienten claramente cuando sentimos que las cosas no van bien en la vida, y yo fracaso (los obstáculos en la vida impiden caminar y hacen tropezar a las piernas).
En el alma, las sefirot de victoria y reconocimiento representan la confianza activa y pasiva, respectivamente.
La victoria es la confianza activa, descrita por el versículo, “porque Él es el que te da la fuerza para tener éxito”, pero hay quienes sienten que cada iniciativa que toman fracasa – lo intentan y no lo logran. Este es un estado particularmente frustrante – alguien que no hace nada, que se va a dormir, puede estar desesperado, pero al menos no se siente frustrado por sus iniciativas fallidas. Por el contrario, alguien que lo intenta y fracasa se siente frustrado y roto.
El reconocimiento es una confianza pasiva, una confianza en Di-s de que Él se encargará de las cosas. Cuando uno experimenta una crisis en esta confianza, esencialmente conduce a un debilitamiento y una ruptura de la fe y la confianza en Di-s. Este estado se describe como: “Mi gloria [hod, mi sefirá de reconocimiento] se ha vuelto destructiva contra mí”. Para alguien que no es sensible, el fracaso solo conduce a la incredulidad y a un estado de fe debilitado. Pero para alguien que es sensible, una crisis de fe conduce a un colapso mental, un trauma. Esta puede muy bien ser la crisis más común hoy en día entre aquellos que observan la Torá y las mitzvot.
Fundamento: Crisis familiar
La sefirá de fundamento se asocia con la paz en general y la paz en el hogar (Shalom Bait) en particular. La crisis en la sefirá de fundamento es, por lo tanto, una crisis en Shalom Bait – principalmente una crisis entre marido y mujer, en la relación entre el hombre y la mujer, pero también crisis familiares en general, entre padres e hijos o entre hermanos. Esta crisis es especialmente frecuente hoy en día porque las visiones predominantes sobre el matrimonio y la familia están completamente distorsionadas, lo que naturalmente conduce a muchas crisis (a veces dentro de la familia que se ha establecido, y a veces crisis que afectan la capacidad misma de encontrar una pareja y formar una familia).
Estas crisis familiares están representadas por la muerte del rey Shaul en la orilla del río, lo que alude al rey Saúl, el primer rey de Israel, quien huyó de su futura esposa debido a su excesiva modestia hasta que ella lo persiguió y lo alcanzó. Esta es una situación que está destinada a dar lugar a problemas en el Shalom Bait, tanto en su propia relación con su esposa como en lo que respecta a sus hijos – Mijal y Ionatan – que amaban a su yerno David y lo eligieron a él para establecer la monarquía, en lugar de a ellos mismos como descendiente del rey Saúl.
En general, cuando hay una crisis en el Shalom Bait, es importante buscar ayuda externa, pero uno no debe conformarse con un psicólogo o consejero matrimonial cuyos conceptos son ajenos a los valores de la Torá – tal consejero, muy probablemente, está contaminado por las visiones distorsionadas que causaron la crisis. La sefirá de fundamento está asociada con el Tzadik, el Pilar del Mundo, refiriéndose al guardián del pacto, y es específicamente un consejero justo – que ve los problemas de raíz que causan la crisis – quien puede ayudar a rectificarlos.
Por lo tanto, vemos que gran parte del trabajo de un rabino, y especialmente el de un Rebe, incluye traer la paz entre un hombre y su esposa. De hecho, el valor de “traer paz“, havaat shalom (הֲבָאַת שָׁלוֹם) es el mismo que “la acción de un tzadik”, peulot tzadik (פְּעוּלַת צַדִּיק) está destinado a “traer vida”, y la vida alude al propósito de “ver la vida con la mujer a quien amas”.
Se cuenta que una vez, el Alter Rebe pasó mucho tiempo trabajando intensamente para traer paz entre un esposo y una esposa, tiempo que le fue quitado de su aprendizaje. Alguien que estaba al tanto de la participación del Rebe le preguntó: “De hecho, traer paz entre un hombre y su esposa es una de esas cosas por las que una persona come los frutos en este mundo y el principal permanece en su nombre en el Mundo Venidero, ¿pero está claramente establecido que el estudio de la Torá se valora igual que todas las demás cosas?”. El Alter Rebe respondió que en la Mishná que enumera aquellas cosas por las cuales una persona cosecha los frutos en este mundo y el principal permanece a su nombre en el Mundo Venidero, se debería colocar un punto después de las palabras “y contemplación de la oración”. Luego la mishná dice:
Estas son las cosas de las que una persona come los frutos en este mundo, y el principal permanece en su nombre en el Mundo Venidero, y son: honrar al padre y a la madre, actos de bondad, levantarse temprano para la oración de la mañana, la oración de la tarde, recibir invitados, visitar a los enfermos, acompañar a la novia, enterrar a los muertos, y la atención profunda en la oración. [En contraste:] Traer paz entre el hombre y su prójimo, entre un hombre y su esposa, y el estudio de la Torá, son iguales a todos ellos.
En última instancia, la venida del Mashíaj depende de la rectificación de Shalom Bait en y entre los judíos.
Reinado: La Ansiedad de la Vacuidad
Con respecto a la sefirá de reinado, está dicho: “No tiene nada propio”. Esto se refiere a una crisis que no surge de algo externo o incidental. En la parte anterior de la lección, analizamos tres ansiedades profundas, siendo la más compleja – y la más apropiada para la era moderna – la ansiedad por el vacío existencial.
Es posible que alguien se sienta amado y conectado, que les vaya bien y tengan éxito, tanto material como espiritualmente, que tenga un buen sustento, paz en el hogar, éxito en su misión y en la sociedad – “todo está bien” – pero sienten que nada “vale la pena”, que no puede encontrar su lugar en el mundo, “¿Por qué estoy aquí?” No saben por qué Di-s los creó y cuál es su propósito en este mundo. Por el contrario, cuanto mayor es su éxito, más vacío sienten. Esta experiencia provoca una profunda frustración, sin ser capaz de identificar la causa de la frustración y, en última instancia, conduce a una crisis.
Esta es la muerte del rey Ba’al-Janan, que es el secreto del famoso versículo, “la gracia es engañosa”[4] (que mancha la gracia santificada de reinado[5]), el sentimiento de que toda la realidad carece de encanto y sin sentido. En un nivel más profundo, este sentimiento pertenece a alguien que se apropia de la gracia, pero no siente que la gracia es completamente un regalo de Di-s. Por su orgullo – opuesto a la humildad, que es la cualidad santificada que emerge de reinado – experimenta que, aunque todo parece estar bien para él, y es agraciado a los ojos de las personas, no recibe una respuesta justa de la realidad exterior, una que lo eleve a él y a su valía. Como resultado, la realidad parece vacía y sin sentido a sus ojos.
Si reflexionamos sobre el lugar donde se encuentra cada uno de los problemas en cada crisis, vemos que, en conocimiento, el problema es “mío” – la ruptura de la propia esencia del “yo”, mi autoconciencia (esta es la ruptura de la cualidad esencial de “yo gobernaré”, que atormentaba a los reyes del caos).
En bondad y poder, el problema es “tuyo”, lo que significa que la culpa se coloca en el entorno (la jeftza de “el objeto”) – mientras que los que están cerca de mí no me aman y me amenazan. En belleza, victoria y reconocimiento, el problema es “mío” (el gavra, la persona). El sentimiento es que no encajo en la sociedad y no tengo éxito.
En fundamento, el problema está en la energía entre nosotros – entre los dos lados de la crisis en el Shalom Bait.
Finalmente, en reinado, el sentimiento es que no importa quién tenga la culpa del problema – el problema principal es que yo sufro hasta el punto de romperme. En esencia, el problema es con el Creador, como si Él creara un mundo sin sentido, que es el secreto de la primera contracción, donde Di-s retiró la luz del significado y dejó un vacío y desolación.
El crecimiento de la rectificación
Como ya se mencionó, el comienzo de la rectificación se insinúa en el rey Hadar y su esposa Mehitavel. De las siete crisis de los mismos reyes de Edom, comienza el crecimiento postraumático de rectificación, el crecimiento desde la crisis. Es esta pareja, Hadar y Mehitavel, la que crece. Representan fundamento y reinado desde las crisis de fundamento y reinado, es decir, la crisis de Shalom Bait y la crisis de la vacuidad.
El proceso de crecimiento y rectificación incluye tres etapas: primero, la fuerza mental para atravesar la crisis. En esta etapa se representa la otra fuerza: “Aguanta un momento hasta que pase la ira”.[6] A continuación, la fuerza para corregir la causa de la crisis, a través de un proceso de asesoramiento profundo (un psicoanálisis de santidad), con la ayuda de un buen mentor jasídico – un consejero del alma. Finalmente, el objetivo final del proceso es ser capaz de crecer de nuevo a partir de la crisis, un salto que es incomparable con el estado anterior que precedió a la crisis, tanto que se revela que la crisis es un “descenso en aras de un ascenso”.[7] Al adoptar una nueva visión del mundo y aceptar una misión gozosa del Rebe, uno merece lograr: “Su nombre es Tzemaj, y de debajo de él, crecerá”.
En última instancia, todo depende de la sagrada humildad (representada en el versículo con la frase “debajo de él”) – la dimensión interna de la sefirá de reinado (como dijo el rey David: “Y seré humilde a mis ojos”[8]), el secreto de Hadar-Mehitavel, cuya guematría es la misma que “mujer”, ishá (אשה). Específicamente, Hadar – cuyo significado también incluye el retorno (como “él volverá a ello”) – es la conciencia de que uno puede girar la rueda hacia atrás, para comenzar la vida de nuevo desde cero, desde el punto más bajo que una persona ha alcanzado (y el reconocimiento de que el sentimiento de “no soy nada” no es desesperación, sino una fuente de alegría y la posibilidad de comenzar completamente de nuevo).
Mehitavel es el secreto de la unión de los nombres Mah y Ban, como es bien sabido – la unión de lo masculino y lo femenino (una unión que caracteriza cada punto en el mundo de la rectificación, en contraste con el mundo de Tohu). Mehitabel proporciona la conciencia de que me falta pareja – todo mi problema es que estoy solo, sintiendo que “existo, pero no hay nadie fuera de mí”,[9] sin embargo, está escrito: “No es bueno que el hombre esté solo; Yo haré una ayuda para él”.[10]
Esta conciencia, más allá de ser el fundamento de la rectificación de la crisis de Shalom Bait, la crisis de la sefirá de fundamento, es también el fundamento de la rectificación de la vacuidad. Cuando hay relaciones con los demás, uno puede dar un significado profundo a toda la vida – el significado de la vida es “una oportunidad para hacer el bien”, en la medida en que un alma desciende al mundo durante sesenta o setenta años para hacer una buena acción por un judío,[11] para ayudar a un judío anciano a cruzar la calle u ofrecerle un vaso de agua.
Tan buena acción me llena por completo, dándome sentido, acompañado de gratitud por todo lo bueno que Di-s me ha dado, y, sobre todo, por el mérito que he recibido para poder hacer el bien. La gratitud es el comienzo de la rectificación de la crisis en reinado. Y cuando reinado se rectifica y uno merece la humildad de la rectificación, son capaces de equilibrar y rectificar toda el alma y crecer a partir de todas las demás crisis.
Resumamos las siete crisis en un partzuf:
| Conocimiento – Daat דַַּעַת Crisis nerviosa | |
| Poder-Guevurá גְּבוּרָה Crisis paranoica | Bondad-jésed חֶֶסֶד Crisis de Amor |
| Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת Crisis de alienación | |
| Victoria-netzaj נֶצַח y Esplendor-hod הוֹד Crisis de fracaso | |
| Fundamento-iesod יְסוֹד Crisis de familia | |
| Reinado-maljut מַלְכוּת Crisis de sinsentido | |
(basado en un shiur dado el 16 de Shevat 5785)
[1] Véase Tania Igueret HaKodesh 8. Resisei Laila 52. Tiferet Shlomo Mo’adim, Purim, s.v. Im Mizera HaIehudim.
[2] Véase Sanhedrín 14a.
[3] Como en Jueces 8:16.
[4] Proverbios 31:30.
[5] Véase el Sefer Ietzirá 4:2 y sus comentarios. Véase Kehilat Iaacov s.v. “jen“.
[6] Isaías 26:20
[7] Likutei Torá Behar 41a después Makot 7b.
[8] 2 Samuel 6:22
[9] Isaías 47:8 y versículo 10. Tzefania 2:15.
[10] Génesis 2:18.
[11] HaIom Iom 5 Iyar en el nombre del Baal Shem Tov.
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