Por Rabí Itzjak Ginsburgh

Por qué surgen pensamientos extraños durante la oración y qué hacer con ellos

(Tehilim 39:7):

Este versículo es parte de una meditación sobre la brevedad y futilidad de la vida humana, uno de los temas clásicos de los salmos de David.

אַךְ בְּצֶלֶם יִתְהַלֵּךְ אִישׁ, אַךְ הֶבֶל יֶהֱמָיוּן; יִצְבֹּר וְלֹא יֵדַע, מִי אֹסְפָם.
“Tan solo en la sombra camina el hombre, en vano se agita; acumula riquezas, sin saber quién las recogerá.”

Nuestro servicio a Dios requiere que incorporemos y expresemos la luz Divina de Di-s en los recipientes de la realidad (“una morada en el mundo inferior”). El Arizal añade tres niveles intermedios entre las luces y los recipientes, que son diferentes e incluso opuestos entre sí. La estructura básica de las luces y los recipientes con sus tres etapas intermedias es:[1]

Luces-Intelecto-Imágenes-Vestimentas-Recipientes

En hebreo: Orot-Mojin-Tzlamim-Levushim-Kelim

¿Cuáles son estos cinco niveles en nuestro servicio a Di-s?

Las Luces son fe simple – la revelación de la luz de Di-s, “No hay nada más que Él”. El Intelecto es la Torá, la sabiduría de Di-s. Las Imágenes aluden a la oración, como analizaremos. Las vestimentas son las mitzvot, que se cumplen por medio de las vestimentas del alma (pensamiento, palabra y acción). Los recipientes son todas nuestras acciones en la realidad, implementadas dentro de las normas sociales y, principalmente, de una manera que trae paz al mundo entero (“como toda la Torá fue dada para hacer la paz en el mundo” y la venida del Mashíaj y Elías es “para traer la paz al mundo”).

Exploremos el paralelismo entre las imágenes y la oración. La “imagen de Di-s” de una persona, en la que fue creado, se expresa principalmente a través de su oración. A esto se alude exquisitamente por el hecho de que, si tomamos la palabra hebrea para ‘persona’, אדם/adam, y escribimos cada letra de la palabra completa en hebreo de la siguiente manera: אלף דלתמם – las letras utilizadas para llenar las alef, dalet y lamed, (lamed, pei, lamed, tav, mem) forman la palabra ¡mitpalel, reza! ¡Cada persona está llena de oración! (La principal preeminencia del “orante” y su novedad en el mundo radica en que es una “persona que ora”, la única creación creada a imagen de Di-s y que está en un diálogo continuo con Él).

Las imágenes/Tzlamim también aluden a los tzlalim/sombras. En arameo, la palabra para oración, tzlota, comparte una sub-raíz con ambas, tzelem/imagen y tzel/sombra. En el versículo de los Salmos, aj b’tzelem ithalej ish, la palabra “b’tzelem” se interpreta como “tzalmavet / la sombra de la muerte. El versículo entonces significa: “Así camina un hombre a la sombra de muerte”). La oración surge específicamente de entre las sombras de la realidad, cuando parece que la luz de Di-s está oculta y la persona debe fortalecerse refugiándose en la sombra de Di-s y en su capacidad de dirigirse siempre a Él.

En un nivel más profundo, la oración emerge de entre las sombras del alma, y su papel es lidiar con esas sombras y aclararlas. La fe simple y la primera expresión-elaboración en el intelecto orientado a la Torá son una brillante revelación de la luz Divina. Las mitzvot – y aún más que ellas, la paz – actúan sobre la realidad concreta (realidad tangible y oscura). En la oración, sin embargo, hay una expresión y rectificación del alma de una persona, que se interpone entre Di-s y la realidad externa (la dimensión de Neshamot/Almas, que es el intermediario y conecta entre la Divinidad y los Mundos), y dentro de ella, “la luz y la oscuridad se mezclan”. Esta es la razón por la cual, específicamente cuando una persona ora, de repente es atacada por todo tipo de pensamientos extraños y no esclarecidos.

Para agregar aún más profundidad a este pensamiento, la palabra aramea para oración, tzlota, también comparte una sub-raíz con tzalal, que significa sumergirse en las profundidades. Son específicamente las profundidades del inconsciente las que son la fuente de las sombras. La plegaria, que rectifica las sombras de la conciencia, “invita” a los pensamientos que surgen de esas sombras a surgir de la profundidad de la conciencia y requerir su rectificación (ya sea llevándolos a su raíz, lo que puede lograrse mediante un tzadik, o rechazándolos y anulándolos, que es el servicio de la persona intermedia en la oración).

Adán y Eva, que fueron creados “a imagen de Di-s”, trajeron la muerte al mundo. Desde entonces, existimos en este mundo – ya sea consciente o inconscientemente – con un sentimiento de tzalmavet, de miedo a la muerte. Es a partir de este miedo a la muerte que brotan nuestras oraciones (tanto la oración explícita como la experiencia de la oración que aspira a ser un diálogo constante con Di-s: «Ojalá una persona rezara todo el día»).

Este miedo a la muerte es también la fuente de los pensamientos extraños que surgen durante la oración. Cuando una persona identifica la fuente de las sombras, la distancia a Di-s y el ocultamiento que empujan a la persona (imperfecta) a acercarse a Di-s (su fuente perfecta), puede convertir las preocupaciones rutinarias que surgen cuando ora en herramientas con las que puede trabajar. Desde las preocupaciones mundanas, puede redirigir esos pensamientos a la preocupación existencial en cuanto al estado de su misión en el mundo, al hecho de que el Mashíaj aún no ha llegado y al hecho de que todavía hay personas en el mundo que niegan a Di-s (lo cual se deriva del ocultamiento). Entonces puede canalizarlo todo en su misión de rectificar la realidad rota. Cuando él logra esto, entonces “incluso cuando camine por el valle de la sombra de muerte (tzalmavet) no temeré, porque Tú estás conmigo”.[2]

Extraído de la conferencia del Rabino Ginsburgh en Manhattan, 10 Adar Beit, 5779.

Haga clic aquí para ver la conferencia completa.

[1] La estructura de “Orot – Sejel – Tmunot – Levushim – Kelim” (luces, intelecto, imágenes, vestimentas, recipientes) no aparece literalmente con esas palabras juntas en los escritos del Arizal, pero el concepto subyacente se basa en su sistema de explicación de la creación y la proyección de la luz divina en los mundos — tal como fue enseñado por su discípulo principal, Rabí Jaim Vital, principalmente en los libros:

• Etz Jaim
• Shaar HaHakdamot
• Shaar HaKelim
• Shaar HaLevushim

📘 Fundamentos del Arizal relacionados:

1. Orot veKelim (luces y recipientes):
   En Etz Jaim, el Arizal describe cómo la luz infinita (Or Ein Sof) se inviste en kelim (recipientes) en cada nivel de la creación, especialmente desde el mundo de Atzilut en adelante. Las luces representan energías puras y simples, mientras que los recipientes permiten su limitación, diferenciación y revelación.
2. Sejel (intelecto):
   En los primeros tres sefirot (Jojmá, Biná y Daat), el Arizal explica cómo la luz se expresa como formas de intelecto divino. El sejel actúa como primer recipiente más refinado, antes de la aparición de emociones o acción.
3. Tmunot (imágenes mentales, formas):
   En cabalá se habla de tziur (forma) y dimyon (imagen), como aspectos del paso del intelecto hacia lo perceptible. El Arizal, especialmente en Shaar Ruaj HaKodesh, describe cómo los pensamientos se revisten de formas para poder ser comprendidos por el alma.
4. Levushim (vestimentas):
   En Etz Jaim Shaar HaLevushim, se enseña que cada alma tiene vestimentas —espirituales o incluso físicas— y que la luz divina se reviste en ropajes para poder relacionarse con los mundos inferiores. Incluso la Torá tiene vestimentas (peshat, remez, drash…).
5. Kelim (recipientes concretos):
   En la famosa descripción del “Shevirat HaKelim” —la ruptura de los recipientes—, el Arizal enseña que las luces demasiado intensas entraron en recipientes no preparados, lo que causó su ruptura. Esto fundamenta todo el proceso del tikún (rectificación) y explica por qué el mundo está fragmentado y necesita reparación.

En resumen:

Esta secuencia conceptual no aparece como un solo bloque en los escritos del Arizal, pero se deriva claramente de su modelo de cómo la luz divina se reviste, se limita y se canaliza para llegar desde Ein Sof a nuestro mundo.

[2] La secuencia conceptual de “Orot – Sejel – Tmunot – Levushim – Kelim” (Luces – Intelecto – Imágenes – Vestimentas – Recipientes) no aparece literalmente en los escritos del Arizal, pero sus elementos están profundamente arraigados en su sistema cabalístico, especialmente en el Etz Jaim de Rabí Jaim Vital.

📘 Referencias clave en los escritos del Arizal

1. Orot veKelim (Luces y Recipientes):
   1. En Etz Jaim, Heijal HaNekudim (Shaar 8), se describe cómo las luces divinas (Orot) se invisten en recipientes (Kelim). La incapacidad de estos recipientes para contener las luces intensas llevó a la ruptura de los recipientes (Shevirat HaKelim), un concepto central en la Cabalá luriana.(
2. Sejel (Intelecto):
   1. Las sefirot superiores, como Jojmá y Biná, representan aspectos del intelecto divino. Estas sefirot canalizan la luz en formas comprensibles, sirviendo como intermediarias entre la luz infinita y las manifestaciones más concretas.
3. Tmunot (Imágenes):
   1. Aunque el término “Tmunot” no se utiliza directamente, el Arizal habla de cómo las ideas abstractas se concretizan en formas o imágenes mentales a medida que descienden por los mundos espirituales.
4. Levushim (Vestimentas):
   1. En Etz Jaim, Shaar HaLevushim, se explica que las luces divinas se revisten en vestimentas para poder interactuar con los mundos inferiores. Estas vestimentas permiten que la luz sea percibida y comprendida por las creaciones.
5. Kelim (Recipientes):
   1. Los recipientes son estructuras que contienen y limitan las luces divinas, permitiendo su manifestación en formas específicas. La interacción entre las luces y los recipientes es fundamental para la creación y el mantenimiento de los mundos.

Si deseas, puedo ayudarte a localizar secciones específicas dentro de Etz Jaim que traten más detalladamente estos temas. ¿Te gustaría que profundicemos en alguna de estas áreas?