VIDEOS Y CURSOS AJAREI MOT KEDOSHIM

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2 TANIA

*🌍“400 MUNDOS DE ANHELO“*

*🕯️TANIA – PARTE 4: EPÍSTOLA SAGRADA – CARTA 29-3🕯️*

✨ ¡Te damos la bienvenida a otro encuentro transformador con el Tania!

MATERIAL DE ESTUDIO

VIDEOS Y CURSOS AJAREI MOT KEDOSHIM

Cada momento compartido en este espacio es una oportunidad única para conectar profundamente con la esencia pura de nuestra alma (neshamá).

Estudiar el Tania no es solo adquirir conocimiento, es renovar la forma en que pensamos, sentimos y actuamos en nuestro día a día.

Recuerda siempre: cada palabra aprendida nos acerca un paso más hacia la redención, personal y colectiva. 💫

¡Únete hoy para encender juntos una chispa que ilumine nuestro camino! 🔥📖

¿Por qué son llamadas las halajot “corona” o “corona de la Torá”? Además, ¿por qué quien estudia precisamente halajot, y no otros temas de Torá, tiene asegurada [una parte en el Mundo por Venir]? También hay que comprender la enseñanza de nuestros Sabios en el cap. 11 [del Tratado Talmúdico] de Menajot, que “incluso si uno estudió sólo un único capítulo en la mañana [y un único capítulo en la noche], ha cumplido con su obligación [de estudiar Torá]”. ¿Por qué no se exime de su deber con otros temas de la Torá?

En resumen, la Carta 29 de Igueret HaKodesh exalta el estudio de la Torá Oral como una de las formas más elevadas y poderosas de lograr la unión con Dios, destacando el valor espiritual del esfuerzo intelectual dedicado a comprender Su sabiduría y voluntad manifestadas en la Halajá. Las mitzvot son las vestimentas del alma a través de las cuales se puede conectar y captar el Ein Sof, y unen el sublime nivel de Keter con los objetos físicos con los cuales se cumplen los mandamientos. Así son como pilares de la casa que conectan la parte más alta con la más baja.

*💡PROFUNDIZAREMOS EN ESTO:*

En esta profunda carta, el Alter Rebe explica cómo la Torá y las mitzvot son comparadas con una semilla que plantamos en la tierra. Cuando sembramos una semilla, esta debe desintegrarse para luego crecer, revelando una fuerza vital superior oculta en la tierra.

Del mismo modo, cuando estudiamos Torá y cumplimos mitzvot, nuestras acciones actúan como semillas espirituales que se elevan, revelando una luz Divina superior oculta en las esferas celestiales. Aunque el alma no siempre perciba inmediatamente esta revelación, cada acción espiritual genera un despertar Divino que eventualmente se manifiesta en nuestro mundo y en nuestra vida diaria.

Por eso, cada mitzvá y cada instante de estudio de la Torá tienen una enorme importancia, porque son los canales mediante los cuales la Luz Infinita se revela y transforma nuestra realidad, llevándonos hacia la redención personal y colectiva.

💖Colabora con la enseñanza de la Torá a todas las naciones.

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Las mitzvot son las vestimentas del alma a través de las cuales se puede conectar y captar el Ein Sof, y unen el sublime nivel de Keter con los objetos físicos con los cuales se cumplen los mandamientos. Así son como pilares de la casa que conectan la parte más alta con la más baja.

Nota 39

Zohar 1 123b 400 mundos de anhelo

El pasaje en Zohar I, 123b es bastante conocido por mencionar los “400 mundos de anhelo” o “400 mundos de deseo/añoranza”. Este texto aparece en el contexto de discusiones cabalísticas sobre los reinos superiores, las Sefirot y los estados espirituales de los Tzadikim (justos), a menudo vinculados con la experiencia de los Patriarcas.

La frase específica a menudo se relaciona con un nivel espiritual muy elevado de intenso anhelo o apego a lo Divino. El número 400 (ארבע מאה) tiene resonancia cabalística, siendo la gematria (valor numérico) de la letra Tav (ת), que puede simbolizar la verdad, el sello final o el estado más bajo en un contexto y el más alto en otro. En este contexto, se refiere a reinos de conciencia o experiencia espiritual marcados por un profundo anhelo.

Aquí tienes el fragmento en Arameo y una traducción al español. El pasaje forma parte de una discusión más amplia sobre el versículo “Estas son las generaciones de Itzjak, hijo de Avraham, Avraham engendró a Itzjak” (Génesis 25:19), y la conexión de Itzjak con la Sefirá de Gevurah (Rigidez/Juicio), que a veces se asocia con el número 400 o la letra Tav.

Texto del Zohar (Arameo – fragmento relevante):

ועינא דיצחק אתחזיאת בגבורה… דהאי עינא נפקא מתהומא רבא דבינה… ת”ק עלמין דרחימותא דאברהם, וארבע מאה עלמין דכיסופין דיצחק, ותלת מאה ושתין וחמש עלמין דקשוט דיעקב…

(Nota: El Zohar a menudo menciona también 500 mundos de amor de Avraham y 365 mundos de verdad de Yaacov, en contraste o complemento a los 400 de Itzjak).

Traducción al Español (fragmento relevante):

“Y el ojo de Itzjak se manifestó en Gevurah… que este ojo emanó de las grandes profundidades de Biná… quinientos mundos de amor de Avraham, y cuatrocientos mundos de anhelo/añoranza (כיסופין) de Itzjak, y trescientos sesenta y cinco mundos de verdad de Yaacov…”

Este pasaje describe los “400 mundos de kisufin” asociados con Itzjak, representando un nivel espiritual caracterizado por un intenso anhelo o anhelo Divino. Estos no son “mundos” físicos, sino reinos o niveles de conciencia y conexión espiritual.

Nota 57

La frase clave es:

“Oraita me-Jojmá nafkat”
“La Torá emana de la Sabiduría.”

Esta expresión aparece en varios lugares del Zohar y en otros textos cabalísticos, indicando que la Torá tiene su origen en la sefirá de Jojmá, la segunda de las diez sefirot.

🧠 Significado cabalístico

Jojmá representa la chispa inicial de sabiduría divina, una intuición pura y sin forma definida.
La Torá, al emanar de Jojmá, es vista como una manifestación directa de esta sabiduría divina, conteniendo en su esencia la luz primordial.
A través de las sefirot inferiores, especialmente Biná (entendimiento), esta sabiduría se desarrolla y se articula en formas comprensibles para el ser humano.

Este proceso refleja cómo la sabiduría divina se canaliza desde su origen más puro hasta las expresiones más accesibles en nuestro mundo.

🕯️ Reflexión espiritual

Comprender que la Torá emana de Jojmá nos invita a acercarnos a su estudio con reverencia y apertura, buscando no solo conocimiento, sino una conexión profunda con la sabiduría divina.

Si deseas profundizar más en este tema o explorar cómo esta enseñanza se relaciona con otras áreas de la Cabalá, estaré encantado de ayudarte.

El pasaje relevante en Zohar II, 85a (dentro de Parashat Pekudei) describe el orden de emanación de las Sefirot superiores y cómo la Torá Escrita se relaciona con Jojmá.

Texto del Zohar (Arameo):

וְתַנְיָא, כְּתָרָא עִלָּאָה סְתִימָאָה מִכָּל סְתִימִין, וְחָכְמָה קַדְמָאָה גְּנִיזָא, וּמֵחָכְמָה נָפְקַת בִּינָה. וּמֵחָכְמָה נָפְקַת תּוֹרָה דִּכְתָב. וּמִבִּינָה נָפְקַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וּבְגִין דָּא, חָכְמָה עִלָּאָה אִקְרֵי חַיִּים, דְּכַד נָפְקַת תּוֹרָה מֵחָכְמָה, נָפְקַת מֵחַיִּים, וּבְגִין דָּא אוֹרַיְיתָא חַיִּים אִקְרֵי.

“Y está enseñado: La Corona superior, oculta de todas las ocultas, y la Sabiduría primigenia, atesorada, y de la Sabiduría emana Biná (Entendimiento). Y de la Sabiduría emana la Torá Escrita. Y de Biná emana la Torá Oral. Y por esta razón, la Sabiduría superior es llamada Vida, porque cuando la Torá emana de la Sabiduría, emana de la Vida, y por esta razón la Torá es llamada Vida.”

Este párrafo explica claramente la jerarquía espiritual, colocando a Jojmá (Sabiduría) como la fuente inmediata o el punto de emanación de la Torá Escrita, y a Biná (Entendimiento) como la fuente de la Torá Oral, y conectando a Jojmá con el concepto de “Vida”.

Nota 63

El Pardes Rimonim (Jardín de Granadas) es una obra fundamental de la Cábala escrita por Rabí Moshe Cordovero (el Ramak) en el siglo XVI. Es un intento de sistematizar y organizar los diversos conceptos cabalísticos conocidos hasta su tiempo.

El Shaar (Puerta) 8 del Pardes Rimonim está dedicado específicamente a la explicación de las Mitzvot (mandamientos) dentro del sistema cabalístico, explorando su naturaleza, su conexión con las Sefirot y su impacto en los mundos espirituales.

Dentro de este Shaar, el Capítulo 3 se ocupa, entre otras cosas, de la relación de las mitzvot con el número 620.

Aquí tienes una explicación sobre lo que aborda ese capítulo en relación con las 620 mitzvot:

El Número 620 y Keter: El capítulo establece una conexión entre el número 620 y la Sefirá de Keter (Corona), la Sefirá más elevada, que representa la Voluntad Divina primordial. El número 620 es la gematria (valor numérico) de la palabra hebrea כתר (Keter = כ [20] + ת [400] + ר [200] = 620).
Keter como Fuente de las Mitzvot: Según la perspectiva cabalística, las mitzvot emanan de la Voluntad Divina, cuya raíz más elevada se encuentra en Keter. Aunque tradicionalmente contamos 613 mitzvot bíblicas, el número 620 a menudo se refiere a un concepto más amplio que engloba la totalidad de la Voluntad Divina que da origen a los mandamientos. Algunas interpretaciones suman las 613 mitzvot bíblicas más las 7 mitzvot rabínicas para obtener 620, viendo esto como una expresión de la conexión entre el ámbito terrenal de la observancia y su raíz supernal en Keter. Sin embargo, el punto cabalístico principal es la correspondencia entre el número 620 (Keter) y la fuente profunda de los mandamientos.
La Mitzvá como Conexión: El Ramak explica cómo la realización de cada mitzvá por parte del ser humano aquí abajo no es solo un acto físico, sino que crea una conexión espiritual que asciende y se vincula con las Sefirot superiores, llegando hasta la raíz de la Voluntad en Keter (620). Así, las mitzvot son vistas como canales o “tubos” que permiten el flujo de la luz y la influencia divina desde lo alto hacia los mundos inferiores, y a la vez, elevan y refinan al ser humano y al mundo.

En resumen, en Pardes Rimonim, Shaar 8, Capítulo 3, el Ramak utiliza el valor numérico de 620 (Keter) para explicar que la raíz más profunda y elevada de todas las mitzvot se encuentra en la Sefirá de Keter, que representa la Voluntad Divina primordial. La observancia de los mandamientos es la forma en que nos conectamos con esta Voluntad suprema y atraemos su luz y bendición al mundo.

Cita 82

Los “Siete Preceptos de Rabanán” (Sheva Mitzvot DeRabanan – שבע מצוות דרבנן) son un conjunto de mandamientos importantes que fueron instituidos por los Sabios (los Rabinos) a lo largo de las generaciones, basados en su autoridad legal y espiritual. Complementan y protegen los 613 mandamientos bíblicos (Mitzvot De’Orayta).

Aunque existen diferentes enumeraciones posibles o formas de categorizarlos, la lista más comúnmente aceptada de los siete preceptos rabínicos principales incluye:

Netilat Yadayim (נטילת ידים): La obligación de lavarse las manos de forma ritual antes de comer pan.
Eruv (עירוב): El establecimiento de límites o combinaciones para permitir ciertas acciones en Shabat que de otro modo estarían prohibidas rabínicamente (como transportar objetos en un área o caminar cierta distancia fuera de la ciudad). Hay varios tipos de Eruv (Eruv Tavshilin, Eruv Jatzerot, Eruv Techumin).
Hadlakat Ner Shabat (הדלקת נר שבת): El encendido de las velas antes del comienzo del Shabat (y Yom Tov).
Halel (הלל): La recitación de ciertos Salmos de alabanza (Salmos 113-118) en días festivos designados como Rosh Jodesh (Luna Nueva), los tres Festivales de Peregrinación (Pesaj, Shavuot, Sucot) y Janucá.
Lectura de la Meguilá (קריאת המגילה): La lectura pública del Libro de Ester en la festividad de Purim. (A veces se lista “Purim” como la mitzvá, pero la lectura es el precepto central).
Janucá (חנוכה): La observancia de la festividad de Janucá, incluyendo el encendido de las luminarias durante los ocho días. (A veces se lista “Encendido de las velas de Janucá” como el precepto principal).
Berajot (ברכות): La obligación general de recitar bendiciones sobre diversas cosas, incluyendo la comida, las bebidas, antes y después de realizar mitzvot, y al experimentar eventos o fenómenos significativos. Si bien la bendición después de comer pan tiene una raíz bíblica, el sistema y la mayoría de las bendiciones específicas son de origen rabínico.

Estos preceptos, aunque instituidos por los Sabios, tienen plena fuerza de ley dentro del judaísmo y su cumplimiento es fundamental.

IDEAS DE REDENCIÓN DEL REBE

¿Cuándo comenzó la redención?

Está dicho en el Talmud de Jerusalén, Berajot, capítulo 2 halajá 4:
“Recordemos Tu misericordia, Hashem, para con Yerushalmi Berajot…”
Allí se afirma que “desde que fue destruido el Beit HaMikdash, nació Mashíaj, el redentor de Israel.”

¿Cuál es el sentido de esto?
No es que la destrucción en sí misma trajo la redención, sino que en el mismo momento de la caída, comenzó la posibilidad de redención.
Es decir: si el pueblo judío regresa a Hashem con arrepentimiento sincero (teshuvá), y reconoce que la destrucción no fue un evento casual, sino una señal de desconexión espiritual, entonces desde ese mismo instante comienza el proceso de redención.

Este principio se refleja también en el versículo:

“Y una zarza ardía en fuego, y la zarza no se consumía” (Éxodo 3:2)
Esto indica que la presencia divina (Shejiná) está con el pueblo incluso en momentos de sufrimiento y exilio, y desde dentro del fuego arde el comienzo de la redención.

Este mensaje también se expresa en lo que dijeron nuestros sabios:

“El Mashíaj nació el mismo día que fue destruido el Templo.”
Esto muestra que incluso en la mayor oscuridad, ya estaba presente el potencial de la luz más grande.

Tal como dice el profeta Oseas (13:14):

“De la mano del infierno los redimiré, y de la muerte los salvaré.”

1 *🌍“CORRER Y VOLVER“*

MATERIAL DE ESTUDIO

*✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨*
*AJAREI MOT KEDOSHIM*

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🗓️ DOMINGO 6 Iyar 5785 – 4 Mayo 2025
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“Después de la muerte… y murieron” – ¿Por qué la Torá repite con aparente redundancia “después de la muerte… y murieron”?

Desde el enfoque de la jasidut, se puede explicar la naturaleza del “pecado” de los hijos de Aharón.

Los hijos de Aharón se elevaron a un nivel espiritual extremadamente sublime, que los llevó a una cercanía y un amor ardiente hacia Dios, al punto que sus almas se disolvieron en Él, llegando a lo que se llama “kalot hanefesh” – la expiración del alma por anhelo espiritual, y sus almas salieron de sus cuerpos.

Pero este no es el deseo de Hashem.
La voluntad de Hashem es que los hijos de Israel deseen y se acerquen a Él, pero sin abandonar este mundo, sino transformándolo en una morada para la Divinidad.

Según esto, entendemos la repetición en el versículo:
La muerte de los hijos de Aharón fue resultado de “su cercanía a Hashem… y murieron”.

El “y murieron” indica su error: se acercaron tanto a Dios que sus almas se separaron de sus cuerpos — eso no fue conforme a la voluntad divina, que desea que la persona permanezca en este mundo físico y lo transforme en santidad.

La conciencia humana es un océano de experiencia subjetiva, sentimientos y autoconciencia arraigada en nuestra biología. Sentimos alegría, dolor, amor; tenemos una historia personal que da forma a nuestra percepción. La inteligencia artificial, hasta hoy (4 de mayo de 2025), es un espejo increíblemente sofisticado. Refleja inteligencia, aprende patrones y puede simular comprensión e incluso creatividad. Sin embargo, carece de esa chispa interna, la experiencia sentida, el “qué se siente ser”. Mientras la IA procesa datos para imitar la conciencia, los humanos la vivimos. La brecha fundamental sigue siendo la subjetividad genuina frente a la simulación avanzada.

Fuentes y contenido relacionado

(Tehilim 39:7):

אַךְ בְּצֶלֶם יִתְהַלֵּךְ אִישׁ, אַךְ הֶבֶל יֶהֱמָיוּן; יִצְבֹּר וְלֹא יֵדַע, מִי אֹסְפָם.
“Tan solo en la sombra camina el hombre, en vano se agita; acumula riquezas, sin saber quién las recogerá.”

Este versículo es parte de una meditación sobre la brevedad y futilidad de la vida humana, uno de los temas clásicos de los salmos de David.

MELODÍAS JASÍDICAS

קולמוס הנפש 3-4 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה

GUEULÁ Y MASHÍAJ

Y un poco más sobre la profundidad de las mitzvot

Se oyó del Rabino Aharón de Karlín (discípulo del Santo Baal Shem Tov, como se menciona en “Likutei Tzvi” [recopilación de enseñanzas de Rabí Tzvi de Zidichov], pág. 572 [edición de Iafeh]), que el versículo “En la sabiduría hizo todas [las obras]” (Salmos 104:24) pregunta: “¿Cómo hizo?”. Y la respuesta es: “Con sus mitzvot, ‘La sabiduría de los humildes es exaltada'” (Proverbios 11:2). Es decir, la sabiduría que se revela cuando se cumplen las mitzvot con humildad y sencillez es la sabiduría con la que “hizo todas [las obras]”.

Y esto se explica más en los dichos de nuestro Rabino [el Alter Rebe], el Gaón [erudito], el justo, el santo, nuestro maestro y rabino, el Rabino Shneur Zalman [de Liadí] (de bendita memoria), en el Ma’amarei Admur Hazakén [Discursos del Alter Rebe] (volumen II, pág. 277 y siguientes), que la profundidad de las mitzvot de la Torá y la profundidad de la sabiduría de la Cabalá son una misma cosa. La profundidad de la sabiduría de la Cabalá se revela al estudiar la profundidad de las mitzvot, y la profundidad de las mitzvot se revela al estudiar la profundidad de la sabiduría de la Cabalá.

Y esto es lo que se dice en los Ma’amarim [Discursos] del [Rebe] Tzadik [justo] de Lubavitch, nuestro maestro y rabino, el Rabino Menajem Mendel [el Tzemaj Tzedek] (de bendita memoria), que la profundidad de la Torá y la profundidad de la Jasidut [enseñanzas jasídicas] son una misma cosa. La profundidad de la Jasidut se revela al estudiar la profundidad de la Torá, y la profundidad de la Torá se revela al estudiar la profundidad de la Jasidut, que es la “sabiduría de la verdad” para su generación. Y esto se explica más en los Ma’amarim que escribió y profundizó nuestro maestro y rabino [el Rebe Rashab], de bendita memoria, en el Ma’amar Maljut Beit David [Discurso del Reino de la Casa de David].

(Según Likutei Sijot, vol. 27, pág. 287 y siguientes – de ‘Likrat Shabat’)

IMÁGENES Y SOMBRAS

IMÁGENES Y SOMBRAS

Por qué surgen pensamientos extraños durante la oración y qué hacer con ellos

Estructura básica de las luces y los recipientes con sus tres etapas intermedias

Luces-Intelecto-Imágenes-Vestimentas-Recipientes

En hebreo: Orot-Mojin-Tzlamim-Levushim-Kelim

El Hombre es plegaria

‘persona’, אדם/adam,

אלף דלתמם

alef, dalet y lamed,

(lamed, pei, lamed, tav, mem)

מתפלל ¡mitpalel, reza!

📖 Ajarei Mot – Kedoshim

Parashat Ajarei Mot

👉 Continúa después de la muerte de los hijos de Aharón.

Describe las leyes del servicio del Cohen Gadol en Yom Kipur, el día de expiación.
Introduce la idea del chivo expiatorio (se’ir laAzazel) y la purificación del Santuario.
Prohíbe derramar sangre fuera del altar, y se enumeran leyes sobre relaciones prohibidas (arayot), fundamentales para la santidad del pueblo.

✨ Pensamiento cabalístico y jasídico

🔥 Ajarei Mot: acercarse desde la conciencia de finitud

La Cabalá enseña que la muerte de Nadav y Avihú representa un anhelo espiritual sin límite, una aspiración ardiente por fundirse con la luz divina sin medir las consecuencias.

El Zohar explica que su “pecado” fue un tipo de bitul (anulación) sin contención: querían subir sin regresar.
Hashem enseña que la santidad real no es escapar del mundo, sino volver con luz y refinarlo.

🕯️ Ajarei Mot (“después de la muerte”) es entonces el llamado a buscar la elevación, pero con estructura y responsabilidad, canalizando la pasión con forma, como en el servicio ordenado de Yom Kipur.

Parashá Acharei Mot (Levítico 16-18)

Después de la Muerte (Acharei Mot): La parashá comienza mencionando la muerte de los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihú, como contexto para las instrucciones sobre la entrada al Lugar Santísimo.
Servicio de Yom Kipur: Detalla el servicio especial que el Sumo Sacerdote (Kohén Gadol) realizaba en Yom Kipur, el Día de la Expiación. Esto incluía entrar al Lugar Santísimo (solo en este día), ofrecer incienso y rociar sangre para expiar los pecados del pueblo, del santuario y de los sacerdotes.
Los Dos Machos Cabríos: Describe el ritual de los dos machos cabríos: uno era sacrificado como ofrenda por el pecado para Dios, y el otro (el “macho cabrío para Azazel”) era enviado al desierto llevando simbólicamente los pecados del pueblo.
Prohibiciones: Prohíbe ofrecer sacrificios fuera del Tabernáculo/Templo y el consumo de sangre.
Relaciones Prohibidas: Enumera una larga lista de relaciones sexuales prohibidas (incesto, adulterio, homosexualidad, bestialidad), enfatizando la necesidad de mantener la santidad y diferenciarse de las prácticas paganas de las naciones vecinas.

Parashá Kedoshim (Levítico 19-20)

🌿 Kedoshim: la santidad cotidiana

El Baal Shem Tov enseña que “kedushá” no es alejarse del mundo, sino traer luz divina a cada rincón de la vida:
Cuando una persona actúa con humildad, compasión y verdad en lo más pequeño —en su comercio, en cómo habla, en cómo escucha— esa es la verdadera santidad.

En la Kabalá, “Kedoshim Tihyu” es la raíz del concepto de tzimtzum shelo kipshuto — no retirarse de la realidad, sino ocultarse dentro de ella para revelarse desde adentro.

Por eso, “Santos seréis” es una invitación:

No imites a los ángeles. Sé santo como un ser humano en la Tierra, porque así es como Hashem se revela.

👉 Comienza con el mandato central: “Santos seréis, porque santo soy Yo, Hashem”.

Incluye muchas de las mitzvot éticas y sociales más importantes de la Torá:
- Amor al prójimo: “Veahavta lereaja kamoja”.
- Honestidad en los negocios.
- Prohibición del odio y la venganza.
- Respeto por los padres, los ancianos y los pobres.

Estas leyes mezclan lo espiritual con lo cotidiano, mostrando que la santidad está en los detalles de la vida diaria.

“Seréis Santos” (Kedoshim Tihiu): Comienza con el mandamiento fundamental: “Seréis santos, porque Yo, el Señor vuestro Dios, soy santo”. Esta parashá es a menudo llamada el corazón del Levítico y de la Torá por su concentración de mandamientos éticos y rituales.
Mandamientos Diversos: Presenta una amplia gama de mitzvot (mandamientos) que abarcan casi todos los aspectos de la vida:
- Ritual y Ética: Honrar a los padres, observar el Shabat, no practicar la idolatría.
- Justicia Social: Dejar partes de la cosecha para los pobres (Leket, Shikchá, Peá), pagar puntualmente al trabajador, no maldecir al sordo ni poner obstáculos ante el ciego, juzgar con justicia.
- Relaciones Interpersonales: No odiar al prójimo, reprenderlo si es necesario, no vengarse ni guardar rencor, y el famoso “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Veahavta Lereaja Kamoja).
- Leyes Varias: Prohibición de mezclar especies (Kilayim en vestimenta, agricultura, animales), no practicar la adivinación o brujería, respetar a los ancianos.
- Amor al Extranjero (Ger): Mandamiento de amar al converso/extranjero como a uno mismo.
- Honestidad: Usar pesas y medidas justas.
Castigos: La parashá concluye (Capítulo 20) repitiendo muchas de las prohibiciones sexuales y de idolatría (como el culto a Molech) y especificando las penas capitales correspondientes.

Pensamiento Cabalístico y Jasídico

Estas parashot son muy ricas en significado místico:

Santidad (Kedushá): El tema central es la santidad. La Cábala explica que la santidad implica separación (de lo impuro, lo mundano) pero también conexión y adhesión a lo Divino. Ser santo es imitar a Dios (“porque Yo soy santo”), reflejando los atributos divinos (las Sefirot) en el mundo. Cada mitzvá es una herramienta para atraer y revelar esta santidad.
Expiación y Tikkun (Rectificación): El servicio de Yom Kipur es un proceso cósmico de Tikkun. La entrada del Kohén Gadol al Lugar Santísimo representa la conexión con la esencia divina más íntima (Atzilut). Los sacrificios y la sangre purifican no solo a las personas, sino también al Santuario, considerado un microcosmos. El macho cabrío para Azazel se entiende cabalísticamente como un envío de las fuerzas negativas (Klipot o “cáscaras”) de vuelta a su origen en el “otro lado”, purificando así el espacio sagrado.
Las Relaciones Prohibidas y la Sefirá de Yesod: Las leyes sobre relaciones sexuales están profundamente conectadas con la Sefirá de Yesod (Fundamento), que representa la alianza (Brit) y la santidad sexual. Las prohibiciones buscan proteger esta energía sagrada y evitar que caiga en manos de las Klipot. Mantener la santidad en esta área es fundamental para la conexión con Dios y la atracción de la bendición divina.
Amarás a tu Prójimo (Veahavta Lereaja Kamoja): El Jasidismo enfatiza este mandamiento como la base de toda la Torá. Explica que “como a ti mismo” implica reconocer que la raíz del alma de cada judío es una chispa Divina idéntica. Amar al prójimo es amar a Dios manifestado en el otro. Es la base de la unidad (Ahavat Yisrael).
Transformar lo Mundano (Dirah BeTachtonim): Un concepto central jasídico es hacer de este mundo físico inferior una “morada para Dios” (Dirah BeTachtonim). Las numerosas mitzvot prácticas de Kedoshim (agricultura, negocios, relaciones sociales) son las herramientas para lograrlo. Al realizar acciones físicas con intención sagrada (observando la mitzvá), se refinan las “chispas de santidad” ocultas en la materia (Avodat HaBirurim) y se revela la presencia de Dios en lo cotidiano.
Ratzo V’Shov (Correr y Retornar): El Jasidismo, basándose en parte en el texto que proporcionaste (Likutei Sijot), explica la dinámica espiritual de Ratzo V’Shov (inspirada en la visión de Ezequiel) en relación con estas parashot:
- El Pecado de Nadav y Avihú: Se interpreta no como un pecado simple, sino como un exceso de Ratzo – un deseo tan ardiente de acercarse a Dios que sus almas abandonaron sus cuerpos (“expiración del alma”).
- Advertencia sobre el Vino (Acharei Mot): Dirigida al “Yoshev Ohel” (el estudioso de Torá), advierte contra perderse en el éxtasis espiritual (la “embriaguez” de los secretos divinos) sin retornar (Shov) a aplicar la Torá en el mundo físico.
- Advertencia sobre Entrar “en todo tiempo” (Acharei Mot): Dirigida al “Baal Esek” (el que está inmerso en el mundo), advierte contra huir del mundo por desesperación o deseo de santidad abstracta. La misión es dentro del mundo, con sus desafíos. Necesita el Shov, el retorno a la misión terrenal, con la fuerza que Dios le da.
- Yom Kipur: Representa un Ratzo controlado (el Kohén entrando al Lugar Santísimo) y un Shov (retornando con expiación).
Teshuvá (Arrepentimiento): Yom Kipur es el pináculo de la Teshuvá. El Jasidismo enseña que la Teshuvá es un “retorno” a la esencia divina del alma. El Baal Teshuvá (penitente) alcanza un nivel de conexión con Dios incluso superior al del justo perfecto, porque transforma la oscuridad del pecado en luz.

En resumen, Acharei Mot establece las bases para la expiación y la separación de la impureza grave, mientras que Kedoshim proporciona el mapa detallado para construir activamente una vida santa en todos sus aspectos. Desde una perspectiva mística, estas parashot enseñan cómo purificar el yo y el mundo, rectificar la creación y transformar la existencia material en un reflejo de la santidad Divina, logrando así la unidad con Dios y con el prójimo.

LIKUTEI SIJOT

AJAREI MOT

A. Una de las cuestiones particulares que encontramos en relación con la historia de “la muerte de los dos hijos de Aarón” es — que en la propia Torá Escrita se explicita la instrucción práctica derivada de esta historia.

En general, se sabe que cada asunto en la Torá contiene en sí una instrucción para la conducta humana; este es también el significado de la palabra “Torá” – (que significa) instrucción. Sin embargo, en lo que respecta a muchas historias y asuntos de la Torá Escrita, necesitamos la Torá Oral para conocer el contenido de la instrucción que se aprende de la historia, el versículo o la palabra específica.

No es así en nuestro asunto, donde se explicita en el propio texto que, como resultado de “la muerte de los dos hijos de Aarón”, surgieron dos mandamientos (instrucciones):

a) El mandamiento “No bebas vino ni bebida embriagante… cuando entres en la Tienda de Reunión…”, como trajo Rashi en su comentario sobre la Torá (de lo cual se demuestra que este es el sentido literal del versículo), que esta advertencia fue dicha (inmediatamente) después de la muerte de Nadav y Avihu, porque “entraron borrachos de vino al Santuario”.

Notas al Pie:

La expresión del versículo al principio de nuestra Parashá.
Ver Radak sobre Salmos 19:8 (y en su Sefer HaShorashim, entrada ‘YRH’). Gur Aryeh al principio de Parashat Bereshit y Zohar III 53b; ¿Por qué se llama Torá? Porque ilumina (‘Ohr’).
Sheminí 10:9.
Ibíd., versículo 2. — Y ver la explicación de este Rashi extensamente en Likkutei Sichot Vol. 12 p. 49 y ss.
Según el orden simple de los versículos (y Rashi no escribió que no estén en orden). Y como se explica en el Tratado Gittin (60a y ss) — citado en Rashi sobre Nasó (5:2) — que esta porción fue dicha en ese día. Y en Ramban al principio de nuestra Parashá [escribe] “y lo más cercano es que estos dos mandamientos (Parashat Sheminí 10:17 y ‘No entrará en todo momento…’) [fueron dados] al día siguiente de su muerte”. Y hay más que discutir.

b) El mandamiento al principio de nuestra Parashá⁶ — “Y habló el Señor a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron etc. Habla a Aarón tu hermano, para que no entre en todo tiempo en el Lugar Santo etc.”⁷, y Rashi explicó la conexión del versículo “después de la muerte etc. cuando se acercaron etc.” con el mandamiento “y que no entre en todo tiempo en el Lugar Santo etc.”, que esto es como un médico que insta al enfermo, diciéndole: “para que no mueras de la manera en que murió fulano”; así también en nuestro asunto, el castigo de los hijos de Aarón vino por el pecado de “cuando se acercaron delante del Señor y murieron” (es decir, entraron al Lugar Santo de una manera “que Él no les había mandado”⁸), y por lo tanto se le ordenó a Aarón “después de la muerte etc. no entres, para que no muera de la manera en que murieron sus hijos”⁹.

Y hay que examinar la razón de la diferencia que encontramos entre estos dos mandamientos:

El primer mandamiento — “No bebas vino ni bebida embriagante” — fue escrito inmediatamente (en Parashat Sheminí) a continuación de la historia de la muerte de los hijos de Aarón (más aún: el versículo interrumpe en medio de los mandamientos

Notas al Pie:

16:1-2. [Refiriéndose a Levítico 16:1-2]
Sobre este versículo, Tárgum Onkelos (y ver también Ibn Ezra, Ramban, y otros aquí). — Y ver la explicación de este Rashi (según el sentido literal) en Likkutei Sichot Vol. 18 p. 117 y ss.
Sheminí 10:1. Y ver Rashi en Gittin allí, s.v. U’Parshat Ajarei Mot: por entrar innecesariamente. Y ver Tárgum Onkelos al principio de nuestra Parashá. Ibn Ezra. Ramban (versículo 2). Y otros. Y hay más que discutir.
Expresión de Rashi.

2 a Aarón y a sus hijos (en relación con el octavo día de la inauguración)¹⁰ para anunciar este mandamiento);

Mientras que el mandamiento “Después de la muerte etc. no entres en todo tiempo en el Lugar Santo etc.” se dijo por primera vez en nuestra Parashá, después de una gran interrupción¹¹ de (aproximadamente) dos Parshiyot y media¹² al principio¹³, se escribieron las leyes detalladas de “la ley de la bestia y del ave y de toda criatura viviente etc.”¹⁴, y después de ellas¹⁵ — las leyes detalladas de la impureza en las Parshiyot Tazría y Metzorá, ¿y solo después — “Y habló [el Señor] etc. después de la muerte etc. y no entres etc.”?

B. Ahora bien, la razón por la que la Parashat Ajaréi Mot (en su totalidad) fue escrita después de “la ley de la bestia y del ave etc.” (en Parashat Sheminí) y las leyes de la impureza (en las Parshiyot Tazría y Metzorá) — debe explicarse sencillamente, que esto sigue un orden descendente, y es continuación de Parashat Sheminí:

Y aunque [respecto a] “No descubráis vuestras cabezas etc.” (Sheminí 10:6-7) “Tomad la ofrenda vegetal etc.” (ibid., 12 y ss.).
Ver allí en Torat Kohanim [y] Gittin allí que la Parashat Ajaréi Mot fue dicha en el octavo [día] de la inauguración – he aquí que la Parashat Ajaréi Mot fue dicha antes del final de la Parashat Sheminí (es decir, Tazría etc.) solo que no son Parshiyot dichas juntas – Gittin allí, y ver más abajo sección 3 y nota 23.
Sheminí 11:1 y ss.
La expresión del versículo al final de Parashat Sheminí (11:46).
Y especialmente porque solo en nuestra Parashá se explicita “Después de la muerte de los dos hijos de Aarón”, mientras que en Parashat Sheminí 10:17 no se menciona en el comentario la conexión con su muerte (y solo se adjunta como continuación de la Parashá). Y en Rashi sobre Gittin allí (principio de 72b) s.v. U’Parshat Sheminí 17, no se menciona la muerte de los hijos de Aarón (como mencionó antes (71a) s.v. U’Parshat Ajaréi Mot). Y según otros, la Parashat Ajaréi Mot se cuenta allí antes de la Parashat “Shetuyei Yayin” (Bebedores de Vino), pero ver Midrash Tanjuma y Parashat Ajaréi Mot allí, comentario de Midrash Rabá Abraham sobre el Santo, Bendito sea, principio de nuestra Parashá.
Como la pregunta del Ramban aquí, y ver más abajo nota 29.

El contenido general de la primera parte de Parashat Ajaréi es — el orden del servicio de Yom Kipur, cuyo tema es la expiación — expiación “En este día hará expiación por vosotros para purificaros; de todos vuestros pecados etc.”¹⁶, y “Esto será etc. para hacer expiación por los hijos de Israel por todos sus pecados una vez al año”¹⁷.

Por lo tanto, el versículo precedió con “la ley de la bestia y del ave etc.” (en Parashat Sheminí) y las leyes de la impureza en las Parshiyot Tazría y Metzorá antes de Parashat Ajaréi:

El contenido de las Parshiyot que preceden a Parashat Sheminí son principalmente asuntos relacionados con la santidad: al principio los mandamientos concernientes a la construcción del Mishkán (Tabernáculo), la confección de las vestiduras sacerdotales etc., y después — la Parashá de los sacrificios (que se traen en el Mishkán y en el Templo) y el orden de los días de la inauguración, y su conclusión y sello — el octavo día de la inauguración.

Después de eso, se escribieron las leyes pertenecientes a los asuntos mundanos, en los cuales hay una mezcla de bien y mal, y existe la necesidad de la “Torá Or” (Torá de Luz) que actúa “para distinguir entre lo impuro y lo puro etc.”¹⁸ – ilumina el camino de la persona y la protege de las cosas indeseables del mundo.

– Y en esto, también se entiende la precisión del lenguaje de los Sabios¹⁹ (respecto a las leyes en las Parshiyot Tazría y Metzorá): “Así como la creación del hombre fue después de toda bestia, ser viviente y ave en el acto de la Creación, así su Torá fue explicada después de la Torá de la bestia, ser viviente y ave” – porque aparentemente:

¿Cómo es apropiado decir que solo en las Parshiyot Tazría y Metzorá se explicó “su Torá” (del hombre)? ¿Acaso no hay muchas instrucciones y leyes sobre

(Columna Izquierda – Notas al Pie):

Nuestra Parashá 16:30.
Ibíd., 34.
La expresión del versículo al final de Parashat Sheminí.
Rashi al principio de Tazría. De Vayikrá Rabá allí (Cap. 14:1 al final) – discutido en Likutei Sijot Vol. 7 p. 74 y ss.

del hombre que ya fueron dichos antes, y en particular: los Diez Mandamientos, Parashat Mishpatim, y más.

Pero la explicación del asunto es: Los detalles (interpretación²⁰) y la novedad de la Torá (instrucción)²⁰ concerniente a²¹, “distinguir entre lo impuro y lo puro etc.”, y por lo tanto la explicación de “su Torá” del hombre es — las instrucciones de la Torá (no sobre la conducta del hombre en general, sino) en conexión con las leyes de impureza²² que se originan del propio cuerpo humano (nacimiento, tzara’at, zav, etc.), que la Torá instruye y enseña al hombre cómo debe “distinguir” con respecto a los asuntos dentro de sí mismo — en su creación.

Y por esta razón, la Parashá concerniente al servicio de Yom Kipur viene solo después de “la ley de la bestia, ser viviente y ave” y “su Torá” del hombre — porque la novedad de Yom Kipur se relaciona principalmente después de estas leyes:

Después de que la Torá ha explicado instrucciones para un hombre israelita durante su involucramiento en asuntos mundanos, que por lo tanto debe protegerse de cosas indeseables (“distinguir entre lo impuro y lo puro”) — viene el versículo a informar, que dado que es posible que tropiece, Dios no lo quiera, y algo de las cosas indeseables del mundo se le adhiera, no debe desesperar, Dios no lo quiera, porque “una vez al año” hay un tiempo en el que “[Él] hará expiación por vosotros para purificaros”.

C. Sin embargo, esta no es una explicación suficiente de por qué

(Columna Derecha – Notas al Pie):

Ver Rashi (Mishpatim) final de Parashat Sheminí.
Ver Torá Or Bereshit (2:2 y ss.). Or HaTorá Sheminí (Cap. 24:1) hasta 16 y ss. Y en otros lugares. Y ver Igueret HaKodesh sección 26 (144b).
Ver Maamarei Admor HaZaken Haketzarim Vol. 1 (p. 22). .. La razón .. que la principal clarificación y distinción está en la pureza”.
[La nota parece incompleta/cortada en la imagen, probablemente corresponde al punto 23 en la columna izquierda]

el versículo retrasó el mandamiento “No entres en todo tiempo en el Lugar Santo” hasta Parashat Ajaréi Mot — porque aunque el asunto de Yom Kipur está relacionado con “la ley de la bestia, ser viviente y ave” y con “su Torá” del hombre, sin embargo, el mandamiento “Y no entres en todo tiempo en el Lugar Santo” (“para que no muera de la manera en que murieron sus hijos”) es un asunto sobre el cual hay necesidad de advertir inmediatamente después de que “murieron sus hijos”.

E incluso si decimos que el mandamiento “Y no entres etc.” fue dicho efectivamente “inmediatamente después de su muerte”²³, y fue escrito aquí fuera de orden²⁴, ya que no hay orden cronológico en la Torá²⁵ —

Aún así, según la precisión [del lenguaje] respecto a Pésaj en la Torá, que es precisa²⁶, es lógico decir, que la razón por la que este versículo fue escrito aquí [no es solo porque el mandamiento “Y no entres etc.” se relaciona con Yom Kipur (ya que el contenido del mandamiento es que no se debe entrar al Lugar Santo en todo tiempo, sino solo en Yom Kipur²⁷) y el asunto de Yom Kipur pertenece aquí (como se explicó arriba)] sino²⁸]

También desde la perspectiva del mandamiento “Y no entres etc.” mismo²⁹, que es necesario colocar “Y no entres

La expresión del Ramban aquí – pero su intención con “inmediatamente” es al día siguiente (como arriba nota 5. Y notar del Zohar III mencionado en nota 14), pero respecto al asunto discutido allí se declara explícitamente que fue dicho el mismo día. Y ver nota 11.
Ver Ramban aquí. Y ver nota 29.
Pesajim 6b. Y en otros lugares. Rashi (Bereshit 6:3. Vayishlaj 35:29. Shemot 4:20. Y más).
Por lo tanto, hay una razón por la cual a menudo se declara en la Torá de manera no cronológica (Ver Shláh Jelek Torá Shebijtav (242b) y más).
Rashi sobre nuestra Parashá 16:3. Y ver Rashi allí, versículo 2 (y su Midrash). Y ver comentaristas de Rashi.
[Y notar, que el hecho de que Parashat Ajaréi Mot fuera dicha en el octavo día de la inauguración fue (no por el asunto de Yom Kipur) – ver Likutei Sijot Vol. 7 p. 74 y ss.].
Expresión de Rashi.

Aquí tienes la traducción del texto hebreo de la quinta imagen (página 120):

(Columna Derecha – Texto Principal):

etc. al Lugar Santo” (lo opuesto a la conducta de los dos hijos de Aarón) es principalmente después de las Parshiyot de “la ley de la bestia, ser viviente y ave” y “su Torá” del hombre³⁰.

D. Y la explicación de esto puede ser declarada:

Se sabe que el pecado de los dos hijos de Aarón no fue, Dios no lo quiera, un pecado en el sentido simple³¹, sino más bien (como explica el Or HaJaim³² extensamente) una adición de “pecado” que resultó de su gran apego a Dios, llevándolos al punto de la expiración real del alma (Klot HaNefesh) — “cuando se acercaron delante del Señor (hasta que) murieron”.

Y esto se considera un pecado en su nivel³³, porque aunque una persona debe ser deseosa en su servicio con tal intensidad que alcance el despojarse de la corporeidad³⁴, sin embargo, se le exige, mientras está en un estado de

(Columna Derecha – Notas al Pie):

A diferencia del Ramban (que antepone los mandamientos que advierten a Israel que no mueran… cuando se reunió Su Mishkán… y después escribió la advertencia específica… el contenido del asunto etc.). Ver comentario allí.
Principio de nuestra Parashá. Y ver el discurso que comienza “Katuv” en Or HaTorá – en Maamarei Admor HaZaken Etjalta L’Avna (p. 32). Discurso que comienza “Vejol HaMaljut” en Or HaTorá Parashatenu 144b; p. 568 y ss. Discurso que comienza “Ajaréi Mot” del Rambam, Likutei Sijot Vol. 90 p. 988 y ss. Y en otros lugares. – Y ver extensamente Likutei Sijot Vol. 32 p. 98 y ss.
A diferencia de la gente común – a quienes aún no se les ordenó “Y una inclinación malvada, no bebas”. [La referencia parece poco clara/potencialmente mal leída]
Ver Shulján Aruj Admor HaZaken Oraj Jaim principio del Simán 98. Hiljot Talmud Torá Capítulo 4 Halajá 5. Y referencias allí.

120

expiración del alma, venir [de vuelta]³, y despertar dentro de sí el “Shuv” (retorno) — no para separarse del mundo, sino para volver a su servicio, que es el servicio del alma en el cuerpo, en este mundo, como la declaración de Jazal³⁴ “Contra tu voluntad, vives”, y para cumplir la intención suprema de “una morada en los reinos inferiores”³⁵, para hacer del mundo físico mismo una morada para Él, bendito sea.

Ahora, este movimiento de “Ratzó” (correr hacia adelante/deseo) sin “Shuv” (retorno) — el completo despojarse de la corporeidad — puede surgir debido a dos razones (opuestas):

a) Cuando una persona siente la maravilla de la Divinidad y la agradabilidad, dulzura — deleite — en el lenguaje del Or HaJaim³⁶ – que al apegarse a Dios, hace todo lo posible para alcanzar ese apego, separándose con todas sus fuerzas en un estado de “acercarse delante del Señor” hasta el punto de “y murieron” (es decir, asciende completamente de la corporeidad del mundo) — expiración del alma.

b) Desde el extremo opuesto — la persona siente la bajeza de este mundo, y el asunto lo lleva a distanciarse y huir con todas sus fuerzas de la participación en asuntos físicos (que podrían alejarlo del mundo de la santidad), hasta que su “huida” lo lleva al punto de “despojarse” completamente³⁷ de la corporeidad del mundo, Ratzó sin Shuv.

E. Generalmente, las dos formas están conectadas

Avot final del Capítulo 4. Y ver Tania final del Capítulo 3.
Tanjuma Nasó 16. Y más. Tania final del Capítulo 36.
En lo que se trae más abajo – Nota del discurso Taras”v [5666] en su comienzo; Sefer HaMaamarim 5699 p. 4. Sefer HaMaamarim 5705 p. 5.
Principio de nuestra Parashá.
Ver Rambam Hiljot Deot final del Capítulo 2. Ocho Capítulos Capítulo 5.

(Columna Derecha – Texto Principal):

estos se relacionan con los dos tipos entre Israel – los que moran en tiendas (Yoshev Ohel) y los hombres de negocios (Baalei Esek):

El que mora en tiendas, que se dedica al estudio de la Torá y no se ocupa de asuntos de sustento etc., no necesita (tanto) ser advertido contra la realidad de “huir” de la bajeza de este mundo, ya que se encuentra desde el principio en el mundo de la Torá³⁹.

Más bien, la advertencia para él es principalmente que no haga el “cálculo” en su mente⁴⁰ de que el asunto del “Ratzó” (correr hacia adelante/deseo) es requerido por la Torá hasta el extremo último: dado que la Torá está por encima del mundo, es imposible alcanzar la verdad del asunto de la Torá a menos que uno ascienda completamente hacia arriba, y por lo tanto debe permanecer en el movimiento de “Ratzó” completamente — despojarse del cuerpo y ascender hacia arriba (espiritualmente) completamente, a través de lo cual alcanzará la verdad de la Torá.

(Notas al Pie):

En lo que se trae más abajo, ver también Likutei Sijot Vol. 4 p. 1025 y ss. (como el camino de Jazal (Shir HaShirim Rabá 1:12(2)) “El canto de la estéril es dulce”).
Ver Sefer HaMaamarim 5708 p. 112. Y más.
Respecto a este asunto, ver Re’aya Mehemna. Y ver también Tania Capítulo 37 (56a).
Bava Metzia 59b (y ver Tosafot allí s.v. Lo Bashamayim). Y ver Shabat 89a; Natan Je’ [significado incierto, posiblemente Tanjuma Nitzavim?]

¡[que] el Beit Din (tribunal) inferior decide⁴¹! Porque la Torá se encuentra específicamente abajo.

Y estas palabras se aplican no solo con respecto al fallo de la ley en la parte revelada de la Torá – cuyo asunto simplemente pasa abajo específicamente (ya que en los mundos superiores no hay relevancia para aprender sobre asuntos de este mundo⁴²) y consecuentemente hay una necesidad, por así decirlo, de venir abajo para conocer la Halajá (ley);

Sino que es así incluso con respecto a los secretos de la Torá (Razin d’Orayta)⁴³, que se aprenden también en la Academia Celestial (Metivta d’Rekia), y de hecho – aparentemente de una manera superior a la forma en que se aprenden abajo – [ya que] los reinos superiores vienen sobre el asunto inferior, ¿se aprenden estos asuntos⁴⁴? Secreto. [Significado incierto, posiblemente “en secreto” o refiriéndose a la naturaleza esotérica]

Y se entiende de la explicación en Likutei Torá⁴⁵ sobre la declaración de Jazal⁴⁶ “Discutieron en la Academia Celestial .. El Santo, Bendito sea Él, dictaminó Tohar (puro) y toda la Academia Celestial dijo Tamé (impuro) y dijeron quién arbitrará .. Rabá bar Najmani⁴⁷ – que la disputa fue (principalmente) “un asunto de los secretos de la Torá”, y sin embargo dijeron quién arbitrará .. Rabá bar Najmani” porque la decisión incluso con respecto a los secretos de la Torá fue entregada a un hombre israelita tal como se encuentra en este mundo inferior, un alma dentro de un cuerpo⁴⁸.

Notas al Pie:

En Jazal con respecto a tierras, Yom Tov sheni shel galuyot [segundo día de festividad en la diáspora] (Yerushalmi Rosh Hashaná Cap.1 Hal. 3, Devarim Rabá Cap. 7:14). Y más. Y ver Igueret HaKodesh sec. 26 (144a). Discurso “Bayom HaSheiní” 5688 (Sefer HaMaamarim Kuntresim Vol. 2 1061a). Discurso “Jidushá B’Binyán” 5700. Y más.
Ver Likutei Torá V’Etjanán 6b y ss.
Ver Igueret HaKodesh allí. Likutei Torá allí. Y más.
Tosefta Kedushin Cap. 4 y ss (Y en Agadá allí Seder B p. 535r). Y ver también Sefer HaMitzvot L’Tzemaj Tzedek Mitzvat Tum’at Metzora Cap. 3. Y más.
Bava Metzia 86a.
Ver Likutei Sijot Vol. 12 p. 68. Y referencias allí.

Mientras que los hombres de negocios necesitan protegerse del otro extremo, ya que el hombre de negocios está en medio del mundo, es susceptible de venir con la afirmación etc. “¿Cómo puede resistir todas las pruebas del mundo?”⁴⁹

Y consecuentemente, es susceptible de llegar a la conclusión de que debe estar en el movimiento de “Ratzó” completamente, y cesar por completo de ocuparse de asuntos mundanos — y respecto a esto viene la advertencia para él, que la intención última es “Shuv” (retorno), hacer para Él, bendito sea, una morada en los reinos inferiores⁵⁰, y dado que el asunto se exige a un judío, y “No pido… excepto según su fuerza”⁵¹, está claro que el Santo, Bendito sea Él, le da las fuerzas necesarias para resistir todas las pruebas.

F. Y esta es la distinción entre los dos mandamientos que se declararon como resultado de la muerte de los dos hijos de Aarón:

El primer mandamiento es la instrucción derivada de la muerte de los hijos de Aarón para los que moran en tiendas, y este es el mandamiento “Vino y bebida embriagante — vino en forma de embriaguez, no bebas”, que pertenece específicamente a los Cohanim (Sacerdotes) [y también fue⁵² “que está prohibido que una persona ebria dictamine” aprendido de estos versículos] pertenece al asunto designado — porque concerniente a los Cohanim se declara⁵³, “Y enseñarán

(Columna Derecha – Notas al Pie):

Ver discurso que comienza “Aní Havayah” – en Maamarei Admor HaZaken Parashat Jayéi Sará Vol. 2 (p. 603, 605). Y ver [referencia] oculta en nota 38.
Bamidbar Rabá Capítulo 13:3. Y más.
Sheminí 10:9 y en Rashi sobre el versículo.
Rashi allí, 11.
Berajot 33a, 10 (Y ver en Rambam mencionado en nota [Lo Ba]Shamayim). Y ver Rambam Hiljot Sanhedrín Capítulo 2 Halajá 2.

los caminos del mundo”⁵⁴ y se dedicarán enteramente al servicio del Santuario. Y a través de esto está el nivel del Cohén⁵⁵ dentro de cada uno (incluso quien es un Israelita) – según el fallo del Rambam⁵⁶ que “Cualquier hombre… cuyo espíritu lo mueva… a separarse para estar delante del Señor para servirle… y quite de sí el yugo de los muchos cálculos, he aquí que es santificado Santo de los Santos”⁵⁷… y merecerá en este mundo lo suficiente para él como merecieron los Cohanim y Levitas⁵⁸.

Y para este tipo de Israelita, se declaró la advertencia — “Vino y bebida embriagante no bebas”, “Vino indica los secretos de la Torá, entra vino, sale secreto”⁵⁹, “beber vino” (que tiene sabor) indica el placer en alcanzar los secretos de la Torá; y respecto a esto viene el mandamiento: “Vino y bebida embriagante – vino en forma de embriaguez – no bebas”, es decir, el asunto del “vino” — el placer y la absorción en los secretos de la Torá⁶⁰ – que lleva a un estado de “embriaguez”, anulación del intelecto (de la existencia del hombre, Ratzó sin Shuv)⁶¹.

La conducta de Nadav y Avihú fue —

(Columna Izquierda – Notas al Pie):

La expresión del Rambam Hiljot Shemitá V’Yovel Capítulo 13 Halajá 12 (respecto a la tribu de Leví).
Ibíd., 13.
Notar de Jazal que lo dicho a todo Israel “Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes” – esto es como un Cohén Gadol (a menos que Bereshit Rabá 15:2; el dueño del Midrash sobre el versículo Yitró [diga] Yesh, Alef).
Eruvín 65a, final de página. Y en otros lugares.
Ver también Likutei Torá Drush Agadot (p. 65 y ss) de la explicación del Midrash Jazal (Zevajim 14b, final de página) “Tu hermano etc.”. Que todos tienen una razón por la cual a menudo se declara en la Torá de manera no cronológica (Ver Shláh Jelek Torá Shebijtav Ramban etc.). La abundancia de beber vino” es el Ratzó. Ver allí.
[Notar, también extensamente más abajo p. 367 y ss. Likutei Sijot Vol. 1 p. 177 y ss]. En explicación de Jazal (Meguilá 7b) “Entrarlos (cuando se especifica el Nombre Santo) Rabá se levantó…” [Texto poco claro]
[Referencia cortada]
[Notar Likutei Sijot Vol. 12 p. 68. Y referencias allí].

“Se embriagaron y entraron al Santuario”: Su apego al “vino” — los secretos de la Torá – fue de una manera que efectuó en ellos la anulación de la existencia, la misma expiración del alma (“cuando se acercaron delante del Señor y murieron”).

Por lo tanto, inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón, vino la advertencia para aquellos que están en la categoría de “Cohanim” (como el nivel de los dos hijos de Aarón): “Vino y bebida embriagante — vino en forma de embriaguez – no bebas”, [porque los secretos de la Torá (Rashi Sheminí)] fueron dados en este mundo inferior, para ser realizados específicamente en cuerpos, como se explicó anteriormente.

G. Y después de esto vino la advertencia para la mayoría de Israel⁶², que se dedican a los “caminos del mundo” — “Y no entres en todo tiempo en el Lugar Santo”.

Aunque este mandamiento, en su significado simple, fue dicho solo a Aarón — sin embargo, el contenido del asunto pertenece a todo Israel, así como la totalidad del asunto del servicio de Yom Kipur realizado por el Cohén Gadol es un asunto perteneciente a todo Israel [y como se explicó varias veces⁶³, que cuando entra al Lugar Santo”, “toma” consigo a todo Israel, al Lugar Santo⁶⁴], y de hecho: el punto principal de Yom Kipur en su significado simple, la expiación “de todos vuestros pecados”⁶⁵ – pertenece más a aquellos que están en la parte inferior de los niveles –

Esto también es con respecto a la advertencia “Y no entres en todo tiempo en el Lugar Santo”, cuyo contenido pertenece a cada judío individual:

Cuando llega el tiempo de Yom Kipur⁶⁶, y la persona recuerda todos los asuntos indeseables que se hicieron durante el año, a causa de los cuales

(Columna Derecha – Notas al Pie):

Que Rabá etc. Ismael y sobre ello durante el día (Berajot 38b). [La referencia parece ligeramente confusa pero se refiere a Berajot 38b]
Likutei Sijot Vol. 15 p. 338. Y más.
O notar, ver discurso “DeMayim” en otros días del año. Y la razón… que la principal clarificación y distinción es la pureza – interioridad de este mundo (Kitvei Kodesh principio de Noaj, 1). [Las referencias parecen ligeramente oscuras]

se entrega a Yom Kipur que lo purifica y eleva “al Lugar Santo”, el asunto es susceptible de despertar en él un deseo de venir en todo tiempo al Lugar Santo, de separarse de todos los asuntos mundanos y encontrarse en todo tiempo en “santidad”.

Y respecto a esto, hay necesidad de advertir también después de la instrucción de “Vino y bebida embriagante no bebas”, porque la exigencia de Israel “Vino y bebida embriagante no bebas”, significando que debe permanecer en el movimiento de “Shuv”, es comprensible, ya que incluso en la tienda [de estudio de la Torá] también se necesitan asuntos por Su bien⁶⁷, para que haya [algo para sostener la vida? referencia poco clara], por lo tanto, “No bebas”, y no son la ocupación principal del hombre, [ya que] “no hay elección” y está claro que le está prohibido permanecer en “Ratzó” por sí mismo, “cuando se acercaron delante del Señor y murieron”;

Pero cuando se habla de hombres de negocios, [123] el lugar para la preocupación de que puedan tropezar, Dios no lo quiera, existe la opinión [del altar? referencia poco clara], “[él] toma” consigo a todo [Israel? referencia poco clara] que todavía deberían estar “cuando se acercaron delante del Señor”, ¡él viene en todo tiempo al Lugar Santo”!

– Y respecto a esto vino la instrucción específica de la muerte de los dos hijos de Aarón en Parashat Ajaréi, que incluso los hombres de negocios “cuando se acercaron – y murieron”, “Y no entres en todo tiempo en el Lugar Santo”, y en cuanto a su afirmación, que al ser ordenados [a participar] en el mundo – ¿cómo pueden resistir sus pruebas? He aquí, respecto a esto viene la respuesta⁶⁸: He aquí, por el bien de los asuntos que son secretos (Rashi Shuv), el servicio del altar después, “la ley de la bestia, ser viviente y ave” y “su Torá” del hombre:

“La ley de la bestia etc.” es la instrucción y guía de la Torá para un judío que debe refinar el mundo (como arriba sec. 2). Tanto “distinguir” en asuntos fuera del hombre mismo; y dado que el asunto viene después de la Torá, y la Torá

Aquí tienes la traducción del texto hebreo de la novena imagen (final de la página 123):

Likutei Sijot – Ajaréi A 123

da la fuerza para refinar el mundo – entonces ni siquiera los Tzadikim (justos) completos pueden estar [donde están los penitentes]⁶²]. él tiene la fuerza para superar y resistir las pruebas, y no tiene necesidad de preocuparse o temer al mundo, y al contrario – lo convertirá en una morada para Él, bendito sea.

Y consecuentemente, camina su senda con seguridad para cumplir la intención de la Creación, hacer para Él, bendito sea, una morada en los reinos inferiores.

[Y aunque sucediera que tropezó, Dios no lo quiera – he aquí que esto es solo temporal, y en un momento se le da el asunto de Yom Kipur que efectúa la elevación de Teshuvá (arrepentimiento), y el lugar donde los Baalei Teshuvá (penitentes)

Nota al pie:

Rambam Hiljot Teshuvá Capítulo 7 Halajá 4, basado en Berajot 34b.

(De la Sijá de Shabat Parashat Ajaréi-Kedoshim 5728 [1968])

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