DEL LIBRO OR ISRAEL
Con las historias del Baal Shem Tov del rabino Itzjak Ginsburgh
¿ADÓNDE FUE EL “TERUTZ” (LA RESPUESTA)?
Un hombre estaba vinculado al Baal Shem Tov y tenía un socio comercial que era “mitnaged” (opositor al jasidismo). El opositor tenía una hija y el jasid un hijo, y concertaron un matrimonio entre ellos.
El padre de la novia redactó las condiciones del compromiso y estableció que quien oficiaría la ceremonia matrimonial sería el abuelo de la novia, un gran erudito y estudioso de Torá.
Durante la lectura de las condiciones, el padre del novio no escuchó ese detalle. Tiempo después recibió el documento y, al leer aquella cláusula, pensó:
“¿Qué sucederá si mi Rebe, el Baal Shem Tov, acepta asistir a la boda?”
Pero se tranquilizó diciendo:
“Ya nos ocuparemos del problema cuando llegue el momento”.
Cuando se acercó la fecha de la boda viajó al Baal Shem Tov para invitarlo, y el Baal Shem Tov respondió que ciertamente asistiría.
El jasid cayó entonces en gran angustia, porque deseaba intensamente que el Baal Shem Tov fuera quien oficiara el casamiento.
Cuando llegó el día de la boda, la familia del novio arribó a la ciudad de la novia. El jasid buscó en la sinagoga a un hombre rápido y decidido, le pagó generosamente y le dijo:
—Quiero que seas el encargado de todo lo relacionado con la jupá. Tú tendrás el vino, la copa y la ketubá, y anunciarás quién dirigirá la ceremonia y quién leerá la ketubá.
—Después de las vueltas alrededor del novio, anuncia inmediatamente:
“¡Tenemos el honor de que el santo rabino Israel Baal Shem Tov oficie el matrimonio!”
—Y enseguida, rápida y decididamente, entrégale la copa al Baal Shem Tov. Pase lo que pase, ya estará hecho. Y si recibes una bofetada —¡valdrá la pena! Yo te compensaré muy bien.
Y así hizo el shamash, con tanta rapidez que los consuegros no alcanzaron siquiera a reaccionar.
Después de la jupá, la familia del novio llegó al banquete nupcial y vio que nadie de la familia de la novia había venido, diciendo que se había violado la condición acordada y se había humillado al anciano erudito.
La familia del novio fue a hablar con ellos:
—¿Por culpa de un shamash insolente que actuó incorrectamente van a avergonzar a los novios ausentándose de su alegría?
Finalmente todos aceptaron reconciliarse, excepto el abuelo erudito, que dijo que no podía perdonar una afrenta al honor de la Torá y no participó de la celebración.
El encuentro entre el Baal Shem Tov y el anciano erudito
Al día siguiente el Baal Shem Tov dijo que debía ir a despedirse y recibir la bendición del anciano antes de partir.
Muchos lo siguieron para ver qué sucedería, pues sabían que el anciano ni siquiera deseaba mirar el rostro del Baal Shem Tov.
El anciano tenía una habitación en medio del patio donde estudiaba constantemente. La ventana daba hacia la entrada del patio. Cuando vio acercarse al Baal Shem Tov acompañado por mucha gente, se dio vuelta de espaldas a la puerta para no distraerse ni mirarlo.
El Baal Shem Tov entró, se sentó y comenzó a formular una pregunta extremadamente difícil en Torá. El anciano guardó silencio.
Entonces el Baal Shem Tov le dijo:
—¿Por qué callas? ¡Estamos hablando asuntos de Torá y erudición!
Al oír eso, el anciano se dio vuelta y respondió la pregunta con un primer “terutz” (respuesta).
El Baal Shem Tov dijo:
—La respuesta es buena, pero no suficientemente profunda.
El anciano reflexionó más y dio una segunda respuesta, más profunda.
El Baal Shem Tov dijo:
—Ciertamente es más profunda, pero aún se puede responder con mayor profundidad.
Entonces el anciano se concentró muchísimo y dio una tercera respuesta todavía más profunda.
En el momento en que terminó de hablar, entró un hombre con un bolso de cartero.
El Baal Shem Tov le ordenó que no dañara a nadie.
El hombre colocó sobre la mesa tres cartas, y en cada una estaba escrita exactamente una de las tres respuestas que el anciano había formulado.
Entonces el Baal Shem Tov le dijo al anciano:
—¡Mira adónde fue tu estudio!
Lo bendijo y se marchó.
La crisis interior del anciano
El anciano quedó profundamente perturbado.
Pensó:
—Si el Baal Shem Tov tiene razón y mi estudio no es “lishmá” (por amor puro a la Torá), entonces debo viajar a Mezhibuzh y aprender de él el camino de Hashem.
Pero inmediatamente dudó:
—¿Y si no existe un camino mejor que el mío? ¿Quién puede probarlo?
Luego pensó:
—Viajar hasta Mezhibuzh, investigar el camino del Baal Shem Tov y regresar tomará semanas… ¡cuánto bitul Torá (interrupción del estudio) habrá en ello! Mejor quedarme estudiando; la propia Torá me mostrará el camino correcto.
Pero cuando intentó estudiar, los pensamientos no lo dejaban en paz:
“¿El camino del Baal Shem Tov es verdadero o no?”
No lograba concentrarse.
Finalmente dijo:
—De cualquier manera ya tengo bitul Torá. Mejor iré y veré con mis propios ojos su camino.
El milagro en la casa del campesino
Cuando llegó a Mezhibuzh, el Baal Shem Tov ordenó a sus asistentes que no lo molestaran y le permitieran entrar a verlo en cualquier momento.
El anciano observó la conducta del Baal Shem Tov y de sus discípulos y quedó impresionado: vio que eran verdaderamente temerosos de Hashem y cumplían Torá y mitzvot con gran esmero, no como se rumoreaba sobre ellos.
Sin embargo, aun así no sintió deseo de apegarse al Baal Shem Tov y decidió regresar a su casa. Entró entonces a despedirse.
En ese mismo instante llegó un campesino pidiendo al Baal Shem Tov que rezara por su hija, que estaba gravemente enferma y desahuciada por los médicos.
El Baal Shem Tov le preguntó si podía preparar una comida para él y sus compañeros en su casa, y luego viajarían juntos a la aldea.
El campesino aceptó.
El anciano decidió acompañarlos.
Cuando llegaron, el campesino preparó la comida. Mientras comían se escuchaban llantos desde la habitación de la enferma agonizante.
El Baal Shem Tov llamó al dueño de casa y preguntó:
—¿Tienes algo más de bebida?
Y continuó comiendo.
Al poco tiempo los llantos aumentaron: la muchacha estaba a punto de morir.
Entonces el Baal Shem Tov dijo:
—Vamos a ver cómo está.
Se acercó a la joven y le susurró algo al oído. Inmediatamente comenzó a moverse y se sentó sobre la cama.
En ese instante cayó un cuchillo de la mano del anciano.
El Baal Shem Tov dijo:
—Es bueno que Israel ben Sara no se haya equivocado en sus kavanot (intenciones místicas) al devolver el alma al cuerpo. ¡Porque si no hubiera podido hacerlo, habría merecido que lo apuñalaran!
El anciano quedó horrorizado.
Pues efectivamente, cuando escuchó que la muchacha agonizaba y vio al Baal Shem Tov pedir más bebida en vez de correr inmediatamente a salvarla, se llenó de furia, tomó un cuchillo y pensó apuñalarlo.
El anciano cayó desmayado. Cuando volvió en sí, pidió perdón al Baal Shem Tov y se unió a él con todo su corazón.
Explicación jasídica: la pregunta y la respuesta
El enfrentamiento entre el Baal Shem Tov y el anciano erudito alcanza su punto culminante dos veces: en la casa del erudito y en la casa del campesino.
En honor a Shavuot —día de la entrega de la Torá y también aniversario del fallecimiento del Baal Shem Tov— nos enfocamos especialmente en el episodio ocurrido en la casa del erudito, precisamente en su propio terreno: el análisis talmúdico y la erudición.
El Baal Shem Tov le plantea una dificultad. El anciano responde, pero el Baal Shem Tov sigue presionando y logra sacar de él tres respuestas, cada una más profunda que la anterior.
Sólo cuando el anciano formula la respuesta más profunda entra el “cartero”.
El hecho de que el Baal Shem Tov lo haga jurar que no dañará a nadie indica que pertenece a las fuerzas de impureza; y el hecho de que traiga consigo las respuestas demuestra que el estudio del anciano había caído en las kelipot (cáscaras de impureza).
Y esto es algo asombroso:
Una pregunta y una respuesta pueden pertenecer a la santidad… pero también a la impureza.
“Dios hizo una frente a la otra”.
En esta historia, la pregunta pertenece a la santidad, mientras que la respuesta pertenece a la impureza.
El Baal Shem Tov y el anciano profundizan uno frente al otro: cuanto más profundiza el anciano en responder, más profundiza el Baal Shem Tov en preguntar.
Por eso el Baal Shem Tov dice:
—“Todavía puede responderse con mayor profundidad”.
Porque una respuesta más profunda sólo aparece cuando se comprende la pregunta en un nivel más profundo.
La profundidad santa y la profundidad impura
La pregunta santa viene a quebrar la ilusión del ego.
Toda idea fija que una persona posee le da una identidad estable, una percepción rígida y limitada.
La pregunta llega para desestabilizar esa construcción segura de sí misma y recordarle al ser humano cuán parcial es su percepción.
Quien desea crecer constantemente en el servicio a Hashem debe formularse nuevas preguntas todo el tiempo. Así evitará el estancamiento y recordará siempre que Hashem es infinito y Su grandeza no tiene límite.
La respuesta impura, en cambio, viene a fortalecer el ego.
Lucha contra el anhelo de anulación y entrega producido por la pregunta y ofrece respuestas preparadas de antemano.
Existen entonces dos profundidades:
- una profundidad buena,
- y una profundidad mala.
La profundidad buena es la profundidad de la pregunta: cuanto más se profundiza en ella, más se llega a la entrega del alma y a la unión completa con el objeto de estudio.
La profundidad mala es la profundidad de la respuesta: cuanto más se profundiza en ella, más se aferra la persona a la ilusión del ego y más se separa de la luz escondida dentro del estudio.
El Shneur Zalman of Liadi transmitió una tradición según la cual el Baal Shem Tov decía sobre sí mismo:
—“Puedo refutar cualquier razonamiento erudito”.
Es decir: tenía la capacidad de quebrar la imagen de realidad del ego humano y mostrarle que, en verdad, no es nada por sí mismo.
Así despertaba en quienes lo rodeaban un profundo movimiento de teshuvá y un deseo más elevado y verdadero de acercarse a Hashem.
(Adaptado de “Or Israel”)
