“Él se sienta sobre las alabanzas de Israel”
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MATERIAL DE ESTUDIO
La parashá Nasó del Libro de Números comienza con la división de las familias de los levitas. La función de los hijos de Kehat está claramente definida: ellos cargan los utensilios sagrados. Es el servicio de personas elevadas, ocupadas en la santidad interior. En cambio, los hijos de Merarí son simples cargadores que transportan la estructura básica del Mishkán.
La familia de Guershón queda en el medio: no son ángeles ni tampoco simples cargadores, sino quienes llevan las telas y las cuerdas. La verdad es que a veces es más fácil ser un cargador sencillo y saber que hiciste algo concreto, que ser “el del medio”, alguien que no está en las alturas espirituales, pero tampoco realiza el trabajo más básico y material.
Ese es también el único motivo por el cual la parashá comienza con:
“Levanta la cabeza de los hijos de Guershón”
(Bamidbar/Números 4:22),
y por eso no está unida a la sección anterior: la intención es honrar y fortalecer a los hijos de Guershón.
El problema de los hijos de Guershón es el problema de todos aquellos que están “en el medio”. Una persona de Guershón ya salió de la categoría de la gente simple, pero tampoco está al nivel de un hijo de Kehat. No puede vivir como un בן מררי, porque eso lo consumiría por dentro, y sabe que jamás estará al nivel de los kehateos.
Esa es la tragedia de quien “no posee ni la tranquilidad de los malvados ni tampoco los sufrimientos de los justos”.
La Torá le dice al hijo de Guershón: puede ser que nunca llegues al nivel de quienes cargan el Arca, pero debes saber que tu servicio siempre es “puljaná derajimutá” — un servicio de amor y de carga al mismo tiempo.
En cierto sentido, la esencia de los hijos de Guershón pertenece a toda la humanidad. El ser humano tiene demasiado cuerpo como para ser un ángel, y demasiada alma como para ser una bestia; es una criatura que desde el comienzo vive dentro de una contradicción.
El Santo, bendito sea, es llamado:
“Él se sienta sobre las alabanzas de Israel”
(Tehilim/Salmos 22:4).
Él se sienta sobre el trono de los suspiros, de aquellos que dicen:
“Ribono shel Olam, no estoy en un nivel elevado, pero aun así quiero elevarme”.
Los ángeles, con toda su perfección, no pueden hacer lo que estas criaturas hacen con sus propias grietas.
Hashem se gloría en Israel precisamente cuando el corazón de la persona se enternece y dice:
“Quisiera hacer algo por Ti”.
Ese “Israel en quien Me glorifico”
(Isaías 49:3)
es algo tremendo. Pero ese es nuestro esplendor como seres humanos, y en eso se gloría Hashem.
Pequeña reflexión, gran enseñanza
En lugar de esperar el momento en que sea “perfecto” como un ángel, ¿cómo puedo encontrar ya ahora al “Que se sienta sobre las alabanzas de Israel” dentro de la carga cotidiana y poco brillante de mi vida?
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PREPARACIÓN PARA SHAVUOT 5768
En la Torá y en las leyes de Shavuot, estos días clave se conocen formalmente como Shloshet Iemei Hagbalá (los “Tres Días de Limitación” o Restricción), aunque su esencia íntima en el Jasidut es, tal como mencionas, un proceso de separación, santificación y preparación para poder recibir la Torá.
Comienzan exactamente el 3 de Siván y culminan el 5 de Siván, sirviendo como la antesala mística y física a la entrega de la Torá el 6 de Siván (Shavuot).
Aquí tienes la explicación histórica, halájica y jasídica de por qué existen estos tres días y qué significan para nosotros:
📜 1. El Origen Histórico: El mandato en el Sinaí
El origen de estos tres días se remonta al texto bíblico en el libro del Éxodo (Shemot, Capítulo 19). Cuando el pueblo de Israel llegó al pie del Monte Sinaí, Hashem le ordenó a Moshé Rabenu:
«Ve al pueblo y santifícalos hoy y mañana, ומצאו בגדיהם (וכיבסו שמלותם – y que laven sus vestidos). Y estén preparados para el tercer día, porque al tercer día Hashem descenderá a ojos de todo el pueblo sobre el Monte Sinaí» (Éxodo 19:1) Inmediatamente después, Hashem añade el mandato del límite: «והגבלת את העם סביב» (“Y señalarás término/límite al pueblo en derredor…”). Nadie podía tocar la montaña ni subir a ella durante esos tres días de preparación.
💍 2. ¿Por qué tres días de separación?
Tanto el Talmud como las enseñanzas místicas explican los motivos profundos de esta separación:
A. La preparación matrimonial (Abstinencia)
El Midrash compara Matán Torá (la Entrega de la Torá) con una boda celestial, donde Hashem es el Novio e Israel es la Novia. Para que la Novia pudiera entrar al palio nupcial (Jupá) con la máxima pureza, Moshé les ordenó una separación física total de sus parejas durante esos tres días (Prishá). Esto elevó al pueblo por encima de sus deseos naturales, sintonizando sus cuerpos y almas en una frecuencia de santidad pura para la boda con Dios.
B. La purificación del cuerpo y la vestimenta
Hashem ordenó “lavar las ropas”. En la dimensión interna, el cuerpo y las ropas representan las “vasijas” (jelim) del alma. El pueblo venía de 210 años de esclavitud en el Egipto idólatra. Necesitaban tres días completos de desintoxicación espiritual y física para que sus vasijas materiales estuvieran listas para contener la Luz Infinita (Or Ein Sof) de los Diez Mandamientos sin quebrarse.
C. El equilibrio entre el anhelo y el límite
El pueblo tenía un deseo ardiente e infinito de romper el cerco, correr y subir a la montaña para fusionarse con la Divinidad. Pero Hashem les dijo: No, quédense abajo.
- La gran lección: El verdadero propósito de la Torá no es evadirse de la realidad y flotar en mundos espirituales altos, sino tener la fuerza de limitarse, contraerse y quedarse abajo, construyendo un recipiente ordenado en la tierra para que Dios pueda descender y habitar en este mundo material.
🧠 3. El significado en la Psicología Jasídica (Torat HaNefesh)
En el Jasidut se explica que todo proceso de transformación real en la vida del judío requiere tres etapas consecutivas: Hajnaá (Sumisión/Silencio), Havdalá (Separación/Distinción) y Hamtaká (Dulzura/Revelación).
- Los 3 Días de Limitación representan la Havdalá (Separación): Es el momento donde trazamos una línea clara. Decimos: “Hasta aquí llegó mi pasado, hasta aquí llegó mi naturaleza animal; ahora me separo y me contengo para dar espacio a una identidad completamente nueva”.
- Al igual que Rut en su conversión, quien aceptó voluntariamente las limitaciones prácticas para integrarse a Israel, nosotros usamos estos tres días para silenciar el ego, restringir las acciones automáticas de las piernas y la boca, y prepararnos para transformarnos en “un hombre diferente” en la mañana de Shavuot.
🗓️ En la práctica actual: ¿Cómo se viven hoy?
Halájicamente, aunque hoy no tenemos la restricción física de no acercarnos a la montaña, vivimos estos tres días con una atmósfera de alegría y preparación:
- Fin del duelo del Omer: A partir del 3 de Siván, cesan por completo las costumbres de duelo de la Cuenta del Omer (está permitido cortarse el cabello, afeitarse y celebrar bodas con música).
- Rezos especiales: En estos tres días no se recita el Tajanún (las súplicas de penitencia) en los rezos diarios, ya que la luz de la festividad empieza a brillar y a iluminar la realidad con anticipación.
- Estudio intensivo: Se acostumbra utilizar estos tres días para revisar las leyes de Shavuot, estudiar el significado de la Torá y meditar en el compromiso de recibirla nuevamente con amor y unidad.
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🕯️ 1. Víspera de Shavuot (Erev Jag)
- Conclusión del Omer: Se debe esperar hasta la salida de las estrellas (Tzeit HaKojavim) para realizar el rezo de Arbit y encender las velas. La Torá llama a Shavuot “Semanas completas”, por lo que el último día del Omer debe completarse plenamente antes de que entre el Jag.
- Encendido de Velas: Se encienden las velas de Jag y se recitan dos bendiciones:
- Lehadlik ner shel Yom Tov.
- Sheejeianu.
Nota sobre Shabat: Si Shavuot cae inmediatamente después de Shabat, el encendido debe hacerse únicamente después de que termine Shabat (diciendo “Baruj Hamavdil bein kódesh lekódesh”) y utilizando una llama existente.
📚 2. La Noche de Shavuot: Tikún Leil Shavuot
- El desvelo místico: Es una costumbre extendida en todo Israel permanecer despiertos durante toda la noche estudiando Torá.
- El motivo jasídico: Rectificar que el pueblo de Israel se quedó dormido la noche anterior a recibir la Torá.
- Leyes para el amanecer (Netz): Quienes se desvelaron toda la noche deben tener cuidado con las bendiciones de la mañana (Bircot HaShajar):
- Netilat Yadaím: Se lavan las manos tres veces de forma intercalada, pero sin bendición (a menos que se haya ido al baño).
- Bircot HaTorá: Para evitar dudas halájicas, lo ideal es escuchar estas bendiciones de alguien que sí durmió una siesta en su cama el día anterior, o tener la intención de salir de la duda durante el rezo en la sinagoga.
- Tzitzit / Talit: No se bendice sobre el Talit Katán. Al ponerse el Talit Gadol para Shajarit, se mueve el Talit Katán para que la bendición del grande incluya a ambos.
📜 3. El Día de Shavuot: Rezos y Lecturas
- Lectura de los Diez Mandamientos: Es una mitzvá fundamental que todos los miembros de la comunidad (hombres, mujeres e incluso niños pequeños y bebés) asistan a la sinagoga para escuchar la lectura de los Diez Mandamientos (Aseret HaDibrot). El Rebe de Lubavitch enfatizó mucho que los niños son los “fiadores” de la Torá.
- Meguilat Rut: En la mayoría de las comunidades se acostumbra a leer el Libro de Rut durante el día.
- Izkor: En el segundo día de Shavuot (fuera de la tierra de Israel) o en el único día (dentro de Israel), se recita la oración de recordación de los familiares fallecidos (Izkor).
🧀 4. Las Comidas del Jag: Lácteos y Carne
Existe la costumbre universal de comer alimentos lácteos en Shavuot, pero esto requiere una atención halájica estricta para no mezclar lácteos y carne:
- El orden correcto: Lo ideal es hacer un Kidush seguido de una comida láctea (tortas de queso, pastas, etc.). Luego se limpia la boca (comiendo algo sólido y tomando agua), se lavan las manos, se retira el mantel lácteo y se procede a la comida principal con carne (cumpliendo con la mitzvá de “Simjat Jag”, la alegría del Jag con carne y vino).
- Espera entre alimentos: Recuerda que después de comer lácteos no es necesario esperar 6 horas para comer carne (salvo con quesos duros estacionados), pero al revés (de carne a lácteos) sí se debe esperar el tiempo correspondiente de cada costumbre.
🌿 5. Costumbres Adicionales
- Adornar con plantas: Se acostumbra a decorar la sinagoga y las casas con flores, ramas y plantas verdes, en recuerdo de que el Monte Sinaí (que era un desierto) se cubrió de vegetación y flores para la entrega de la Torá.
Aquí tienes las costumbres (Minhagim) más importantes y tradicionales que el pueblo de Israel realiza durante la festividad de Shavuot. Muchas de ellas tienen un trasfondo místico y jasídico muy profundo:
🌾 1. Decorar con plantas, hojas verdes y flores
Es una costumbre universal adornar las casas y las sinagogas con ramas verdes, plantas y flores aromáticas.
- El motivo: El Midrash cuenta que, aunque el Monte Sinaí estaba en medio de un desierto árido, en el momento de la entrega de la Torá floreció milagrosamente, llenándose de vegetación y árboles.
- Además, Shavuot es el “Día del Juicio para los árboles frutales”, por lo que las plantas nos recuerdan elevar una oración por la naturaleza.
🧀 2. Comer alimentos lácteos (y miel)
Es la costumbre gastronómica más famosa de la festividad. Se acostumbra comer pasteles de queso, blintzes, pastas y lácteos, especialmente en la primera comida.
- El motivo halájico: Al recibir la Torá en Sinaí, el pueblo aprendió por primera vez las leyes de Kashrut (cómo faenar la carne, separar las vasijas, etc.). Como no tenían carne kasher lista ni tiempo para preparar los utensilios, comieron alimentos lácteos que no requerían tanta preparación.
- El motivo místico: La Torá es comparada con “la leche y la miel bajo tu lengua”. Además, la palabra hebrea para leche es Jalav (חלב). Su guematria (valor numérico) es 40 ($ח=8, ל=30, ב=2$), que representa los 40 días y 40 noches que Moshé Rabenu estuvo en el Monte Sinaí para recibir la Torá.
📚 3. Desvelarse estudiando: Tikún Leil Shavuot
Durante la primera noche de Shavuot, las comunidades enteras permanecen despiertas hasta el amanecer estudiando Torá. Se lee un orden de estudio establecido (Tikún) que recorre el inicio y el final de cada libro del Tanaj y de la Torá Oral.
- El motivo: El Midrash revela que la noche anterior a recibir la Torá, los hijos de Israel se quedaron dormidos y Hashem tuvo que despertarlos con truenos y relámpagos. Para rectificar esa “falta de entusiasmo” de nuestros antepasados, nosotros le demostramos a Hashem nuestro amor desvelándonos para recibir la Torá despiertos y alertas al amanecer.
👶 4. Llevar a los niños a escuchar los Diez Mandamientos
En la mañana de Shavuot, todos asisten a la sinagoga para escuchar la lectura pública de los Diez Mandamientos (Aseret HaDibrot). El Rebe de Lubavitch hizo un hincapié absoluto en que todos los niños, incluidos los bebés recién nacidos, deben estar presentes.
- El motivo: Cuando Hashem iba a entregar la Torá, pidió “fiadores” que garantizaran que la Torá se mantendría viva. El pueblo ofreció a los Patriarcas y a los profetas, pero Dios no los aceptó. Solo cuando el pueblo dijo: «Nuestros hijos serán nuestros fiadores», Hashem accedió a entregarla.
📜 5. La lectura de la Meguilat Rut (El Libro de Rut)
Durante los rezos del día de Shavuot, se acostumbra a leer públicamente la historia de Rut.
- El motivo: Rut es el prototipo de la conversión pura y el autosacrificio por la Torá; al igual que ella, todo el pueblo de Israel se “convirtió” al pie del Monte Sinaí al aceptar las Mitzvot.
- Además, la Meguilá concluye trazando el linaje del Rey David (bisnieto de Rut), quien nació y falleció precisamente en el día de Shavuot.
💧 6. La costumbre de los rezos con agua (En algunas comunidades)
En varias comunidades sefardíes (especialmente de origen norafricano), existe la costumbre tradicional de arrojarse agua bendita o perfumada unos a otros durante el día de Shavuot.
- El motivo: El agua es el símbolo máximo de la Torá, basándose en el versículo del profeta Isaías: «¡Oh, todos los sedientos, venid a las aguas!». Derramar agua representa la abundancia de sabiduría divina que desciende sobre el pueblo en este día.
DIFERENCIA ENTRE SHABAT Y JAGUIM
La regla general en la Torá es: Todo lo que está prohibido hacer en Shabat también está prohibido en el Jag, excepto las actividades relacionadas con la preparación de alimentos (Ojel Néfesh).
Aquí tienes las diferencias principales organizadas para tus alumnos:
🍳 1. La preparación de alimentos (Ojel Néfesh)
Esta es la diferencia halájica más visible en el hogar:
- En Shabat: Está estrictamente prohibido cocinar, hornear o encender un fuego nuevo, incluso para preparar la comida del día. Toda la comida de Shabat debe cocinarse por completo antes de que entre el viernes a la tarde.
- En el Jag: La Torá permite cocinar, hornear y amasar alimentos para ser consumidos en el transcurso de ese mismo día de la fiesta. Esto incluye el uso de condimentos, fuego y agua para la cocina.
🔥 2. Las leyes del fuego
- En Shabat: Está prohibido encender un fuego, apagarlo, o mantenerlo/trasladarlo.
- En el Jag: Está permitido trasladar el fuego (tomar una llama de una vela que ya estaba encendida desde antes de la fiesta y usarla para encender la cocina o una hornalla). Sin embargo, sigue estando estrictamente prohibido crear un fuego nuevo (usar fósforos por primera vez, un encendedor o prender una chispa eléctrica). Tampoco se permite apagar el fuego bajo ninguna circunstancia.
📦 3. Cargar en la vía pública (Hotzaá)
- En Shabat: Está prohibido cargar o transportar cualquier objeto desde un dominio privado (la casa) a un dominio público (la calle), y viceversa, a menos que la ciudad cuente con un Eruv (cerco halájico).
- En el Jag: Está permitido cargar y transportar objetos en la vía pública (como un libro de rezos, llaves o comida para llevar a la sinagoga o a la casa de un invitado), incluso si no hay un Eruv instalado en la zona.
👑 4. El origen de la santidad y el Calendario
En la dimensión interna del Jasidut se explica que estas diferencias técnicas reflejan una diferencia en la raíz de su santidad:
- El Shabat es fijo y celestial: La santidad de Shabat está instaurada por Hashem desde los siete días de la Creación de manera automática. No depende del ser humano ni de que el tribunal determine el mes. Por eso representa una luz superior, fija e inmutable.
- El Jag es temporal y terrenal: La santidad de las festividades depende directamente del pueblo de Israel, que determina el calendario mensual (Kídush HaJódesh). En los rezos de Shabat decimos “Quien santifica el Shabat”, pero en el Jag decimos “Quien santifica a Israel y a los tiempos”. El ser humano se asocia con Dios para infundir santidad a los días festivos, por lo que la Torá permite “bajar” esa luz divina e involucrarla con los placeres físicos de la materia, como cocinar.
🍇 5. La obligación de la Alegría (Simjá)
- En Shabat: La mitzvá principal es el Oneg (el deleite: descansar, comer rico, estar en paz). No hay una obligación estricta de comer carne y vino si a la persona no le agrada.
- En el Jag: Existe una mitzvá explícita de la Torá de estar alegres (Simjá: «Y te alegrarás en tu festividad»). Por ley, esta alegría se debe manifestar obligatoriamente consumiendo carne y vino durante los banquetes de la fiesta.
🗓️ Caso especial: ¿Qué pasa si el Jag cae en Shabat?
Cuando una festividad (como el primer día de Shavuot o Pésaj) coincide con el día de Shabat, las leyes de Shabat anulan a las del Jag. En ese caso, queda estrictamente prohibido cocinar, trasladar fuego o cargar en la calle (si no hay Eruv), debiendo tratarse el día con el rigor absoluto del Shabat.
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SHAVUOT Y MEGUILAT RUT
📜 1. Las expresiones más importantes de Rut
La declaración central y más poderosa de Rut ocurre en el Capítulo 1 (versículos 16 y 17), cuando responde a los intentos de su suegra Noemí por disuadirla de unirse al pueblo de Israel.
Nuestros sabios explican que cada una de estas frases es la aceptación voluntaria de una restricción o limitación (hagbalá), conformando los seis escalones de la entrega absoluta del alma (mesirut néfesh):
A. “Porque a dondequiera que tú fueres, iré yo”
- La Halajá y los límites: Rut acepta el sentido del caminar (hilúj). Halájicamente, acepta los límites de demarcación del Shabat (Tjumin). Es la restricción de las fuerzas de la acción: un judío no camina hacia donde quiere, sino hacia donde la Torá le permite.
B. “Y dondequiera que vivieres, viviré”
- La pureza en los afectos: Acepta las leyes de confinamiento solitario (Isur Yijud), que prohíben la intimidad afectiva o física fuera del matrimonio. Representa la limitación y santificación de las emociones y los lazos afectivos (Daat).
C. “Tu pueblo será mi pueblo”
- La separación nacional: Acepta las $613$ Mitzvot (Tariag Mitzvot), entendiendo que el propósito de los preceptos es separar y elevar a Israel de forma absoluta de las corrientes de las naciones del mundo, formando una sola alma colectiva (Imá/Biná).
D. “Y tu Dios mi Dios”
- La anulación del ego: Acepta erradicar todo vestigio de idolatría, que en el Jasidut se define como la autoidentidad ególatra (yeshut) o la altivez del corazón. Es la entrega de la propia sabiduría ante la Sabiduría Divina (Jojmá).
E. “Donde tú murieres, moriré yo”
- La entrega sobre el intelecto: Acepta las cuatro ejecuciones capitales del tribunal de justicia (Arba Mitot Beit Din). Declara que es infinitamente mejor morir como judía (incluso bajo sentencia) que vivir la vida gentil más próspera. Es una entrega que trasciende la lógica (Kéter exterior).
F. “Y allí seré sepultada”
- La Nada auténtica: Acepta ser enterrada incluso en el cementerio de los transgresores más graves con tal de estar en el recuento de Israel. Es la anulación final del individuo (Nivel de Atik Yomín / Esencia).
🧱 2. ¿Qué nos enseña la Meguilat Rut en cuanto al Guiur?
A través de la figura de Rut, el Jasidut y la Halajá extraen los pilares fundamentales de lo que significa convertirse al judaísmo:
1. El Guiur como un retorno a la “Nada Auténtica” (Ain)
Para transformarse en una persona completamente diferente —bajo el principio talmúdico de que “el converso es como un niño recién nacido”— el alma debe vaciarse de su identidad previa y regresar a un estado de “Nada” (Ain). Solo a partir de ese vacío absoluto puede nacer un Yesh (una existencia) nuevo y sagrado. Rut no especula sobre qué tipo de judía será; se entrega por completo al proceso de disolución y renacimiento.
2. La conversión es cuantitativa, no cualitativa (Ser una “Piedra”)
Rut no se convirtió persiguiendo la preeminencia, los honores o un puesto alto en el Mundo Venidero. Ella no sabía si se casaría ni qué destino le deparaba. Su motivación fue pura: quería ser un número más en el recuento de Israel, completar la cantidad del pueblo.
- Esto se denomina en la Cabalá el aspecto de “Piedra” (Éven Yisrael). Al igual que el reino mineral inanimado, el converso auténtico se anula ante Hashem sin buscar brillar por sus cualidades individuales, sino por el simple hecho de pertenecer a la materia sagrada del pueblo.
3. La fidelidad y el lazo con el Maestro (Itkashrut)
El Midrash resalta que Rut exclamó a Noemí: “No me ruegues que te deje”. Ella no solo quería convertirse; quería que fuera precisamente ese tribunal y ese guía espiritual (Noemí) quien la introdujera a la Torá. El Guiur auténtico requiere de una profunda itkashrut (conexión y apego) con los sabios de la generación que transmiten la Torá Oral.
4. El motor de la Torá Oral y el linaje del Mashíaj
Halájicamente, la conversión requiere la aceptación del yugo de los preceptos (Kabalat Ol Mitzvot), pero a nivel místico, Rut (que en guematria suma Atzmut, Esencia) demuestra que el Guiur activa la fuerza de la Torá Oral.
- Mientras que Yitró (el gran converso de la Torá Escrita) aportó intelecto y consejos, Rut aportó la entrega existencial del habla y la acción rectificada (Maljut pe). De esa fuerza inanimada de “piedra” que se humilla para recibir la Torá, brota el clamor de las paredes del corazón y surge el linaje real: su bisnieto, el Rey David, del cual descenderá el propio Mashíaj.
¡Que tengan un Jag Shavuot iluminado, con una recepción de la Torá interna y con mucha alegría!
