fotografía de: De מצילומי יהודית גרעין-כל, CC BY 2.5, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=7447140

Partzuf:

CIUDADES SAGRADAS EN LA TIERRA DE ISRAEL

La parashá Vaietzé comienza con la partida de Iaacov de Beer Sheva para viajar a Harán, donde se espera que encuentre una esposa. El Zohar sobre nuestra parashá[1] comienza con un desacuerdo entre Rabí Shimon bar Iojai y uno de sus estudiantes, Rabí Jia, con respecto al simbolismo de Beer Sheva. El Mikdash Melej sobre el Zohar explica que la esencia de su desacuerdo es si, al igual que Rabí Shimon bar Iojai, Beer Sheva simboliza la sefirá de reinado (maljut), o si, como Rabí Jia, simboliza la sefirá de entendimiento (biná).

Si examinamos detenidamente el nombre de la ciudad como “Beer Sheva”, encontramos que se la nombró dos veces. La primera vez fue cuando Abraham hizo un juramento con Avimelej sobre un pozo que había cavado[2]:

Él [Abraham] respondió: “Acepta estas siete ovejas mías como prueba de que yo cavé este pozo”. Por eso aquel lugar se llamó Beer Sheva, porque allí los dos juraron.

Más tarde, cuando Itzjak cava nuevos pozos para reemplazar los pozos de su padre que los filisteos habían obstruido,[3] cuando cava el séptimo pozo de la familia[4] (tres cavados por su padre y obstruidos y cuatro pozos nuevos cavados por Itzjak), llama al lugar “Beer Sheva”, que significa “el séptimo pozo”. En otras palabras, el nombre Beer Sheva tiene dos explicaciones, o después del juramento que Abraham y Avimelej hicieron allí o después del séptimo pozo cavado por Abraham e Itzjak.

Al analizar los diversos comentarios sobre la Torá, encontramos que algunos de ellos sostienen que no sólo se trataba de dos orígenes para el mismo nombre, sino que designaban dos lugares diferentes. Por ejemplo, el Rashbam escribe:[5]

No se trata de la misma Beer Sheva de la que leemos en relación con Abraham. Había dos lugares llamados Beer Sheva, como sabemos por el versículo: “Llegó a Beer Sheva en Iehudá”.[6]

Otros, sin embargo, como el Sforno,[7] sostienen que sólo hay un lugar llamado Beer Sheva, pero cuando se le dio el nombre en honor al juramento, su nombre se pronunciaba “Beer Shava”, y cuando se le dio el nombre en honor al séptimo pozo, su nombre se pronunciaba “Beer Sheva”.[8]

En un ensayo sobre el pasaje antes mencionado del Zohar, el Alter Rebe[9] explica que el significado simple del texto tal como lo explican los comentarios y el desacuerdo entre Rabí Shimon bar Iojai y Rabí Jiya en el Zohar están relacionados. Cuando el lugar recibe el nombre del juramento que hicieron Abraham y Avimelej, corresponde a la sefirá de entendimiento, porque todos los juramentos se relacionan con el entendimiento. Cuando recibe el nombre del séptimo pozo, corresponde a la sefirá de reinado (maljut), ya que es la séptima facultad emocional.[10]

Ya sea que haya dos lugares diferentes llamados “Beer Sheva”, o que estos sean dos nombres diferentes para el mismo lugar, se nos propone que veamos si podemos identificar otras ciudades y pueblos de Tierra Santa con las otras sefirot.

Una fuente central sobre las ciudades de la Tierra de Israel es Jesed LeAvraham, escrito por el abuelo del Jida, Rabi Avraham Azulai.

Él analiza extensamente la santidad de la Tierra de Israel y menciona cuatro ciudades santas[11]: Tzfat, Tiberíades, Jebrón y Jerusalén,[12] en este orden específico. También las corresponde a las sefirot. Las primeras dos se explican por sí mismas desde una perspectiva geográfica: Tzfat corresponde a victoria (netzaj) que es llamada “el extremo alto” (עֹמֶק רוּם) en el Sefer Ietzirá. Del mismo modo, Tiberíades corresponde a reconocimiento (hod) descrito como “el extremo bajo” (עֹמֶק תַּחַת). Jebrón corresponde a fundamento (iesod) porque literalmente significa conectar o acoplar y fundamento corresponde a los órganos procreativos en el cuerpo. Finalmente, Jerusalén, la capital del pueblo judío y la capital del Todopoderoso, se corresponde fácilmente con reinado (maljut). De hecho, Jerusalén contiene el palacio del rey de Israel, así como el Sagrado Templo, que es el palacio del Rey de todos los reyes, el Todopoderoso.

El Mitler Rebe escribe en una carta al asentamiento jasídico en la Tierra de Israel que antes de llegar a Jerusalén, uno debe estar primero en Jebrón, tal como el propio Rey David. David es el alma arquetípica de reinado, y su destino final es ciertamente Jerusalén. Sin embargo, primero reinó durante siete años en Jebrón. ¿Por qué? Para unirse con los tres Patriarcas. Esto significa que específicamente en Jebrón, uno puede conectarse con los Patriarcas, que corresponden a las sefirot emocionales: bondad, poder y belleza.

¿Cómo podemos entender la razón por la cual sólo desde la base se puede atraer la influencia de las sefirot emocionales y de los Patriarcas? La situación es similar a cómo encontramos en la Torá que es Iosef, el alma arquetípica de fundamento, quien se extiende desde los Patriarcas y transmite su influencia hacia abajo al resto de las tribus, los hijos de Iaacov.

Podríamos haber pensado que Shejem debería ser la ciudad que corresponde a fundamento, ya que allí está enterrado el propio Iosef. De hecho, ciertamente hay un aspecto de fundamento asociado con Shejem. Por ejemplo, encontramos que Iaacov bendijo a Iosef: “Y te he dado una porción (Shejem) sobre tus hermanos”. Pero por alguna razón Shejem no es mencionada en Jesed LeAvraham como una de las cuatro ciudades santas.

En la Cabalá, Shejem se identifica con la sefirá de conocimiento (daat), específicamente Daat entre los hombros (דעת דבין כתפין), ya que Shejem literalmente significa hombro. Así como el flujo de la semilla se extiende desde Daat entre los hombros hasta fundamento a través de la médula espinal, de hecho, hay un aspecto de fundamento que desciende desde Shejem. Sin embargo, es Jebrón el que corresponde a fundamento.

Jebrón también es llamada Kiriat Arba (la Ciudad de los Cuatro), llamada así por su conexión con las cuatro parejas enterradas allí: Adán y Eva, Abraham y Sará, Itzjak y Rivka, y Iaacov y Leá. Esto está ligado al secreto de la letra Shin. La shin se encuentra en el exterior del tefilín de la cabeza. La shin es llamada “la letra de los Patriarcas” (אֲתָא דַּאֲבָהָן) porque tiene tres cabezas, correspondientes a los tres Patriarcas.

En el tefilín de la cabeza también encontramos una shin con cuatro cabezas correspondiente a las Matriarcas. En el tefilín de la cabeza, la shin de cuatro cabezas está a la izquierda, representando la sefirá de entendimiento (biná, o el Principio Madre), mientras que la shin con tres cabezas está en el lado derecho, representando la sabiduría (jojmá, o el Principio Padre). Estos deben estar unidos y dibujados en un solo punto en la parte inferior – el punto de fundamento en la base de la shin, como está escrito en un rollo de la Torá.

El rey David llevó a cabo esta unión durante sus siete años en Jebrón, durante los cuales se sumergió en el secreto de la shin. Cuando la shin se une a las dos letras, dalet (ד) y iud (י), cuyo valor es el mismo que el de David (דָּוִד), forma el Nombre sagrado Shakai (שַׁ-דַּי), el nombre asociado con fundamento en la Cabalá.

Así, David rectificó el Nombre Shakai, y a través de esto, pudo “rectificar el mundo en el reino de Shakai”, al extraer desde fundamento hasta reinado, desde Jebrón hasta Jerusalén.

En tiempos modernos, la primera gran aliá jasídica a la Tierra de Israel fue liderada por el Rebe Menajem Mendel de Vitebsk. Él y sus jasidim se establecieron primero en Tzfat y luego se trasladaron a Tiberíades. De modo que ya habían rectificado victoria y reconocimiento, las llamadas “dos mitades del cuerpo” y las dos primeras sefirot conductuales. Para seguir avanzando hacia Jerusalén y reinado, los Rebes de Jabad pusieron gran énfasis en fortalecer la comunidad judía en general, y la comunidad jasídica en particular, en Jebrón. Al centrarse en Jebrón, el lugar de fundamento, los Rebes querían seguir obteniendo revelación divina de los Patriarcas, las tres sefirot emocionales, hasta finalmente rectificar reinado.

Mientras el Rebe Mendel Vitebsker estaba rectificando Tzfat y Tiberíades, la comunidad judía de Jerusalén suplicaba y rogaba que se trasladaran a Jerusalén, pero Rabi Mendel y sus seguidores se negaron y permanecieron en Tiberíades.

Esto también nos ofrece una explicación de por qué el Alter Rebe (Rabí Schneur Zalman de Liadi), que había querido unirse a su maestro, el Rebe Mendel Vitebsker, fue rechazado por él. Probablemente se debió a que, en la Tierra de Israel, el lugar destinado al Alter Rebe no era el mismo que el de los otros jasidim. Mientras que ellos pertenecían a Tzfat y Tiberíades, el lugar para Jabad hasta la llegada del Mashíaj (nuestra generación) es Jebrón. Desde Jebrón, la abundancia Divina desciende a través del secreto del nombre Shakai hacia reinado.

Así pues, llegará el gran y sobrecogedor día en que el profeta Elías anuncie la llegada del Mashíaj a la santa Jerusalén, conocida como “la Justicia del reino sagrado” (צֶדֶק מַלְכוּתָא קַדִּישָׁא). Esto es lo que estamos esperando; este es el objetivo actual – trasladarnos de Jebrón a Jerusalén.

Aún queda mucho por rectificar, y no debemos abandonar ningún lugar sagrado. Sin embargo, parece que la rectificación de Jebrón se ha logrado en cierta medida. Después de muchas generaciones de esfuerzos dedicados a Jebrón, lamentablemente no ha alcanzado el nivel de desarrollo físico visto en otros lugares de la Tierra de Israel. Sin embargo, a lo largo de los años se ha dedicado a Jebrón una enorme energía espiritual y esperamos que haya llegado el momento en que podamos ascender con alegría a Jerusalén, la ciudad santa, junto con el Mashíaj que construirá el Templo, el palacio del Todopoderoso.

Visualización guiada: un viaje jasídico a través de la Tierra Santa

Lo que hemos construido es un partzuf de las ciudades santas de la Tierra de Israel que están particularmente relacionadas con Jasidut. Podemos usar este partzuf para embarcarnos en una visualización guiada a través de la Tierra Santa, explorando su esencia espiritual y sus profundas conexiones. Este ejercicio es particularmente significativo para alguien que está lejos de la Tierra de Israel y que anhela conectarse con su sacralidad. Imagínate a ti mismo como un alma de una era pasada, uno de los devotos jasidim, viajando a través de estos lugares sagrados. No siempre estamos a favor de usar la imaginación guiada, pero para nuestros propósitos actuales servirá.

Imagínese iniciando su ascenso a Tzfat. Visualícese subiendo las colinas que conducen a Tzfat. Imagine el aire místico de la ciudad, las vibrantes puertas azules que simbolizan la sabiduría divina y las estrechas calles adoquinadas que resuenan con las oraciones de incontables generaciones. Sienta la elevación de su alma mientras se conecta con el espíritu de la sefirá de victoria (netzaj) que impregna este lugar sagrado.

Desde allí, continúa tu viaje hacia Tiberíades, situada junto al sereno Kineret. Reflexiona sobre la humildad y el esplendor de reconocimiento (hod) que irradia esta antigua ciudad. Siente la brisa fresca del agua y la profundidad espiritual que surge al invocar a Dios “desde las profundidades”. Deja que Tiberíades afiance tu ser interior con un sentido de propósito y claridad.

Desde Tiberíades ya puedes imaginarte convirtiéndote en un Lubavitcher en dirección al corazón de Jabad en la Tierra de Israel en Jebrón. Aquí, en la Tumba de los Patriarcas y Matriarcas, conéctate con las figuras de nuestros orígenes sagrados. Visualízate de pie en el lugar de descanso de Menujá Rojel, un símbolo de las raíces de Jabad en Jebrón. Siente el vínculo de unidad con los Patriarcas y el flujo espiritual de abundancia que ellos emanan y que se abre camino hacia el mundo.

Ahora estás listo para ascender con el Mashíaj desde Jebrón a Jerusalén, la Ciudad Santa. Imagina las bulliciosas calles de Jerusalén, llenas de santidad. Imagínate de pie en el Monte del Templo, junto al Mashíaj, preparándote para reconstruir el Santo Templo, el palacio del Rey de Reyes. Visualiza el Templo elevándose en esplendor, con su luz irradiando por todo el mundo, trayendo redención y paz.

Todo esto es antes de que completemos nuestro partzuf de todas las ciudades santas de la Tierra de Israel.

El Partzuf completo

Ahora volvamos a Beer Sheva, con la que comenzamos. Vimos que según la interpretación de Rabí Jiya, Beer Sheva corresponde a la sefirá de entendimiento. A continuación, también mencionamos a Shejem, cuya raíz está en la sefirá de conocimiento (daat). Estas son dos de las tres sefirot intelectuales. Sólo falta la sabiduría. Podemos concluir que la santidad general de la Tierra de Israel tiene su raíz en Jojmá (sabiduría), como está escrito: “Hashem fundó la tierra con sabiduría”. La cualidad intelectual de la sabiduría, también conocida como el Principio del Padre brilla en toda la Tierra de Israel.

Ahora tenemos las tres sefirot intelectuales en su lugar, representando el secreto general de la Tierra. Con respecto a ella, está dicho: “Los ojos de Hashem tu Dios están siempre sobre ella, desde el principio del año hasta el fin del año”. Los “ojos” significan sabiduría, y los ojos de Hashem están sobre toda la Tierra de Israel. Es por eso que “el aire de la Tierra de Israel hace sabio”. Todo esto se relaciona con la idea de que “Aba fundó la hija”, como en “Hashem fundó la tierra con sabiduría”.

A continuación, tenemos los aspectos ocultos de Beer Sheva (en reinado) y Shejem (en fundamento), así como las tres sefirot emocionales (bondad, poder y belleza) y la sefirá de fundamento, que corresponden todas a Jebrón. Luego, están los riñones asesores representados por Tzfat y Tiberíades. Cuando me imagino en Tzfat, recibo el consejo del riñón derecho, que corresponde a la confianza activa. En Tiberíades, recibo el consejo del riñón izquierdo, que corresponde a la confianza pasiva, una cualidad captada en la conocida frase, “piensa bien, y será bueno”. Y así sucesivamente, cada lugar y ciudad ofrece su poder psicológico y espiritual único.

[1] 1:147a

[2]  Génesis 21:30-31

[3] Ibíd. 26:18-22

[4] Ibíd. v. 25 y vv. 32-33.

[5] Sobre Ibíd. v. 33.

[6] 1 Reyes 19:3

[7] Sobre Génesis 26:33.

[8] Véase también Radak y Jizkuni Ibíd.

[9] Sefer HaMa’amarim 5567 (tercera edición); también publicado en el Biurei HaZohar 16c y sigs. del Mitler Rebe

[10] Por cierto, hay un discurso del Rebe de Lubavitch (de la parashá de Shabat Vaietze 5740 impresa en Tiferet Levi Itzjak – Bereshit, pp. 158 sig.) sobre el debate en el Zohar, donde explica que la diferencia entre las dos opiniones de Rabí Jiya y Rabí Shimon apunta a dos mitzvot primarias que observamos cada mañana: las mitzvot de Tefilín y Tzitzit (el talit). Rabí Jiya, quien expone el versículo “El sol sale y se pone, y se apresura a su lugar donde nace” (Eclesiastés 1:5), dice que la esencia de la partida de Iaacov de Beer Sheva y su viaje a Harán simboliza la mitzvá de Tefilín. Por otra parte, Rabí Shimon, quien interpreta la salida como un alejamiento de la santidad (la Tierra de Israel) por completo y una entrada en el peligro de jutz la’aretz, alinea su entendimiento con la mitzvá de Tzitzit y el Talit.

[11] Jesed LeAvraham , Ma’aian 3, Nahar 13

[12] El valor de los nombres de estas cuatro ciudades “Tzfat Tiberias Jebrón Jerusalén” (צְפַת טְבֶרְיָא חֶבְרוֹן יְרוּשָׁלִַם ) es 1644, también el valor de “amarás a Havaia tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas” ( וְאָהַבְתָּ אֵת י-הוה אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ ). También es el producto de 4 veces “caos” (תֹהוּ ) que indica que el asentamiento y desarrollo de estas cuatro ciudades es un remedio para el “caos”, siguiendo las palabras de Isaías: “Así dice Havaia, el Creador de los cielos, Él es Dios, quien formó la tierra y la hizo, quien solo la estableció, quien no la creó para que fuera un desierto [caos] sino que la formó para habitarse”  (כִּי כֹה אָמַר י־הוה בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם הוּא הָאֱ־לֹהִים יֹצֵר הָאָרֶץ וְעֹשָׂהּ הוּא כוֹנְנָהּ לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ)  ​y que produce una sensación de que Dios crea la realidad en cada momento a partir de “la nada” (es decir, de lo que no se puede percibir). 1644 es también el producto de 4 veces “ser desde la nada” (יֵשׁ מֵאַיִן), lo que sugiere que la percepción de que Dios está creando continuamente la realidad ex nihilo emana de estas cuatro ciudades.