FOTOSÍNTESIS Y LUZ

Torá y ciencia

Fotosíntesis y luz: paralelismos con el amor y el temor a Dios

El domingo, 2 de Iyar de este año, se celebra la primera iortzait del profesor Eliezer (Eduardo) Zeiger obm. El profesor Zeiger fue un investigador, conferenciante y autor de fama mundial sobre fisiología vegetal que trabajó en UCLA. Conoció a HaRav Ginsburgh hace unos 35 años y lo reconoció inmediatamente como su maestro en su búsqueda de toda la vida por la unificación entre la Torá y la ciencia. Uno de los campos de investigación del profesor Zeiger fue la fotosíntesis, especialmente los efectos de los diferentes colores de luz en el proceso. Inspirado por su experiencia científica, HaRav Ginsburgh escribió una monografía sobre la fotosíntesis, que ahora está casi terminada.

A continuación se muestra un extracto de esta última incorporación a la biblioteca de Torá y ciencias de HaRav Ginsburgh, que será dedicada y renombrada en honor al profesor Zeiger. También está relacionado con la porción de la Torá de esta semana. El profesor Zeiger deja en vida a su esposa, la Dra. Yael Fischman, y a sus dos hijos. Que su alma sea un buen defensor para ellos y sus familias.   

El espectro de la luz visible

A partir de Isaac Newton, la luz visible se ha dividido tradicionalmente en siete subregiones, nombradas por su color principal: rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo y violeta.

Hoy en día, se cuestiona la posición del índigo como color primario del espectro. Parece que Newton identificó el índigo como color primario para producir una división de siete veces, que encajaba con sus teorías místicas.* Por esta razón, algunos textos modernos omiten el índigo por completo y presentan una división de seis partes.

* Aunque Newton lo desconociera en ese momento, la luz visible constituye solo una parte del espectro completo. La región de luz visible en el centro divide todo el espectro electromagnético con tres regiones a su izquierda (infrarrojo, microondas y ondas de radio) y tres regiones a su derecha (ultravioleta, rayos X y radiación gamma). En total hay trece (siete colores y seis regiones adicionales). Esto encaja perfectamente con el modelo completo de las sefirot—los canales divinos con los que Dios crea y guía la realidad—que tiene trece componentes.

Como se explica en profundidad en otros lugares (Cábala y Meditación para las Naciones, pp. 71-4), existen dos descripciones variantes de los colores del arcoíris (que, por supuesto, son idénticas a los siete colores visibles). La segunda descripción, menos conocida, aparece en el Zohar y divide la luz visible del arcoíris en tres colores (blanco, rojo y amarillo-verde). Usando esta explicación, obtenemos en total nueve regiones, lo que encaja perfectamente con la propiedad numérica de la luz. El valor numérico de “luz” (אוֹר) es 207, que también es el producto de 9 y 23, donde 23 es el valor de “brillo” (זִיו), lo que revela que la luz (radiación electromagnética) está compuesta inherentemente por 9 elementos.

No existe ninguna fuente en la Torá que identifique claramente siete colores primarios. La división de seis partes tiene ciertas ventajas lógicas sobre la división de siete de Newton, ya que es muy similar al modelo de color aditivo utilizado por los artistas (por ejemplo, rojo más amarillo produce naranja y, en el espectro, naranja se define como la región entre el rojo y el amarillo). Aun así, la división de siete partes, con algunas reservas, encaja bien con otros esquemas lógicos encontrados en los modelos cabalísticos.[1]

Al intentar entender la importancia de las siete regiones de color en la luz visible, el enfoque más sencillo es mapear las siete regiones a las siete sefirot emotivas y habituales  (también conocidas como las siete sefirot inferiores) desde la bondad amorosa hasta el reino. De manera similar, las siete regiones de todo el espectro electromagnético también corresponden a estas siete sefirot. Sin embargo, no tendría mucho sentido mapear a las sefirot con las regiones de color según su orden en el alma: bondad amorosa, fuerza, belleza, victoria, reconocimiento, fundamento y reino. Más bien, debemos identificar un criterio de correlación más fuerte en el que basar nuestro mapeo.

El primer paso para definir este criterio es observar que los rojos y los violetas azulados aparecen en extremos opuestos del espectro. En la Cábala, las sefirot se representan usando un cuadro con tres ejes de la siguiente manera,

Una de las correspondencias más conocidas de las sefirot es con los cuatro elementos de la antigüedad usados como modelo para la materia: fuego, aire, agua y tierra. En esta correspondencia, la bondad amorosa se asocia con el agua y el poder con el fuego. Mientras que el agua es la materia de la que está hecha la vida, el fuego tiene el poder de consumir y romper la vida en pedazos o forjarla y hacerla resistente y robusta. Aunque el agua en sí misma no tiene color, casi siempre se asocia con el azul y, por tanto, la bondad amorosa también se asocia con el azul. Del mismo modo, el fuego muestra muchos colores (incluso la llama de una vela tiene algunos colores), pero normalmente se asocia con el rojo.

Cuando las sefirot se colocan a lo largo de tres ejes como en el gráfico anterior, la bondad amorosa está a la derecha y la fuerza a la izquierda. En la Torá en general y en la Cábala en particular, la distinción entre derecha e izquierda tiene un gran significado. Quizá la más básica es que la izquierda se considera femenina y la derecha masculina. Otra forma de expresar la diferencia entre ellos es que la derecha representa un vector descendente que va de un lugar alto a uno bajo (igual que el agua, que corresponde a la bondad amorosa a la derecha, siempre sigue la gravedad y desciende de un lugar alto a uno bajo). La izquierda representa un vector ascendente, de un lugar bajo a uno alto (igual que la llama de un fuego desafía la gravedad y se eleva). De igual modo, entre los arquetipos masculino y femenino en la Cábala, lo masculino se considera descendente (para ascender posteriormente) mientras que lo femenino se considera ascendente (para descender posteriormente). Resulta entonces que el eje derecho, como los fotones con longitudes de onda azules, representa una energía más alta y el eje izquierdo, como los fotones con longitudes de onda rojas, representa una energía menor. La energía del eje derecho se describe muchas veces como “grandeza” (גְּדֻלָּה), aludiendo a la exaltación inherente y esencial en la fuente de la derecha. La energía del eje izquierdo está asociada con la capacidad de superar o mantenerse firme frente a la oposición (גְּבוּרָה).

Considerando las diferencias anteriores entre los ejes derecho e izquierdo y las sefirot que pueblan cada uno, podemos preguntarnos cuán relativamente a la izquierda o derecha está cada una de las siete sefirot emotivas  . Por supuesto, la bondad amorosa estaría en la extrema derecha y quizá en la extrema izquierda. Proyectando* las sefirot restantes, basándonos en cuánto se inclinan hacia la izquierda o la derecha, obtenemos el siguiente gráfico:

* En muchos aspectos, dicha proyección es paralela a los primeros experimentos de espectro de acción de T. W. Engelmann, que establecieron que la fotosíntesis utiliza solo ciertas longitudes de onda de luz visible. A continuación, se describe su método experimental: “Englemann proyectó un espectro de luz sobre el cloroplasto espiral de las algas filamentosas verdes espirogírias y observó que las bacterias buscadoras de oxígeno introducidas en el sistema se reunían en la región del espectro donde se absorben los pigmentos de clorofila” (Taiz y Zeiger, p. 116).

Hasta ahora, hemos estado identificando la región roja con el lado izquierdo del espectro visible. Esto se debe a que hemos estado representando el espectro en función de la frecuencia, para enfatizar la cantidad de energía en cada color y asegurar que la energía aumente a medida que nos movemos hacia la derecha. Pero en realidad, el espectro puede representarse usando dos opciones para el eje horizontal: longitud de onda o frecuencia. Cuando se representan en función de la longitud de onda, los rojos aparecen en el extremo derecho, mientras que los violeta-azules aparecen en el extremo izquierdo.

La proporción entre luz roja y azul

Aunque la luz roja y azul más utilizada en la fotosíntesis indican un rango de longitudes de onda, la mayoría de los textos citan la longitud de onda roja como 780 nanómetros y la del violeta como 420 nanómetros. Dado que tanto 780 como 420 son múltiplos de 60, y específicamente, tenemos que 780 = 13 · 60 y 420 = 7 · 60, entonces la relación entre las longitudes de onda del rojo y del violeta es una razón pura: 13:7. La relación de sus frecuencias será, por supuesto, su recíproco 7:13.*

* En otros textos, encontramos 400nm y 700nm para violeta y rojo, respectivamente. Al usar estos valores, se produce una proporción pura de 4:7 entre las longitudes de onda del violeta y el rojo y el recíproco, 7:4, entre sus frecuencias. Pero ten en cuenta que 4 es el punto medio de 7 y que 7 es el punto medio de 13. Esto nos da una indicación de que, como se ha dicho antes, existe una progresión matemática que motiva dividir el espectro completo en 13 áreas: 6 regiones alrededor de la luz visible más los 7 colores.

En la Torá, encontramos que los números 13 y 7 van juntos como dos palabras en un modismo.[2] Por experiencia, hay muchos casos en los que nuestro análisis matemático de dos palabras o conceptos relacionados arrojará que uno es múltiplo (o relacionado con) 13 y el otro con 7.[3]  La Cábala explica que, efectivamente, el 13 y el 7 forman una pareja hombre-mujer. Como se explica en otro lugar,[4] las propiedades recíprocas, la frecuencia y la longitud de onda, forman a su vez un par macho-hembra. Espiritualmente, la frecuencia es el componente masculino de la radiación; la longitud de onda es su componente femenino. La frecuencia es una medida del tiempo; longitud de onda: una medida del espacio. En la Cábala, el tiempo se asocia con la sefirá masculina de la sabiduría y el espacio con la sefirá femenina de la comprensión.

Por tanto, considerar la radiación electromagnética en función de su frecuencia es un análisis relativamente masculino; considerarla en función de la longitud de onda es un análisis relativamente femenino. Normalmente, en la Cábala, 13 se considera masculino y 7 femenino.[5] Como hemos estado usando la frecuencia como eje horizontal al representar el espectro visible, se deduce que hemos estado utilizando un análisis más masculino. De hecho, el análisis basado en frecuencias arroja violeta a la derecha y rojo a la izquierda, coincidiendo con la relación entre sus frecuencias, que es 13:7, e identifica violeta como masculino (más a la derecha) y rojo como femenino (más a la izquierda). Si usáramos un análisis basado en longitudes de onda, el rojo estaría a la derecha, indicando que es más femenino, y el violeta estaría a la izquierda, indicando que es relativamente menos femenino, manteniendo la consistencia a lo largo del espectro según la longitud de onda y la frecuencia.

De ello se deduce que, una vez que asociamos la longitud de onda con lo femenino y la frecuencia con lo masculino, deberíamos hacer lo mismo para la dualidad onda-partícula. Como descubrió Einstein, cada entidad en el universo exhibe tanto un comportamiento ondulatorio como parecido a partícula. Cuanto más grande y lento es el objeto, más difícil es medir su comportamiento ondulatorio. Cuanto más pequeño y energético es un objeto, más difícil es medir su comportamiento parecido a una partícula. Considerando que, desde una perspectiva filosófica, todos los objetos están compuestos tanto de materia como de forma, identificados como propiedades femeninas y masculinas en la Cábala, podemos identificar el comportamiento parecido a partículas con el aspecto material-femenino de un objeto y el comportamiento ondulatorio con su aspecto forma-masculino.

Pérdida de calor

Ya hemos establecido la correspondencia entre la luz de longitud de onda roja y la feminidad, y entre la longitud de onda azul y la masculinidad. Esto, por supuesto, es solo una correspondencia simbólica, no para tomarse literalmente, pero sí nos proporciona un marco de referencia para analizar y comprender mejor los hallazgos científicos sobre la fotosíntesis.

Una de las representaciones más centrales de la relación entre hombre y mujer que se encuentra en la Torá se refiere a la excitación durante el acto de procreación. Basándose en los primeros versos de la parashat Tazria, los sabios aprenden que cuando la excitación del hombre es lo primero, la tendencia es que la pareja conciba a una mujer.  Y viceversa, cuando es la mujer cuya excitación viene primero, la tendencia es que nazca un niño varón. Sin considerar las posibles objeciones que podría pensar que la genética presenta a esta noción, veamos cómo puede aplicarse a la excitación de clorofila por luz azul y roja.

Dado que el azul representa bondad amorosa, puede identificarse, relativamente hablando, como más masculino. Por tanto, el rojo representa el poder y por tanto puede identificarse como más femenino. Sin embargo, como se ha comentado en otros lugares, masculino y femenino contienen aspectos el uno del otro, una cualidad conocida como interinclusión. Científicamente hablando, cuando la clorofila es excitada por luz azul (de mayor energía), la energía se disipa inmediatamente por pérdida de calor, llevando la molécula de clorofila a su estado de excitación inferior. A partir de ahí, la energía puede seguir dos vías: puede a) usarse para la fotoquímica (ya sea por la molécula original o por transferencia a otra clorofila), o b) puede liberarse en forma de calor o luz, haciéndola inaccesible para las reacciones fotosintéticas. La primera vía es, en cierto sentido, viable porque permite que la energía se utilice para la fotosíntesis. La segunda es en cierto modo inerte porque la energía nunca alcanza la fotosíntesis. Hasta donde sabe la ciencia actualmente, es imposible predecir qué camino seguirá la energía. Pero en lo que respecta a la Torá, la excitación masculina, es decir, la excitación de clorofila debido a la luz azul, viene en dos variantes: o bien la excitación del hombre es independiente de la femenina o es resultado de ella.

Aplicando esta distinción, diríamos que cuando la excitación de la clorofila debido a la luz azul es completamente masculina, produce una respuesta femenina —una respuesta relativamente inerte—que provoca que la energía se disipe por calor o fluorescencia y quede inaccesible para la fotosíntesis. Pero, si la excitación de la clorofila debida a la luz azul es similar a la excitación masculina causada por la excitación femenina, entonces la energía encontrará su camino hacia las reacciones fotoquímicas. Por supuesto, describir las cosas de esta manera añade un nivel de complejidad en la excitación de la clorofila que aún no está científicamente documentado. Pero este es un ejemplo en el que seguir la correspondencia entre la Torá y la ciencia puede llevar la ciencia más allá al señalar posibles fenómenos nuevos o cualidades de la materia que aún no se han descubierto.

¿Por qué las plantas son verdes?

La mayoría de las hojas son verdes porque la clorofila, el pigmento responsable de la fotosíntesis, es verde. El hecho de que la clorofila sea verde revela que, mientras que la luz azul y roja se utiliza en la fotosíntesis, la luz verde es (rechazada, o) reflejada. Aparte de las consideraciones energéticas detrás de este hecho, podemos encontrar un significado espiritual aludido en el reflejo de las longitudes de onda verdes.

En nuestro modelo del espectro visible, ya que sus colores corresponden a las sefirot, vimos que el verde corresponde a la sefirá de la fundación. El versículo más importante de la Biblia que describe la naturaleza de la fundación es: “Un tzadik es el fundamento del mundo.”[6]  Este versículo identifica la sefirá de la fundación con un tzadik—un individuo justo, que el Talmud nos dice que sirve como faro de luz divina entre los hombres.[7] En otros lugares, encontramos que el tzadik, el individuo justo, es él mismo comparado con plantas. Tan fuerte es esta relación que el tzadik no solo se compara metafóricamente con una planta, sino que en realidad se le denomina “una planta justa”, como en el versículo: “He aquí, los días se avecinan declara Dios, cuando levantaré una rama justa de la línea de David. Reinará como rey y prosperará, y hará lo que sea justo y correcto en la tierra.”[8] Las palabras traducidas como “una rama justa” significan literalmente “una planta justa” (צֶמַח צַדִּיק). Como veremos en breve, la identificación de la molécula de clorofila, su funcionalidad y su estructura con el individuo justo es bastante profunda.

La clorofila puede excitarse a dos estados diferentes por la luz roja (estado excitado inferior) y la luz azul (estado excitado superior). Acabamos de ver que la luz roja corresponde a la fuerza y la luz azul a la bondad amorosa. Cada una de las sefirot tiene un contrapunto psicológico o experiencial, que tanto impulsa su funcionalidad como actúa como el estado psicológico al que aspira. El contrapunto interior y experiencial del poder es el miedo (o asombro) y el de la bondad amorosa es el amor. Servir a Dios implica ambas cualidades emocionales: servirle a Él por miedo o asombro y servirle por amor. Así como la clorofila absorbe las longitudes de onda azul y roja—es decir, no se reflejan hacia fuera—el verdadero tzadik oculta su amor y asombro hacia Dios. Porque cada judío es, en cierta medida, un tzadik, esto es relevante para todos nosotros. La analogía va más allá, porque así como la absorción de la luz produce carbohidratos —sustento físico— en las plantas, el servicio divino con amor y asombro produce tanto energía espiritual como física en el tzadik. El ejemplo más llamativo de esta conversión de la energía divina en sustento físico ocurrió durante los 40 días de Moisés en el Monte Sinaí, cuando no comía ni bebía, sino que se sostenía de la energía de Dios.

Ahora recuerda que en la práctica, solo la energía del estado excitado inferior, es decir, la energía en fotones rojos, puede usarse para impulsar la fotosíntesis. El estado excitado superior inducido por los fotones azules debe primero decaer al estado excitado inferior. Curiosamente, hay un paralelismo exacto con este fenómeno en la relación entre el amor y el asombro. Primero, se explica que el amor a Dios ya contiene temor a Dios.[9] En otras palabras, es imposible amar a Dios sin antes estar asombrado por él. Esta relación entre amor y asombro es idéntica a la relación entre fotones azules y fotones rojos. El estado de mayor energía inducido por los fotones azules, que corresponden al amor a Dios, también incluye el estado excitado inferior inducido por los fotones rojos.

Aun así, al servir a Dios, se explica[10] que el modo principal de servicio en nuestra realidad actual es el servicio a partir del asombro, porque así es como Dios se reveló a nosotros en el Monte[11] Sinaí y porque una verdadera experiencia de amor a Dios se considera un don que solo se realizará en el futuro de la humanidad. En otras palabras, aunque el amor a Dios, correspondiente a los fotones de longitud de onda azul, puede experimentarse, no puede utilizarse plenamente en nuestro estado actual sin antes convertirse en temor a Dios, correspondiente a los fotones de longitud de onda roja. Así como el estado de energía excitado más alto inducido por los fotones azules debe decaer al estado de energía excitado inferior inducido por los fotones rojos, el amor inspirado a Dios debe primero reducirse, por así decirlo, a un estado de temor a Dios para proporcionarnos energía. Aun así, que se nos prometa que en el futuro el amor puro de Dios inspirado divinamente será traducible en sustento sugiere que, aunque no podamos, por así decirlo, sobrevivir solo con amor, en el futuro esto será posible.

Pero la analogía va aún más lejos. La clorofila absorbe fotones de longitud de onda azul y rojo, pero refleja fotones verdes, que en nuestro modelo corresponden a la sefirá de fundación, cuyo equivalente experiencial interno es la autorrealización. Mientras el tzadik absorbe el amor y el temor de Dios y los transforma en sustento, también refleja a quienes le rodean la verdadera autorrealización, animando a otros a esforzarse por el más alto nivel de cumplimiento de su destino en la vida.

El propósito de cada individuo justo es ser un ejemplo vivo para el pueblo de su generación. En el Zohar,[12] se cita al rabino Shimón bar Iojai diciendo: “Soy un signo en el mundo”, refiriéndose a que existe solo para ser como un punto de referencia para los demás, señalándolos en dirección a Dios (se podría decir que el tzadik, el individuo justo, es como una luz verde que anima a otros a avanzar). Algunos individuos justos (como el rabino Najman de Breslov) consideraban que cualquiera que quisiera hacerlo podía alcanzar su nivel. Aun así, el rabino Shimón bar Iojai opinaba que pocos pueden alcanzar su propio nivel.[13]

[1]. Cábala y mediación para las naciones, pp. 62-7. 

[2]. Consulta Wonders, número 4, p. 7 para más información sobre los acontecimientos de 7 con 13 en la Torá.

[3]. Véase, por ejemplo , 913: La sabiduría secreta del Génesis, p. 8.

[4]. Consulta nuestro próximo artículo, “La historia del descubrimiento del electromagnetismo desde una perspectiva cabalística.”

[5]. Un ejemplo que hemos ofrecido en otros lugares (véase Cábala y Meditación para las Naciones, pp. 22-7) es que los judíos tienen 13 principios de fe, mientras que los gentiles justos tienen 7. Relativamente hablando, el pueblo judío y las naciones del mundo forman una pareja hombre-mujer basada en la elección de Dios de que el pueblo judío proporcione a las naciones del mundo un verdadero sustento espiritual.

[6]. Proverbios 10:25.

[7]. Yoma 38b.

[8]. Jeremías 23:5.

[9]. Véase en extensión Tanya, capítulos 18 y 41

[10]. Ibid.

[11]. Éxodo 20:15-17.

[12]. 1:225 a.

[13]. Suca 45b.