
PARASHÁ AJAREI MOT
La sección de la Torá Ajarei Mot establece las leyes de Yom Kipur por primera vez. Sorprendentemente, la descripción detallada del servicio del Sumo Sacerdote en Yom Kipur se introduce tras la muerte de Nadav y Avihu: “Y Dios habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron”.
La parshá Sheminí relata cómo Nadav y Avihu murieron al traer una ofrenda de incienso al Lugar Santísimo el día de la inauguración del Tabernáculo, sin haber sido comandados. La Torá narra la historia en solo tres versículos:
“Los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, tomaron cada uno su incensario. Pusieron fuego en ellos y colocaron incienso sobre él, y lo trajeron ante Dios, un fuego extraño que Él no les había ordenado. Salió un fuego de ante Dios y los consumió, y murieron ante Dios. Moisés dijo a Aarón: ‘De esto habló Dios, diciendo: “En los que están cerca de Mí seré santificado; así, seré honrado ante todo el pueblo”. Y Aarón calló”.
Varios comentarios analizan las posibles faltas de Nadav y Avihu: algunos sugieren que habían bebido vino; otros, que no pidieron permiso a Moisés o mostraron falta de respeto. Otros señalan que no estaban casados debido a su arrogancia innata, sintiendo que ninguna mujer estaba a su altura o por desprecio a la vida mundana.
La conexión con Yom Kipur
La conexión entre sus muertes y Yom Kipur nos ofrece una clave vital: resulta que Nadav y Avihu, antes de que se dieran las leyes de ese día, hicieron precisamente lo que se le ordenaría al Sumo Sacerdote en el momento culminante del día más sagrado: llevar incienso en un incensario al Lugar Santísimo. Por lo tanto, aunque erraron, sus acciones tenían un significado tremendo. Moisés consoló a Aarón diciéndole que sabía por profecía que la gloria de Dios sería santificada por alguien ese día; él pensó que serían ellos dos, pero comprendió que Nadav y Avihu eran aún más grandes.
Correr y Retornar (Ratzó v’Shov)
Para entender por qué su acción fue problemática, debemos examinar el concepto de Ratzó v’Shov (“Correr y Retornar”). El alma, por un lado, “corre” buscando reunirse con su fuente Divina, pero por otro, debe “retornar” al plano terrenal para cumplir su propósito. Ambos impulsos deben equilibrarse.
La mayoría de las personas están demasiado envueltas en el “retorno” (materialismo), olvidando el anhelo de su alma. Otros, menos comunes, están demasiado conectados al “correr” (espiritualidad) y carecen de la capacidad de funcionar en el día a día. Nadav y Avihu estaban “en llamas”, ansiosos por acercarse a Dios, pero carecían del compromiso de “retornar”; por ello, sus almas fueron consumidas. El Sumo Sacerdote en Yom Kipur hace lo mismo, pero con la anulación del ego necesaria para experimentar lo espiritual sin perder el vínculo con este mundo.
Los Cuatro que Entraron al Pardés
Esta historia conecta con el relato talmúdico de los cuatro sabios que entraron al Pardés (el “Huerto” o dimensiones místicas):
- Ben Azzai miró y murió. Su alma no pudo permanecer atada al cuerpo, similar a Nadav y Avihu.
- Ben Zoma miró y fue afectado (su mente se dañó). Se embriagó con la luz de la visión hasta perder el equilibrio mental.
- Elisha ben Avuyah (Ajér) “cortó las plantas”, convirtiéndose en hereje al romper con sus raíces de fe tras el encuentro.
- Rabí Akiva “entró y salió en paz”. El Jasidut explica que Akiva estaba enfocado en el “retorno” incluso antes de empezar el “correr”. Comprendió que cualquier experiencia mística solo es productiva si puede integrarse en el mundo práctico.
Regresando al Lugar Santísimo
En el contexto contemporáneo, sin Templo ni Sumo Sacerdote físico, cada persona se ha convertido en su propio Sumo Sacerdote. En Yom Kipur, cada uno entra al “Lugar Santísimo” de su propio corazón. Debemos abrazar el fervor de Nadav y Avihu pero, simultáneamente, comprometernos a canalizar esa elevación espiritual para rectificar el mundo físico. Si lo logramos, el ejemplo de Nadav y Avihu será finalmente elevado y rectificado.
