GRAN DESFILE DE LAG BAOMER
EN REJOVOT, ISRAEL
RABI SHIMÓN BAR IOJAI ESTÁ ADENTRO DE CADA UNO AQUÍ
LECTURA DE LA TORÁ DE HOY
✨ ¡HOY A LA NOCHE ES LAG BAOMER! ✨
Hoy celebramos con miles de desfiles de niños, bailes, fogatas y muchísima alegría por el gran Rabí Shimón bar Iojai en todo el mundo. En Merón, miles de personas se unirán a esta festividad única, un momento de profunda revelación de la Torá interior.
El Rabino Ginsburgh con todos sus talmidim vamos a participar en la Ieshivá Od Iosef Jai en Itzhar, en el corazón de Iehuda Shomrón.
Rabí Shimón representa la esencia de la Torá —la Cabalá y el Jasidut— que desvela el alma y el alma del alma de nuestra Torá. Así como los Kohanim (sacerdotes) de la Parashá Emor simbolizan un nivel de santidad manifiesta, Rabí Shimón nos revela la santidad oculta que reside en cada judío.
Lag BaOmer es un encuentro mágico entre lo revelado y lo oculto, entre la ley y el alma, entre el kohen externo y el tzadik interior. Cada uno de nosotros puede vivir como un “kohen”, portando santidad, y como Rabí Shimón, ¡revelando luz en la oscuridad del mundo!
🍽️ ¡Sé parte de la alegría! 🥂
Nosotros colaboramos para brindar comida y bebida a los miles de participantes en Merón.
¡Participa tú también! Aunque no puedas estar físicamente, tu contribución te hará presente y recibirás la Luz oculta (Or Haganuz), reservada para los tzadikim en el futuro que ¡es hoy!
Rabino Jaim Frim
➡️ Entra aquí para donar:
https://galeinai.org/donations/143245/
o https://paypal.me/daatl
*📲 ÚNETE A LA COMUNIDAD GAL EINAI EN WHATSAPP*
🔗 https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp
Parashat Emor, Rabí Shimón bar Iojai y Lag BaOmer
Parashat Emor suele leerse en proximidad a Lag BaOmer, el día del fallecimiento (hilulá) de Rabí Shimón bar Iojai, autor del Zóhar y uno de los pilares de la dimensión esotérica de la Torá. Esta cercanía no es casual, y el pensamiento jasídico –especialmente el del Rebe de Lubavitch– ilumina la profunda conexión entre ambos.
En Emor, la Torá enumera las festividades judías, incluyendo la cuenta del Omer. Se nos ordena contar 49 días desde Pesaj hasta Shavuot, transformando cada día en un paso de refinamiento personal. Lag BaOmer cae en el día 33, un momento de revelación interior, cuando cesó la plaga entre los alumnos de Rabí Akiva y brilló la luz de Rabí Shimón.
Rabí Shimón representa la Torá interior —la mística— que revela el alma de la Torá. El Rebe explica que así como los cohanim en Emor representan un grado de santidad revelada, Rabí Shimón revela la santidad oculta que reside en cada judío. Lag BaOmer es entonces un punto de encuentro entre lo revelado y lo oculto, entre la ley y el alma, entre el kohen externo y el tzadik interior.
El mensaje jasídico: cada judío puede vivir como un “cohen”, portando santidad, y como Rabí Shimón, revelando luz en la oscuridad del mundo.
2 LECTURA DE LA TORÁ
EMOR 5785 – LAG BAOMER
RABI SHIMON BAR IOJAI Y LA PUREZA DE LOS COHANIM
Rabino Jaim Frim
MENSAJE AL FINAL EN HEBREO
Pueblo de Israel, queridos, Lag Baomer es un tiempo en que brilla la Redención en el mundo. Sobre Rabi Shimón Bar Iojai está escrito que “no se destruyó el Templo de Ierushalaim ante él”. Siempre estaba en el Beit Hamikdash, en un estado de conciencia de redención, aunque tenía que huir de los romanos. Es un día para extraer fuerza para redimirnos, vivir en la gueulá aunque alrededor caen cohetes desde Yemen y también de los vecinos y de otras personas. Hay que elevarse, con conciencia de redención y pedir salvación para el Pueblo de Israel y para cada uno, ser un pequeño Rabi Shimón, redención en toda situación, incluso ocultos en la cueva comiendo algarrobas vivir siempre dentro del Beit Hamikdash, el templo de Ierushalaim, entonces Hakadosh Baruj Hu no sacará de la estrechez a la amplitud con la Redención Verdadera y Completa, Lejaim, Para la Vida. RABINO SHMUEL GLUJOVSKI
En Parashat Emor, la Torá detalla las leyes de los cohanim, las festividades y los sacrificios, temas que simbolizan la santidad en sus distintas formas. El Rebe de Lubavitch enseña que la santidad no es un estado reservado solo a los cohanim o a los momentos especiales del calendario, sino una dimensión que puede permear cada aspecto de la vida cotidiana.
➡️ Entra aquí para donar:
https://galeinai.org/donations/143245/
o https://paypal.me/daatl
*📲 ÚNETE A LA COMUNIDAD GAL EINAI EN WHATSAPP*
🔗 https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp
El Rebe destaca que la palabra “Emor” (habla) está relacionada con una forma de comunicación suave y amorosa. A través de esto, enseña que incluso al transmitir exigencias espirituales —como las que se aplican a los cohanim o a las festividades—, el enfoque debe ser con ternura, construyendo al otro desde el amor. Esta es la forma de despertar la chispa divina en cada persona.
Las restricciones especiales sobre los cohanim no son castigos, sino reflejo de una sensibilidad espiritual elevada. Cuanto más alta es el alma, más debe proteger su entorno. Así como un instrumento delicado necesita condiciones más cuidadas, el alma del cohen necesita un entorno de pureza constante.
Además, el Rebe ve en el ciclo de las festividades un proceso de transformación interior: desde la salida de Egipto (Pesaj), que representa la libertad de las limitaciones personales, hasta Shavuot, que simboliza la recepción de la Torá como guía de vida. Este viaje revela el potencial de elevarse por encima de lo mundano y transformar el mundo en una morada para la Divinidad, propósito último de la existencia según la visión jasídica.
Levítico 21:1-24:23
1 Dios le dijo a Moshé que les declarara lo siguiente a los descendientes de Aarón, los sacerdotes: Que ningún [sacerdote] se contamine [por el contacto con] los muertos entre su pueblo, 2 excepto por tales parientes sanguíneos cercanos como su madre, padre, hijo, hija o hermano. 3 Puede también permitirse volverse ritualmente impuro por su hermana virgen [fallecida], que es [asimismo] cercana a él mientras no esté casada. 4 [Sin embargo,] un esposo no puede contaminarse por su esposa [muerta] si ella es legalmente no apta para él. 5 Que ningún sacerdote se rasure las zonas con cabello de su cabeza. Que no se rasuren los bordes de sus barbas y no se hagan hendiduras en la piel. 6 Deben ser santos para su Dios, y no profanar el nombre de su Dios. Puesto que presentan las ofrendas de fuego de Dios, la ofrenda de alimento para su Dios, deben permanecer santos. 7 No se casarán con una mujer inmoral o profanada. [Asimismo,] no deben casarse con una mujer que haya sido divorciada por su esposo. [El sacerdote] debe así ser santo para su Dios.
La primera aliá de Parashat Emor comienza con las leyes de pureza específicas para los kohanim (sacerdotes). Dios instruye a Moshé que les diga a los kohanim que no deben impurificarse mediante el contacto con muertos, salvo por sus familiares más cercanos: padre, madre, hijo, hija, hermano y hermana soltera. También se prohíbe que tomen mujeres deshonradas o divorciadas como esposas, porque deben mantenerse en un nivel especial de santidad, ya que ofrecen los sacrificios de Hashem.
La Torá comienza esta sección con una doble expresión: “Emor el haCohanim… ve’amarta”. Rashi explica que esto es para enseñar que los adultos deben educar a los jóvenes. El Rebe va más allá y dice que esto enseña un principio general: para influir en otro, especialmente en las nuevas generaciones, uno debe hablar con ternura (emor) y desde el ejemplo personal. La educación verdadera surge del amor, no de la imposición.
Así, cada uno —aunque no sea kohen— recibe la tarea de vivir con integridad espiritual y transmitir esa luz con delicadeza, cuidando tanto el mensaje como el mensajero.
*📲 ÚNETE A LA COMUNIDAD GAL EINAI EN WHATSAPP*
🔗 https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp
1 – *✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨*
*EMOR – SEGUNDO PESAJ – LAG BAOMER*
*YO SOY PARA MI AMADO Y HACIA MI ES SU DESEO*
MATERIAL DE ESTUDIO
PARA RECUERDO Y ELEVACIÓN DEL ALMA DE NUESTRO AMIGO DANIEL ISRAEL GINERMAN A”H
VER TAMBIÉN:
🌍 En vivo desde Israel
🗓️ DOMINGO 13 Iyar 5785 – 11 Mayo 2025
🕘 21:00 HORAS DE ISRAEL
📖 Con el Rabino Jaim Frim
📌 POR ZOOM
🔗 Únete aquí: https://us06web.zoom.us/j/5839538733
📌 POR YOUTUBE
🔗 Síguenos aquí: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
Rabi Shimón abrió su discurso con el verso: “Yo soy para mi Amado, y hacia mí es Su deseo” (Cantar de los Cantares 7:11). Explicó: “Todos mis días en este mundo estuve atado en un único nudo con el Santo, Bendito Sea” (Zóhar III:288a). “Ahora, en mi último día, este verso se cumple plenamente: mi alma está unida a Él, arde en Él, se aferra a Él” (Zóhar III:292a).
Durante su vida, Rabí Shimón estuvo “atado” (קשר) a Hashem, como dos entidades vinculadas. En el día de su hilulá (fallecimiento), alcanzó una unión completa donde su alma y la Divinidad se volvieron uno.
“En Hashem se regocijará mi alma” (Salmos 34:3): Rabí Shimón meditaba diariamente en este verso, pero solo en su último día se cumplió en su totalidad. Mientras otros sabios elevaban su estudio (מ”ן – “aguas inferiores”), Rabí Shimón atraía luz divina (מ”ד – “aguas superiores”), revelando secretos de la Torá oculta.
Lecciones para Nosotros: No basta con estar conectados a Hashem; debemos aspirar a fusionarnos con Él a través del estudio del interior de la Torá y el amor desinteresado.
Lag BaÓmer: Este día celebra la victoria de la luz sobre la oscuridad, simbolizada por la revelación del Zóhar, que nos enseña a transformar lo físico en espiritual.
*📲 ÚNETE A LA COMUNIDAD GAL EINAI EN WHATSAPP*
🔗 https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp
*PARA UN MES DE IYAR DE ALEGRÍA Y SALUD*
https://galeinai.org/donations/143245
ENSEÑANZAS DEL REBE Y TEMAS DE REDENCIÓN Y GUEULÁ
1-“La impresión de Likutey Torá – redención por encima del tiempo
En los mundos superiores que están por encima del tiempo, no es posible que haya ninguna interrupción entre la causa y el efecto, e inmediatamente cuando existe la causa existe el efecto. Y dado que existe la difusión de las fuentes hacia el exterior También existe la venida de este rey Mesías.
Y se puede decir que esto también está en la luz de la historia, que cuando le preguntaron a Admor hatzemaj Tzedek, dado que existe un fin y existe el trabajo De la difusión de las fuentes hacia el exterior) ¿dónde está el Mesías? Respondió a esto que ya Se imprimió el Likutey Torá – porque desde el lado de la dimensión interior de la Torá que está Por encima de las limitaciones del tiempo y el espacio (con mayor razón y a fortiori De la Torá en general que está por encima del tiempo y el espacio, como en el artículo La Torá es eterna), he aquí que junto con la difusión de las fuentes Hacia el exterior ya existe nuestro Mesías, que se encuentra revelado en la Torá, En Likutey Torá, alma y Torá, y de manera que el alma Gobierna sobre el cuerpo y la Torá, la Torá revelada, el aumento Del alma sobre el cuerpo…
Sin embargo, este asunto (la revelación del Mesías que está en la impresión del Likutey Torá) es como la revelación del Mesías antes de su investidura En el tiempo y el espacio, y dado que la diáspora se invistió en el tiempo y el espacio, Y también la Torá se invistió en el tiempo y el espacio, y también la dimensión interior De la Torá se invistió en el tiempo y el espacio, he aquí que así debe ser También en la revelación del Mesías, en la acción en la práctica. Que este asunto se hace Por nuestra labor de manera que la acción es lo principal, que cuando Nuestra labor es de manera que la acción es lo principal, he aquí que en la medida Del Santo Bendito Sea que es medida por medida, viene este rey Mesías en la acción misma.
(De un artículo del discurso del día octavo, S’ejim 5746 p. 72-3 – sin revisar. De la publicación לקראת שבת)”
2- LA REDENCIÓN DE LOS PUEBLOS DEL MUNDO
LA CONEXIÓN CON LA REDENCIÓN
גאולה לאומות העולם – הקשר לעצם ענין הגאולה
Además de la redención de Israel de la Torá y el Santo Bendito Sea, la redención también actuará en el mundo en todas las naciones del mundo, y como se explica en varias escrituras y profecías de la redención, hasta, como trae el Rambam en su libro Leyes de los Reyes, que entonces “corregirá el mundo” como se dice “porque entonces cambiaré a los pueblos a un lenguaje puro para que todos invoquen el nombre de Dios y lo sirvan hombro a hombro”.
Y este destino en lo que respecta a las naciones del mundo no es simplemente algo adicional que merecerán con la venida del Mesías nuestro justo, sino que esto está relacionado con la esencia misma del asunto de la redención: ya que entonces la Shejiná “saldrá” por así decirlo de la diáspora, entonces se revelará la verdad de Dios, que “todos los seres del cielo y la tierra y lo que hay entre ellos no se encontraron sino de la verdad de su existencia, que la verdad de su existencia” es el nombre de Dios por encima del mundo (natural).
Y por lo tanto se enfatiza con respecto al futuro “y se revelará la gloria de Dios y verá toda carne junta que la boca de Dios habló” – que la revelación del nombre de Dios (“y se revelará la gloria de Dios”) actuará una visión tangible en la carne material que la verdadera existencia de la carne) es “la boca de Dios”.
(Likutey Sichot vol. 25 p. 190. De la publicación לקראת שבת)
PESAJ SHEINI
1 Pesaj Sheni: La Segunda Oportunidad Espiritual
14 de Iyar | “El Pésaj de los Tardíos”
¿Qué es Pésaj Sheni?
Un día único en el calendario judío (Números 9:6-13), instituido para quienes:
No pudieron ofrecer el Korbán Pésaj (sacrificio pascual) por estar impuros (tum’á) o lejos del Templo.
Es celebrado un mes después de Pésaj (14 de Iyar) con matzá y hierbas amargas, sin prohibición de jametz.
Arizal (Pri Etz Chaim): Pésaj Sheni rectifica el sefirot de Hod (humildad/reconocimiento de errores). Una luna llena (símbolo de Hod) iluminando el camino para quienes “llegaron tarde”.
Zóhar (III:125a): “Ningún alma está perdida”: Pésaj Sheni revela que siempre hay una chispa de redención (como el “hueso de luz” – etzem ha-shayareta).
Baal Shem Tov: “Dios prefiere el arrepentimiento tardío al que se enorgullece por su cumplimiento puntual” (Keter Shem Tov, 24). Quien hoy siente que “falló” en su servicio espiritual, puede reiniciar su conexión.
Jabad (Likutei Sijot, Rebe de Lubavitch): Pésaj Sheni enseña que nunca es demasiado tarde para convertir un exilio (Galut) en liberación (Gueulá) (Hitvaduiot 5746). Acción práctica: Revisa un propósito abandonado en Pésaj y retómalo hoy.
Frase Clave (Versículo Adaptado)
“El hombre que esté puro o lejos… celebrará Pésaj para Hashem” (Números 9:10-11).
¡Hoy es el día de resetear tu alma!
Costumbres Prácticas:
Comer matzá (un pedazo simbólico).
Añadir un estudio extra de Torá (rectifica “impureza espiritual”).
Renovar un compromiso postergado.
“Pésaj Sheni nos grita: ¡Aún estás a tiempo de ser libre!”
CONFERENCIA DEL
RABINO GINSBURGH
Noche de Shabat, parashá Emor,
víspera de 13 de Iyar 5772-2012- KFAR JABAD
b. Rabi Meir: “De cualquier manera, ustedes son llamados hijos”
bein caj ubein caj atem Krim banim
1 Pésaj Sheni – Hilulá de Rabi Meir
Pésaj Sheni, que también se llama en la Mishná “Pésaj pequeño” [4], es también un importante día de Hilulá. Todos saben que Lag Ba’Omer es el día de Hilulá de Rabi Shimón bar Iojai, quien reveló que el día de Hilulá es un día de alegría, y en él multitudes de hijos de Israel acuden a Merón para alegrarse con la alegría de Rashbi (quien es “Rabi Simja” como se sabe). Sin embargo, quizás un poco menos famoso, cuatro días antes, el 14 de Iyar, cae el día de Hilulá de Rabi Meir, quien está enterrado en Tiberíades.
La historia de la vida de Rabi Meir es maravillosa, y se le llama “Baal HaNes” (Maestro del milagro) por los milagros que se le hicieron cuando salió a rescatar a su cuñada del cautiverio de los romanos, quienes la habían puesto en una casa de prostitución. Por el poder de rescate de Rabi Meir, se acostumbra hasta el día de hoy cuando se está en un momento de angustia, a donar caridad en mérito de Rabi Meir Baal HaNes, para merecer salvaciones, y en un momento de verdadera angustia algunos rezan “Elaha deMeir Aneni” (como instruyó Rabi Meir al guardia que cooperó con su misión de rescate, que si es atrapado y está en peligro, grite “Eloka deMeir Aneni”).
Es algo sorprendente que de todos los Tzadikim que han estado con el pueblo de Israel en todas las generaciones, no se diga “Elokai Avraham Aneni” o “Elokai Moshé Aneni” etc., sino precisamente “Elokai Meir Aneni”. El poder de rescate de Rabi Meir está relacionado con la cualidad especial de Pésaj Sheni – el conocimiento de que incluso en las situaciones más difíciles y bajas “nada está perdido”.
2 Beruria y la interpretación de “Ietamu Jataim”
Cuando se observa la figura de Rabi Meir, destaca la figura de su esposa, Beruria [5]. En este contexto, una de las historias destacadas es sobre los vecinos malvados de Rabi Meir. Rabi Meir tenía vecinos malvados, que lo hacían sufrir mucho, hasta que él “colapsó” (como se dice hoy) y decidió que ya no podía soportarlo más, y quiso rezar para que murieran. Sin embargo, su esposa le dijo que no era apropiado hacer eso, probablemente por su identificación con él en particular – como se explicará más adelante – no es apropiado hacerlo así. Ella le interpretó el famoso versículo, que dice “Ietamu Jataim” (que se acaben los pecados) y no “Jotaim” (pecadores), y le sugirió que rezara para que sus vecinos se arrepintieran, y así fue finalmente. Por cierto, se puede aprender de aquí cómo debe ser la comunicación entre marido y mujer – en el estudio de versículos y su interpretación según el tema.
La frase principal de Rabi Meir: “De cualquier manera, ustedes son llamados hijos”
Hay cientos y miles de frases de Rabi Meir en el Shas (S’tam Mishná es Rabi Meir), pero se puede decir que su frase principal es sobre la definición del pueblo de Israel como hijos del lugar: Rabi Iehuda dice que los hijos de Israel son llamados hijos del lugar solo cuando se comportan como hijos (y no dice cómo se llaman cuando no se comportan como hijos), mientras que Rabi Meir discrepa con él y dice que “de cualquier manera, ustedes son llamados hijos” (la palabra “ustedes” se toma del versículo interpretado anteriormente por Rabi Iehuda, “Hijos son ustedes para el Señor su Dios”).
Y una alusión simple y hermosa en las palabras: “De cualquier manera” en guematria es “hijos” (según esto, “de cualquier manera y de cualquier manera” sería hijos como estos, que se comportan como hijos, o hijos como estos, que no se comportan como hijos). Parece que esta frase la dijo Rabi Meir inspirado por Beruria su esposa, quien le interpretó “Ietamu Jataim” y no “Jotaim” y lo incitó a tratar como hijos incluso a los malvados que lo hacían sufrir.
3 Esta Halajá va según Rabi Meir
En muchos lugares se entiende que hay un servicio de esclavos y un servicio de hijos, e incluso en las oraciones de los Días Solemnes decimos “si como hijos o como esclavos”, pero el Rashba escribió en sus respuestas que a pesar de que la regla en la jurisprudencia es que en las disputas entre Rabi Iehuda y Rabi Meir la ley sigue a Rabi Iehuda, en esta disputa la ley sigue a Rabi Meir y “de cualquier manera, ustedes son llamados hijos”. Una de las razones para esto es que por la abundancia de pruebas de Rabi Meir para sus palabras (como se verá a continuación) parece que la razón está de su lado. Otra razón es el hecho de que en otro lugar de la Guemará, Turnus Rufus el malvado le dice a Rabi Akiva que los hijos de Israel son llamados hijos cuando hacen la voluntad del lugar y esclavos cuando no hacen la voluntad del lugar, y de la respuesta de Rabi Akiva se entiende que él opina que los hijos de Israel siempre son llamados hijos.
La diferencia práctica que surge allí en la Guemará entre llamar a Israel hijos y llamarlos siervos es según una parábola de un rey que se enojó con su esclavo, lo encerró en prisión y decretó no alimentarlo ni darle de beber – cuando alguien desobedece la orden del rey y alimenta al esclavo, el rey se enoja con él; sin embargo, si el rey se enojó con su hijo que desobedeció su voluntad, lo encerró en prisión y decretó no alimentarlo ni darle de beber – se alegra cuando alguien desobedece su orden y alimenta a su hijo e incluso puede darle una recompensa por ello. Rabi Akiva es el maestro de Rabi Iehuda y Rabi Meir, y si él opina como Rabi Meir, esto apoya la decisión de la ley como él.
El hecho mismo de que se necesite una decisión legal sobre este asunto enseña que no se trata solo de una Agadá – en la que no siempre se necesita una decisión – sino de un tema que tiene implicaciones prácticas sobre el trato a los judíos que no se comportan como hijos.
______________
LAG BAOMER
MAAMAR DEL REBE – DVAR MALJUS
En el Nombre de Dios. Parashat Emor, 19 de Iyar, 5734 (1974)*
Sobre una enseñanza de Rabi Shimón bar Iojai (Zóhar)
PRIMERA PARTE DEL DISCURSO
El Rabino Shimón comenzó diciendo: “Yo soy para mi Amado, y hacia mí es Su deseo” (Cantar de los Cantares 7:11)[1]. “Todos mis días en este mundo estuve atado en un único nudo con el Santo, Bendito Sea, y por eso ahora se cumple ‘y hacia mí es Su deseo'”[2].
Y en el desarrollo del tema allí[3], dijo: “Cada día meditaba en este versículo que dice: ‘En Hashem se regocijará mi alma…’ (Salmos 34:3)[4], y hoy este versículo se cumple completamente… pues mi alma está unida a Él, arde en Él, se aferra a Él…”.
A lo largo de su vida (“todos mis días en este mundo”), Rabí Shimón bar Yojai estuvo conectado al Creador (“atado” – expresión que denuncia un vínculo, como en “y ató un hilo escarlata en su mano” (Génesis 38:28)[5], que en la traducción aramea se interpreta como “y ató en su mano un hilo brillante”[6]). Esta conexión requiere dos elementos distintos, pero ahora, en el día de su partida[7], alcanzó un nivel superior: convertirse en uno con el Creador (“unido a Él”).
Aunque Rabí Shimón alcanzó el nivel de “unido a Él” solo en el día de su partida, dado que toda su vida se esforzó por llegar a este estado (“cada día meditaba en este versículo”), se entiende que, en general, ya pertenecía y había alcanzado este nivel[8] incluso en vida[9]. Sin embargo, la perfección de esto (“el versículo se cumple completamente”) se logró ahora, en el día de su partida.
Esto también se deduce de lo explicado en Hemshej Tarsa”v[10], donde se señala que el estudio de Torá de Rabí Shimón era “su oficio”[11], es decir, su aprendizaje consistía en atraer luces superiores (“mojín de-lemaala” – מ”ד)[12], a diferencia de otros sabios, cuyo estudio consistía en elevar lo inferior (“mojín de-lemata” – מ”ן). Esto refleja el concepto de “unido a Él, arde en Él”, y el hecho de que la Torá fuera “su oficio” demuestra…
*) Publicado en el folleto *Lag BaÓmer – 5749 (1989)*, “En preparación para Lag BaÓmer 5749… Shabat Parashat Behar 5749”.
Aquí tienes la traducción del texto hebreo proporcionado:
Durante todos los días de su vida. Y cabe añadir que el hecho de que en varias disertaciones (Dְּrushim)¹³ se mencione el asunto de “Nishmatí bi ajidá etc.” (mi alma está unida en Él, etc.) en una continuación con “bejad katirá itkatarna” (en un solo nudo estoy atado), es porque también en el asunto de “bejad katirá itkatarna” hay una interioridad de “bi ajidá etc.”, solo que durante todos los días de su vida esto (“bi ajidá etc.”) no se manifestó, y en el día de su fallecimiento (Histalkut), cuando se revela la interioridad (la raíz y la fuente) de todos los asuntos del servicio del hombre que sirvió durante todos los días de su vida¹⁴, entonces se revela la interioridad de “bejad katirá itkatarna”¹⁵, que es (no solo una conexión, sino también) “bi ajidá”.
B) Y esto se entenderá precediendo con lo sabido¹⁶ que también la “hitkashrut” (conexión/vínculo) está por encima de la “dvekut” (adhesión/apego). Pues la “dvekut” es en la exterioridad, como cuando el cinto se adhiere a los lomos del hombre¹⁷, que la adhesión del cinto a los (lomos del) hombre es solo a su exterioridad, y la “hitkashrut” es en la interioridad, como “y su alma está ligada a su alma”¹⁸, que esto llega a su interioridad¹⁹. Y esta es la diferencia entre los sacrificios (korbanot) y el incienso (ketoret), pues el servicio de los sacrificios es desde el aspecto de que Israel está adherido (dְּvukim) a HaKadosh Baruj Hu [como se encuentra en el Midrash²⁰ y en el Zohar²¹], y por eso ofrecían los sacrificios sobre el altar exterior, que en el alma del hombre es la exterioridad del corazón²². Y “ketoret” es una expresión de “kesher” (nudo/vínculo)²³ [pues toda expresión de “kesher” en el versículo se traduce como “kְּtar”²⁴], y por lo tanto el incienso es sobre el altar interior, que en el alma del hombre es la interioridad del corazón²².
Y la diferencia entre el servicio de la exterioridad del corazón y el servicio de la interioridad del corazón es²⁵, que el servicio de la exterioridad del corazón es según la razón y el entendimiento (ta’am va’da’at), pues en el amor que es según la razón y el entendimiento caben cambios²⁶, y el servicio de la interioridad del corazón está por encima de la razón y el entendimiento, donde no cabe cambio alguno. Y esto es que “korbanot” es una expresión de “kiruv” (acercamiento)²⁷ y “ketoret” una expresión de “hitkashrut” (conexión), pues “kiruv” indica que es una existencia, solo que está cerca de la Divinidad, pero es posible que se aleje, Di-s libre, y la “hitkashrut” (ketoret) es un nudo duradero (kesher shel kaimá), pues la verdadera naturaleza de un nudo duradero es que no cabe en él ningún cambio.
Notas al pie:
[1] Cantar de los Cantares 7:11.
[2] Zóhar III:288a. Véase también el discurso “Ani leDodi veAlai Teshukato” del año 5696 (1936) y 5708 (1948), sección 2 (Sefer HaMaamarim 5708, p. 183).
[3] Zóhar III:292a.
[4] Salmos 34:3.
[5] Génesis 38:28.
[6] Targum Onkelos ad loc.
[7] El día de su fallecimiento (hilulá).
[8] Es decir, ya había logrado un grado de unión, aunque no su forma más completa.
[9] Durante su vida física.
[10] Una serie de discursos jasídicos del Rebe Rashab (1860-1920).
[11] “Torato umanuto”: Su estudio de Torá era su ocupación principal, sin distracciones mundanas.
[12] “Hamshachat mochin de-lemaala”: Atraer comprensión e iluminación desde lo más alto.
- Likkutei Torah, Tavó 43, col. 1. Hemshej Yonati 5640 (1880), p. 56. Hemshej 5666 (1906) allí, final de la col. 44. Hemshej 5672 (1912) parte 1, parashá 112 (p. 430). Y en varios lugares.
- Sidur – im Dach – Shaar HaLag BaOmer, 334, col. 1 y ss. Y ver Igueret HaKodesh, cap. 27 (147, col. 1).
- Por eso, también el hecho de que “todos los días etc. en un solo nudo estoy atado”, lo dijo el día de su fallecimiento. Y cabe señalar del Sidur allí (334, inicio de la col. 3) “ascendieron con la raíz de su alma etc. muy alto, y como dijo sobre sí mismo ‘en un solo nudo estoy atado'”.
- Biurei HaZohar del Admor HaEmtzaí, Terumá 49, 1 – citado en Sefer HaMaamarim Azar”at, p. 86. Y en Sefer HaMaamarim Azar”at allí se cita esto en relación con “bejad katirá itkatarna”.
- Jeremías 13, 11.
- Vayigash 44, 30.
- Y como se entiende de la continuación del versículo (allí, 31): “Y sucederá que cuando vea que el muchacho no está, morirá, etc.”
- Vayikrá Rabá, cap. 2, 4 – copiado más adelante, sección D.
- Parte 2, 86, 1 – copiado más adelante allí.
- Likkutei Torah, Sucot 78, 4. Sefer HaMaamarim Azar”at allí. Y en varios lugares. – Señalado arriba, parte 1, inicio p. 165.
- En Sefer HaMaamarim Azar”at allí, y así en Hemshej Yonati 5640 (p. 56) y en Hemshej 5672 en la nota 25, que el servicio del incienso es como “bejad katirá itkatarna”.
- Or HaTorah, Toldot 152, col. 1. Hemshej Yonati 5640, p. 57.
- Ver extensamente Hemshej 5672 en la nota 13. Discurso (Dibur Hamatjil) “BaSukot Teshvu” 5741 (1981), sec. 2 (arriba, parte 1, p. 164).
- Ver Discurso (Dibur Hamatjil) “Padá BeShalom” 5739 (1979), sec. 3 (arriba, parte 2, p. 40 y ss.).
- Ver Discurso (Dibur Hamatjil) “BaSukot Teshvu” mencionado anteriormente allí. Y lo que está escrito allí.
Rabi Shimón abrió su discurso con el verso: “Yo soy para mi Amado, y hacia mí es Su deseo” (Cantar de los Cantares 7:11). Explicó:
“Todos mis días en este mundo estuve atado en un único nudo con el Santo, Bendito Sea” (Zóhar III:288a).
“Ahora, en mi último día, este verso se cumple plenamente: mi alma está unida a Él, arde en Él, se aferra a Él” (Zóhar III:292a).
Explicación Profunda
Conexión Diaria vs. Unión Final:
Durante su vida, Rabí Shimón estuvo “atado” (קשר) a Hashem, como dos entidades vinculadas.
En el día de su hilulá (fallecimiento), alcanzó una unión completa (אחידא), donde su alma y la Divinidad se volvieron uno.
El Verso Clave: “En Hashem se regocijará mi alma” (Salmos 34:3):
Rabí Shimón meditaba diariamente en este verso, pero solo en su último día se cumplió en su totalidad.
La Diferencia entre los Sabios:
Mientras otros sabios elevaban su estudio (מ”ן – “aguas inferiores”), Rabí Shimón atraía luz divina (מ”ד – “aguas superiores”), revelando secretos de la Torá oculta.
Lecciones para Nosotros
Objetivo de Vida: No basta con estar conectados a Hashem; debemos aspirar a fusionarnos con Él a través del estudio místico y el amor desinteresado. Lag BaÓmer: Este día celebra la victoria de la luz sobre la oscuridad, simbolizada por la revelación del Zóhar, que nos enseña a transformar lo físico en espiritual.
Frase para Meditar
“No te conformes con servir a D-os: conviértete en un canal transparente de Su luz. Así como Rabí Shimón, que hizo del mundo un espejo para lo Divino.”
¡Lag BaÓmer Sameaj!
A lo largo de todos sus días de vida.
Y cabe agregar que el hecho de que en varios discursos[13] se cite el concepto de “mi alma está unida a Él…” en conexión con “estuve atado en un único nudo”, se debe a que incluso en el concepto de “atado en un único nudo” existe internamente una unión esencial (“unido a Él”). Sin embargo, durante su vida, esto no estaba revelado, y en el día de su partida, cuando se revela la dimensión interior (la raíz y fuente) de todo el servicio espiritual que una persona realizó a lo largo de su vida[14], entonces se manifiesta la esencia interna de “atado en un único nudo”[15], que no es solo una conexión, sino una unión absoluta (“unido a Él”).
Explicación Profunda
1. La Diferencia entre Conexión (קשר) y Unión (אחידא)
Conexión (קשר):
Es un vínculo entre dos entidades distintas, como un nudo que une dos cuerdas.
En el servicio a Dios: Representa la relación entre el hombre y el Creador, donde cada uno mantiene su identidad.
Unión (אחידא):
Es una fusión completa, donde las dos entidades se convierten en una sola esencia.
Solo se alcanza plenamente en el momento de la hilulá (partida física), cuando el alma revela su raíz divina.
Ejemplo:
Durante su vida, Rabí Shimón estuvo “atado” a Dios como un discípulo a su maestro.
En su hilulá, se convirtió en uno con la Luz Infinita, como una gota que se funde en el océano.
2. La Diferencia entre Dvekut (Adhesión) y Kesher (Conexión)
Se sabe[16] que incluso la conexión (קשר) es superior a la adhesión (דביקות):
Adhesión (דביקות):
Es externa, como “el cinturón que se adhiere a la cintura del hombre” (Jeremías 13:11)[17].
En el servicio espiritual: Corresponde a las emociones conscientes (amor y temor basados en la comprensión).
Conexión (קשר):
Es interna, como “su alma está ligada a su alma” (Génesis 44:30)[18].
En el servicio espiritual: Representa el vínculo esencial del alma con Dios, más allá de la razón.
Ejemplo práctico:
Los korbanot (sacrificios) se ofrecían en el altar exterior (representando la adhesión externa).
El ketoret (incienso) se quemaba en el altar interior (representando la conexión interna)[19].
3. Implicaciones para Nuestro Servicio Divino
Durante la vida, trabajamos en “atarnos” a Dios mediante mitzvot y estudio.
En la hilulá (y en la era mesiánica), se revela la unión absoluta que siempre existió en lo oculto.
Frase clave del Rebe:
“El jasid no busca solo conectarse; anhela fundirse en la esencia misma de la Luz Divina.”
PARASHAT EMOR
Resumen de Parashá Emor (Levítico 21:1 – 24:23)
La Parashá Emor, que significa “Di”, comienza con instrucciones específicas dirigidas a Aharón y sus hijos, los Kohanim (sacerdotes), sobre las leyes de pureza ritual y a quiénes se les permite (o no) impurificarse por contacto con un cadáver (principalmente parientes cercanos). Se detallan las prohibiciones matrimoniales para los Kohanim (no pueden casarse con una divorciada, una mujer deshonrada o una prostituta), y aún más restricciones para el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), quien solo puede casarse con una virgen y tiene prohibido impurificarse incluso por sus parientes más cercanos.
La porción continúa con las leyes relativas a los defectos físicos que descalifican a un Kohen para servir en el Santo Templo y ofrecer sacrificios, aunque todavía se le permite comer de las ofrendas sagradas. También se establecen las condiciones bajo las cuales los miembros de la familia de un Kohen pueden comer de la Terumá (porción separada de la cosecha para los Kohanim).
Una sección importante de la parashá detalla el calendario de las festividades y los “Tiempos Señalados” (Mo’adim) a lo largo del año:
- Shabat: El reposo semanal.
- Pésaj: La festividad de la liberación de Egipto.
- La Ofrenda del Omer y el Conteo del Omer: Comenzando el segundo día de Pésaj y durando 49 días.
- Shavuot: La festividad de la Entrega de la Torá.
- Rosh Hashaná: El Día del Sonido del Shofar.
- Yom Kipur: El Día de la Expiación, el día más sagrado del año, dedicado al arrepentimiento y la abstinencia.
- Sucot: La festividad de las Cabañas.
- Sheminí Atzeret: Un día festivo inmediatamente después de Sucot.
Se especifican las ofrendas públicas que se traían en cada una de estas festividades.
La parashá luego vuelve a tratar sobre el servicio en el Santuario, describiendo la preparación y el encendido diario de la Menorá (candelabro) y la preparación y disposición del Lejem Hapanim (Pan de la Proposición) sobre la mesa en el Santo Lugar.
La porción concluye con la narrativa del incidente del blasfemo: el hijo de una mujer israelita y un hombre egipcio profiere una blasfemia contra Dios. El caso es llevado a Moshé, y la ley de la pena capital por blasfemia es establecida y ejecutada. A partir de este incidente, la Torá establece las leyes generales de justicia civil y penal: pena capital para asesinato, compensación financiera para lesiones (el principio de “ojo por ojo” interpretado rabínicamente como compensación monetaria), y leyes sobre la restitución por daños a la propiedad o animales.
Explicación Jasídica de Parashá Emor
La perspectiva jasídica encuentra profundos significados internos y aplicaciones en el servicio espiritual (avodat Hashem) en las leyes y narrativas de Emor:
- La Santidad del Kohen y la Persona: Las leyes detalladas para los Kohanim no son solo para una casta sacerdotal, sino que contienen lecciones para cada judío. El Kohen representa el alma, cuya esencia es santa y dedicada al servicio Divino. Las restricciones sobre la pureza y el matrimonio simbolizan la necesidad de proteger nuestra santidad interior de las influencias negativas externas y de elegir conexiones (matrimoniales, sociales) que eleven en lugar de rebajar nuestro nivel espiritual. Los defectos físicos que descalifican a un Kohen del servicio sugieren que nuestra propia “ofrenda” a Dios (nuestras acciones y meditación) debe ser completa y sin “defectos” o falta de integridad interna.
- Ofrendas y Proximidad: El término hebreo para “ofrenda” es Korban, relacionado con la palabra karov (cercano). Las leyes sobre las ofrendas, como traer un animal sin tacha, simbolizan el ofrecimiento de nuestro ser completo y sin “defectos” a Dios, con el propósito de acercarnos a Él. La prohibición de sacrificar una madre y su cría el mismo día, más allá de la compasión literal, puede interpretarse como una enseñanza para no “cortar” la conexión entre una fuente espiritual y su “descendencia” o extensión en el mundo, fomentando la continuidad y la compasión espiritual.
- Las Festividades: Tiempos Designados para la Luz Divina: Los Mo’adim (festividades) no son solo conmemoraciones históricas, sino “tiempos señalados” cuando se revela una luz Divina y una energía espiritual particular en el mundo. Cada festividad ofrece una oportunidad única para un aspecto específico del servicio Divino:
- Pésaj: Romper las limitaciones personales.
- Conteo del Omer: Un proceso de refinamiento y preparación para recibir la Torá.
- Shavuot: Reafirmar nuestra conexión con Dios y la Torá, alcanzando un nivel de devoción supra-racional.
- Rosh Hashaná: Aceptar el Reinado de Dios sobre nosotros y el mundo.
- Yom Kipur: La esencia del arrepentimiento y la unión con Dios, trascendiendo las limitaciones del cuerpo.
- Sucot: Experimentar la protección Divina y manifestar la alegría incluso en la vulnerabilidad.
- Sheminí Atzeret: Una “reunión” íntima con Dios después de las festividades. Las leyes de las festividades nos enseñan a aprovechar estos momentos específicos para elevar nuestro servicio espiritual.
- La Menorá y el Pan de la Proposición: Luz y Sustento en el Servicio: El encendido constante de la Menorá simboliza la necesidad de difundir la luz de la Torá y las Mitzvot en el mundo y en nuestras propias vidas. El Lechem Hapanim, el pan colocado ante Dios, representa elevar incluso las necesidades y el sustento material al servicio Divino, mostrando que nuestra vida física también puede ser una “ofrenda” aceptable y visible ante Dios.
- El Blasfemo y el Poder del Habla: El incidente del blasfemo subraya la inmensa santidad y el peligro potencial del habla. Así como el Kohen utiliza su habla para bendecir y servir, el habla puede ser la herramienta más potente para la elevación o, por el contrario, para la profanación. La gravedad del castigo por blasfemia refleja la intensidad de romper la conexión más sagrada a través de la palabra. Las leyes de daño que siguen se conectan con esto: incluso en nuestras interacciones aparentemente mundanas y el uso de nuestros recursos (que pueden dañar a otros), debemos ser conscientes de la santidad inherente en toda la creación y en nuestra responsabilidad hacia ella, reflejando la justicia Divina.
En resumen, la Parashá Emor, desde una perspectiva jasídica, nos guía a través de los diversos niveles de santidad, desde el servicio más elevado de los Kohanim hasta las leyes que rigen las interacciones diarias. Nos enseña que la santidad debe permear todas las áreas de la vida, elevando tanto el cuerpo como el alma, el tiempo (festividades) y el espacio (Santuario), y utilizando nuestras facultades, especialmente el habla, para crear una morada para lo Divino en este mundo.
LA BENDICIÓN HACE PERMISIBLE LO MUNDANO
¿Qué bendición es apropiada para disfrutar de cosas sagradas celestiales? Y por eso está escrito: “no sea que consagre su ídolo, él podrá comer de él” (Levítico 22:10). Se afirma en la Guemará (Berajot 35a): “Cualquiera que disfruta de este mundo sin una bendición, es como si hubiera cometido sacrilegio con cosas sagradas celestiales, como está dicho: ‘De Hashem es la tierra y su plenitud’ (Salmos 24:1)”. Y necesita explicación: ¿Cómo ayuda la bendición a liberarlo de ser consagrado como cosas sagradas celestiales, de la misma manera que un laico (uno que no es Cohen) que come Terumá (la porción del sacerdote) transgrede? (Según Sefer HaSichot 5752 Vol. 2, página 847 – de Likutei Sichot)
El texto plantea una pregunta basada en un concepto que se encuentra en la Guemará: que beneficiarse del mundo físico sin una bendición es como usar propiedad sagrada de manera indebida (meilá), porque el mundo entero pertenece a Dios (“De Hashem es la tierra y su plenitud”).
La pregunta que plantea el texto es: ¿Cómo el recitar una bendición sobre algo mundano lo hace permisible para beneficiarse de ello, liberándolo efectivamente de la categoría de “cosas sagradas celestiales”, similar a cómo un no-Cohen tiene prohibido comer Terumá (que es sagrada)?
En esencia, el texto explora el poder espiritual de una brajá (bendición) para transformar el uso del mundo físico de un acto similar al sacrilegio en un acto permisible y elevado. Destaca la paradoja: si el mundo es fundamentalmente sagrado, ¿cómo una simple bendición puede permitirnos “consumir” o beneficiarnos de esa sacralidad sin violar su santidad, a diferencia de las estrictas reglas que rodean los objetos sagrados físicos como la Terumá que están prohibidos para los no-Cohanim?
Esta línea de cuestionamiento es típica del discurso jasídico, que busca comprender los mecanismos espirituales más profundos detrás de las Mitzvot (mandamientos) y la Halajá (ley judía), vinculando acciones físicas como recitar una bendición con conceptos espirituales profundos como la santidad inherente en la creación y la capacidad de acceder y utilizar esa santidad de manera apropiada.
Es probable que el texto circundante en el Likutei Sichot proporcione la respuesta a esta pregunta, explicando el poder transformador de la bendición y cómo conecta el acto físico del disfrute con su fuente divina, rectificando así el potencial de sacrilegio y elevando el acto mundano a uno de santidad.
PARASHÁ EMOR RABINO GINSBURGH
Primero: Jesed (Bondad) – Influencia Infinita
La Parashá de los Sacerdotes
La Parashat Emor, que comienza con la expresión “Emor el ha-kohanim bnei Aharon” (Di a los sacerdotes hijos de Aarón) (= 10 veces Jesed [524]), es la parashá de los sacerdotes, los hombres de Jesed (bondad), dentro del libro de Vaikrá (Levítico), conocido como “Torat Kohanim” (La Ley de los Sacerdotes). Resulta entonces que la Parashat Emor es el “sacerdote dentro del sacerdote”, Jesed dentro de Jesed – “Jesed El kol haiom” (La bondad de Dios es todo el día) [525]. Y he aquí, maravillosamente, la Parashat Emor es la parashá número EL (אל) en la Torá – “Emor – EL [ha-kohanim]” – ¡y en el Tanaj aparece exactamente EL (אל) veces la expresión “Emor el” [526]!
Tanto EL (אל) como EMOR (אמר) son ‘números de pacto’ (y entre los hijos de Aarón, ITAMAR (איתמר) también es un ‘número de pacto’ [527]; ITAMAR es una expresión de AMOR, es decir, “Emor el ha-kohanim” se refiere a Itamar en particular), y también “lo itama” (no se impurificará) al final del versículo es un ‘número de pacto’ – el pacto se relaciona con Jesed como en el versículo “et ha-brit ve-et ha-jesed” (el pacto y la bondad) [528], el secreto de “Jesed [kohen] be-fuma de-amah” (bondad [sacerdotal] en la boca de la sierva) [529].
Influencia hacia el prójimo
La raíz amar (אמר), de la que toma nombre la parashá, se enfatiza en el primer versículo al repetirse tres veces (y “con tres veces se establece una presunción legal” – “be-tlata zimnei havei jazaka”): “Va-iomer Hashem el Moshe emor el ha-kohanim bnei Aharon ve-amarta aleihem” (Y dijo Hashem a Moisés: Di a los sacerdotes hijos de Aarón y diles) [530] (también la combinación de letras EL (אל) aparece en el versículo tres veces, dos veces en orden directo y una vez invertido [531], ¡así que en el versículo hay tres veces ‘amor el’!). Según la Cábala, esta raíz expresa el orden de la emanación de Luz-Agua-Firmamento (Or-Maim-Rakia), la continuación de la “luz sembrada” hacia la realidad con bondad Divina. Nuestros Sabios interpretan la duplicación “Emor… ve-amarta” como “advertir a los mayores sobre los menores” [532]. Esta es la inculcación en la conciencia de la persona de que debe influir en el prójimo, que sobre los mayores recae la responsabilidad de influir en los menores.
Jesed desde la Grandeza
En profundidad, la advertencia de los mayores sobre los menores – también en el sentido de irradiar luz y esplendor [533] – es la emanación desde un estado de “mojín de gadlut” (conciencia expandida) a un estado de “mojín de katnut” (conciencia restringida). El origen de la “gadlut” (grandeza) son las cinco (Hei) bondades (Jasadim) en Daat (Conocimiento), y su influencia transforma al pequeño (a sus propios ojos, “y yo soy polvo y ceniza” [534]) en el más grande entre los gigantes (el secreto de “quien es pequeño, él es grande” [535]) – así Abraham nuestro patriarca (quien dijo de sí mismo “y yo soy polvo y ceniza”) es llamado “el más grande entre los gigantes” [536] por la fuerza de la emanación de la Hei adicional que mereció en el pacto de la circuncisión (la Hei que alude a las cinco bondades en Daat [537]; más allá de esto, la grandeza de Abraham nuestro patriarca emana de las cinco bondades en Daat de Radla”A – Radla”A, la fe en Keter (Corona), es su raíz suprema de Abraham nuestro patriarca en el mundo de Atzilut, el secreto de la fe en la Divinidad – “el fundamento de los fundamentos y la columna de las sabidurías es saber que existe una Existencia Primordial” [538] – Abraham es “la cabeza de todos los creyentes” [539], como interpretan nuestros Sabios el versículo “Tashuri me-rosh Amana” (Mirarás desde la cumbre de Amana) [540]).
Incluso antes de que Abraham mereciera esta emanación de grandeza, era un hombre de Jesed e influencia, solo que al principio su influencia era en el aspecto de “Jesed” únicamente – una concesión que proviene de una gran conciencia de humildad propia, que hace que la persona se vea a sí misma como secundaria al prójimo y, por lo tanto, le otorgue todo lo que tiene – mientras que después Abraham mereció influir en el aspecto de “Gedulá” (grandeza) – una concesión majestuosa (“Abraham Abraham”, expresión que aparece en el ‘séptimo’ de Lej Lejá = 496 = Maljut) que proviene del hecho de que toda la abundante influencia que la persona ejerce no es considerada nada a sus ojos y, por lo tanto, no la retiene para sí [541].
“Advertir a los grandes [Guedulá] sobre los pequeños [Jesed]”
En el Jasidismo [542] se explica que estos dos aspectos – el Jesed y la Gedulá – son el Jesed en las cualidades emocionales humanas del corazón y el Jesed Divino (que se manifiesta en el alma humana solo en el Keter supra consciente). La advertencia de los grandes sobre los pequeños es una iluminación desde el Jesed de Arij Anpin (como en el versículo “Tuya es, Hashem, la grandeza [ha-Guedulá] y el poder, etc.” [543] que describe las midot (atributos) de Arij Anpin [544]) – rostro largo, en el aspecto de “grandes” – hacia el Jesed de Zeir Anpin – rostro pequeño, en el aspecto de “pequeños”. Esta es la apertura de los canales de influencia desde su raíz y su fuente, que enseña a todos los sacerdotes sobre su función en el mundo – influir con luz y abundante provisión, desde la raíz suprema de la influencia amplia e infinita [545].
“Por un alma no se impurificará entre su pueblo”
Las leyes que se enuncian aquí para el Kohén (sacerdote) – las leyes de su impureza por [contacto con] un muerto y las leyes matrimoniales especiales para él – son leyes que derivan de su linaje elevado (como hombre de Jesed [bondad], que se compadece de quien no tiene nada por sí mismo). Estas leyes expresan la grandeza del sacerdocio, siendo el propósito del linaje de los Kohanim no el estar elevados y separados del pueblo, sino el tener una mayor y mejor capacidad de influencia – precisamente la santidad de los Kohanim y su distinción les permite influir con gran abundancia sobre el pueblo. En particular, se requiere linaje y elevación cuando el objetivo es ascender de la influencia del Jesed limitado a una influencia infinita – ascender (según el orden de ascenso en las leyes de la Torá aquí) del sacerdocio del Kohén común, el hombre de Jesed, al sacerdocio del Kohén Gadol (Sumo Sacerdote), superior a sus hermanos, que está en el nivel de “Rav Jesed” (abundante en bondad) [546] (y esto es el ascenso del Jesed de Zeir Anpín al Jesed de Arij Anpín, a la Gedulá [grandeza], como se mencionó anteriormente).