CALENDARIO HEBREO
Iyar (Día de Jerusalén) y Sivan (Sefirat haOmer)
Durante los primeros días de Sivan 5761, HaRav Ginsburgh habló durante la presentación de la Guardia del Templo, una organización fundada por algunos de sus alumnos cuyo objetivo es vigilar las entradas al Monte del Templo y explicar a los no judíos que no se les permite acceder al recinto.
En esta transcripción casi palabra por palabra, el Rav explora algunos de los significados del Día de Jerusalén y la conexión entre la reunión de los exiliados en la Tierra de Israel y específicamente en Jerusalén, y el regreso de la Presencia Divina a la ciudad y al mundo.
Esta transcripción es publicada en exclusiva aquí, traducida desde el original de la grabación de audio en hebreo.
Hoy, el 28 de Iyar es conocido en nuestra generación como el “Día de Jerusalén”, el día de la liberación de Jerusalén. Y este lugar, el Monte del Templo – “el Monte del Templo está en nuestras manos”- la famosa proclamación de este día, que sin duda se hará realidad en la práctica.
Desde tiempos antiguos, este día ha sido el yahrzeit del profeta Samuel. El profeta Samuel fue llamado “el Vidente” y se le considera a la altura de Moisés y Aarón. ¿Y qué vio él? Ve el futuro, ve lo que está por venir. Así, es tanto sabio como profeta a la vez. ¿Quién es sabio? Alguien que ve lo que está por venir. Así que parece que aquel mismo día en que conquistaron Jerusalén en 1967 y esos soldados declararon “el Monte del Templo está en nuestras manos”, esto es una prueba respecto a Samuel el Vidente – que él también vio con certeza lo que aún estaba por venir, lo que sería para nosotros hoy, (treinta y cuatro años después [1]) desde ese día. Y también ve más adelante lo que ocurrirá a partir de ahora, así como este asunto, que el Monte del Templo está en nuestras manos – se cumplirá de hecho. Y lo que ve en este día- viendo todo, viendo lo que está por venir, los altibajos- ve cómo un descenso es la condición necesaria para un ascenso, cómo “siete veces cae y se levanta el hombre justo”, y cómo “tu pueblo es todo justo” – Puede que estemos en una caída, pero lo cierto es que de ella nos levantaremos. Y para ello se necesita visión: la profunda visión interior de Samuel el Vidente.
El profeta Ezequiel, tras describir el Monte del Templo al final de su profecía, concluye y sella su libro – todas sus profecías – con la descripción de la Jerusalén del futuro. Uno pensaría que la cúspide, la joya de la corona de la profecía de Ezequiel, debería ser el futuro Templo. Pero como todo sigue el orden establecido, tras describir el Templo del futuro, vuelve para describir la perfección de Jerusalén – Jerusalén, la ciudad sagrada – en el futuro. Desde la misma conclusión del libro de Ezequiel, según sus últimas palabras sobre Jerusalén, los sabios aprendieron que en el futuro Di-s Todopoderoso llamará a Jerusalén por un nuevo nombre. En este mundo, esta ciudad es llamada Jerusalén – Jerusalén la ciudad sagrada – y ciertamente en el futuro el recuerdo de este nombre permanecerá, no hay duda. En el futuro, cuando el Rey Mesías venga y nos redima muy pronto, Di-s llamará a esta ciudad con un nuevo nombre. ¿Y cuál es el nuevo nombre? “Y será desde ese día, ‘Di-s está allí’, Havaia Shama [י–הו’ שָׁמָּה].”[2]
Y hay una enseñanza midráshica de los sabios sobre esto en arameo, que significa: “Afortunado es el reino cuyo nombre es como el nombre de su rey.” La ciudad real, la capital del pueblo judío, la ciudad santa de Jerusalén – sobre ella hay que decir: “Afortunado es el reino cuyo nombre es como el nombre de su rey”- el reino lleva el nombre del rey. ¿Y cuál es el nombre del Rey? El Rey de reyes de reyes, el Santo Bendito Sea – Su nombre es eterno (netzaj), y la esencia de esta ciudad es la ciudad eterna, por lo que el bendito Nombre Divino – el Nombre Havaia – y el nombre de esta ciudad también es llamado “la ciudad eterna” y, como dice Ezequiel, se llamará, “Havaia está allí.”
Y respecto a Samuel, cuyo día de fallecimiento es hoy, recordamos el versículo, las palabras más grandes que pronunció: “El Eterno de Israel no mentirá ni se arrepentirá, porque no es un hombre para arrepentirse.” Se sabe que la ciudad sagrada tiene muchos apelativos. La denominación más común es “Jerusalén, la ciudad sagrada”, ir hakodesh (עיר הקדש), y el valor de estas palabras es exactamente el mismo que “el Eterno de Israel”, netzaj Israel (נצח ישראל), la descripción de Di-s dada por Samuel el profeta, el Vidente.
Entonces, ¿cuál es el Nombre eterno del Santo Bendito Sea que dará nombre a la ciudad santa? Es el Nombre explícito, el Nombre esencial Havaia, que abarca todo el tiempo: lo que fue, lo que es y lo que será, simultáneamente. No dentro del tiempo, sino por encima del tiempo. Solo lo que está por encima del tiempo (y crea el tiempo) ilumina dentro del tiempo. Ese es el significado de “el Eterno de Israel”. Este es precisamente el propósito de Jerusalén, revelar este asunto. “Y será a partir de ese día” – desde ese día en que el rey Mashíaj nos redima, inmediatamente y sin demora – el nombre de la ciudad será “‘Di-s [Havaia] está allí.’ ¿Cuál es en esencia el nombre de la ciudad? Havaia. Solo que Havaia “está ahí”, indicando el lugar.
De hecho, como dijimos, “afortunada es la ciudad real cuyo nombre es como el nombre de su Rey.” Pero esto va más allá, porque existe una unificación completa (conocida como ijud, en la Cabalá) entre el Rey y el reino. Este es el papel, este es el significado de Jerusalén, la ciudad santa: que el Rey y el reino sean llamados por el mismo nombre, el Nombre esencial de Di-s, que el Sumo Sacerdote pronunciaría en el Templo y con el que todos los sacerdotes bendecirían al pueblo. Este es el nombre de Jerusalén.
Ahora bien, hemos dicho que ciertamente y sin duda el nombre “Jerusalén” seguirá siendo recordado en el futuro. Los sabios nos dicen que Di-s tiene setenta nombres, así que Jerusalén también tiene setenta nombres. Y Ezequiel nos dice que en el futuro se unirán. Hay una alusión matemática hermosa y maravillosa a esto. Cuando se combinan las dos palabras “rey”, melej (מֶלֶךְ) y “reino”, maljut (מַלְכוּת) – una unión del Rey y Su reino, Su ciudad capital – su suma es igual a “Jerusalén” (יְרוּשָׁלַיִם). En el Tanaj, “Jerusalén”, suele escribirse – salvo en algunos casos raros – sin la segunda iud.
Pero también se puede decir que aquí hay una alusión relacionada con la “Guardia del Templo”[3] (Mishmar HaMikdash); todos estamos destinados a unirnos a la Guardia del Templo. Las letras shin-mem-vav-reish forman “guardián-custodio”, shomer (שׁוֹמֵר), y si eliminamos estas letras de Jerusalén (יְרוּשָׁלַיִם), lo que queda son las letras lamed-iud, que forman “para mí”, li (לִי). Así pues “Jerusalén”, tal y como se escribe sin la segunda iud es un anagrama de las letras “Mi guardián”, shomer li (שׁוֹמֵר לִי) o “guardó el levita”, shamar levi (שָׁמַר לֵוִי). ¿Quién es el guardián aquí? Es el levita (Levi).
Maimónides escribe que todo judío puede y debe formar parte de la tribu de Leví. Puede lograrlo dedicando su vida al servicio de Di-s, servir en santidad, servir al pueblo de Israel en esta Tierra. Al hacerlo, se convierte en levita. Todo judío puede ser levita. Jerusalén es un lugar de unión y conexión, y Leví significa conexión, específicamente la unificación de la novia y el novio, como dijo su madre Leá al nacer: “esta vez mi marido me acompañará.”
Es bien sabido lo que dice el Baal Shem Tov sobre el verbo “guardar”, lishmor (לִשְׁמוֹר), y esto también se relaciona con la Guardia del Templo. Explica que “guardar” significa esperar, anticipar, como en el versículo que describe la reacción de Iaacov a los sueños de Iosef, “Y su padre guardó el secreto.” Significa esperar, aguardar, anticipar que el asunto se cumpla. Y guardar un mandamiento, como en el versículo, “quien guarda un mandamiento no conocerá mal” significa anticiparse con mucha firmeza – como Abraham padre nuestro que espera, sentado en la entrada de su tienda, esperando a alguien de paso, un viajero.
¿Por qué mencionamos a Abraham en este contexto? Porque el valor de “transeúnte”, over vashav (עוֹבֵר וָשָׁב) también es el valor de “Jerusalén” (יְרוּשָׁלַיִם). Hay que esperar, buscar la oportunidad de cumplir un mandamiento. ¿Cuándo vendrá el transeúnte aquí? ¿Qué es un “transeúnte”? Un transeúnte es aquel que ha transgredido y ahora quiere volver a Di-s, para arrepentirse. Esta es la esencia de Abraham, que busca a quienes han transgredido y ahora regresan. Y la pregunta es: ¿dónde los busca? El mejor lugar para buscar – entonces no existía tal lugar -, pero ahora el lugar más adecuado para buscar y encontrar a aquel que va y viene es Jerusalén, la ciudad santa, ya que “Jerusalén” equivale a “transeúnte-va y viene”.
Está escrito en los Salmos capítulo 122, Shir Hama’alot, que corresponde a los quince escalones que conducen al Santuario – y allí dice en el salmo que allí suben, que allí se encontraban los tronos de juicio. El versículo antes del ascenso de las tribus dice: “Jerusalén, construida como una ciudad compacta, unida”, Ierushalim haBenuiá keir shejubrá la iajdav (יְרוּשָׁלִַם הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה לָּהּ יַחְדָּו). Esta es la fuente de la expresión “Jerusalén la construida”, Ierushalim haBenuiá (יְרוּשָׁלִַם הַבְּנוּיָה), una expresión que conocemos desde el final del Seder de Pesaj. Repetimos esta frase en diversas ocasiones sagradas. Decimos desde lo más profundo de nuestro corazón: “El año que viene”, que significa a partir de este momento, “en Jerusalén la construida.” No solo Jerusalén.
Encontramos la misma expresión “Jerusalén la construida” en las bendiciones de la Amidá. Especialmente en el Día de Jerusalén, debemos centrar nuestra intención en las palabras: “El que construye Jerusalén”, boné Ierushalaim (בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם). Vemos que la expresión que acompaña Jerusalén es “construcción”, binián (בִּנְיָן), tal y como como también decimos, “Y constrúyela pronto en nuestros días como una construcción eterna eterno” (וּבְנֵה אוֹתָהּ בְּקָרוֹב בְּיָמֵינוּ כְּבִנְיַן עוֹלָם) y entonces la bendición concluye: “Bendito eres tú, Di-s, que construyes Jerusalén”, Baruj Atá Havaia boné Ierushalaim (בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם).
Según el Arizal, las peticiones dentro de la bendición de “quien construye Jerusalén” están invertidas. Primero decimos: ” Y establece rápidamente en su interior el trono de David, Tu siervo”, veet kisé David ovdeja mehera letojáh tajin (וְאֶת כִסֵּא דָוִד עַבְדְּךָ מְהֵרָה לְתוֹכָהּ תָּכִין) y luego concluimos, para que el sello de la bendición se asemeje al sello del cuerpo: «y que se construya pronto en nuestros días como una construcción eterna»., “y construirlo pronto en nuestros días como un edificio eterno.” Luego terminamos con “Bendito eres tú, Di-s, que construyes Jerusalén” (בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם). De nuevo, vemos que Jerusalén está fundamentalmente conectada con la anticipación de la construcción – una construcción eterna, una construcción completa.
Hay comentaristas que dicen que “una construcción eterna”, binián olam (בִנְיַן עוֹלָם) se refiere específicamente a un estado descrito como “cuando no hay extraños entre vosotros”, lo que significa que la construcción de Jerusalén será eterna cuando sea construida entera y exclusivamente por el pueblo judío. Entonces será una construcción eterno. Incluso un guer toshav (extranjero residente), que en el futuro podrá vivir en la Tierra de Israel, seguirá sin poder vivir en Jerusalén. Hay algo en Jerusalén que requiere que esté en el estado puro del pueblo santo de Israel. Y entonces, dicen los comentarios, será una construcción eterna.
La fuente de esta expresión, “El que construye Jerusalén”, boné Ierushalaim (בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם) es otro versículo en los Salmos: “Di-s construye Jerusalén, Él reúne a los dispersos de Israel”, Havaia boné Ierushalaim nidjei Israel iekabetz, (ה’ בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְקַבֵּץ ). Por eso la décima bendición de la Amidá es “suena el gran shofar por nuestra libertad”, y la decimocuarta bendición de la Amidá es “y a Jerusalén, Tú ciudad, regresad con misericordia.” Existe una conexión entre estas dos bendiciones, tanto según el significado claro del texto como según la dimensión mística. Según la dimensión mística, estas dos bendiciones específicamente – entre todas las bendiciones de la Amidá – corresponden a la sefirá de Hod, que significa reconocimiento o agradecimiento. Ambas bendiciones están relacionadas con la reunión de los exiliados. La bendición “suena el gran shofar” concluye con “Bienaventurado eres Tú, Di-s, que reúnes a los dispersos de Su pueblo Israel.” Y la bendición para Jerusalén dice: “y a Jerusalén Tu ciudad, regresad con misericordia.” Ambos están relacionados con el “retorno”, es decir, con la teshuvá.
Como vimos antes, ¿cuándo volverá el Santo Bendito Sea? Como afirman los sabios, “el Santo Bendito Sea juró que no entrará en la Jerusalén suprema – Su Jerusalén – hasta que Él entre, por nuestro mérito, en la Jerusalén de abajo.” Es decir, cuando el pueblo de Israel regrese aquí, y a través de nuestro regreso y nuestro servicio a Di-s, Él volverá a la Jerusalén de abajo.
¿Y otra hermosa interpretación de la equivalencia en valor entre “Jerusalén” (יְרוּשָׁלָיִם) y “transeúnte” (עוֹבֵר וָשָׁב)? A lo largo de toda el Tanaj, la mayoría de las veces aparece la palabra “regresar” (lashuv), volver en arrepentimiento, y la intención principal es volver a la Tierra de Israel. Y el lugar principal al que uno debe regresar es Jerusalén. Así como “en el futuro la Tierra de Israel se extenderá para abarcar todas las tierras”, del mismo modo “en el futuro Jerusalén se extenderá para abarcar toda la Tierra de Israel” – lo que significa, que la conciencia de la ciudad capital, el mensaje transmitido por la capital, se difundirá por todo el país, por todo el reino.
“Y en el futuro Jerusalén se extenderá.” ¿Y qué es Jerusalén? ¿Qué es esta ciudad? “Una ciudad unida”- es decir, Jerusalén la construida. Y entonces: “y será ese día, el nombre de la ciudad es ‘Di-s’ (Havaia).” Y luego estará la pureza del pueblo de Israel y la congregación – la unión del alma judía.
De nuevo, la bendición “Aquel que reúne a los dispersos de Su pueblo Israel” concluye la reunión de exiliados. Y esta bendición también comienza con la reunión de exiliados – el exilio del Santo Bendito Sea, que significa el honor del Nombre Divino, el reino del mundo, el exilio de la Shejiná (Presencia Divina).
Comenzamos desde el exilio de la Shejiná: “y a Jerusalén, Tu ciudad, regresad con misericordia”, este es el regreso de la Presencia Divina – Tú volverás. ¿Cuándo volverás? Cuando volvamos. Aunque hay dos opiniones, una disputa entre nosotros y el Todopoderoso sobre quién debe regresar primero, nosotros o Él, pero “ambas son palabras del Di-s viviente.”
Ahora, la conexión entre estas dos bendiciones, el toque del gran shofar que llama a los exiliados a regresar y el regreso de Di-s a Jerusalén, se aprecia de forma destacada en una guematria, que posiblemente sea la guematria más famosa que el Arizal ofrece al nombre de “Jerusalén”. Jerusalén es llamada “la ciudad de la belleza”, karta deShufraia (קַרְתָּא דְּשׁוּפְרַיָּא). Y no es en vano que se le conceda este título – no solo porque es la belleza divina y la plena de belleza, klilat iofi (כְּלִילַת יֹפִי) de todas las tierras, de todo el mundo. Pero también porque la palabra para “belleza” en arameo, שׁוּפְרַיָּא, shufraia, es similar a un shofar, y el valor de “Jerusalén” (יְרוּשָׁלָיִם) es el mismo que “shofar” (שׁוֹפָר). Así que, si hay una bendición que empieza “suena el gran shofar“, y luego una segunda bendición comienza “y a Jerusalén Tu ciudad”, y “shofar” equivale numéricamente a “Jerusalén”, entonces ciertamente hay una conexión estrecha.
Pero, en esta frase, “un gran shofar” ¿vemos la providencia Divina? Como vería Samuel el profeta. La providencia es que hoy que hoy es “el gran”, gadol (גָּדוֹל) día de la Cuenta del Omer. Hoy, día de Jerusalén, es el cuadragésimo tercer día de la Cuenta del Omer. En nuestra generación, es una vez más el día de la conquista de Jerusalén, con todas las decepciones, es decir, las caídas y reveses que se han producido, y aún seguimos esperando la verdadera y completa redención. Y este día es, sin duda, un día memorable, pleno de grandes significados. Y la palabra más importante que es igual numéricamente a 43 es “grande”, gadol (גָּדוֹל).
¿Qué significa “grande” (gadol)? “Grande” en la Cabalá está relacionado con la “bondad” (jesed), como en el versículo que dijo el rey David al enumerar las siete sefirot inferiores: “Tuya, oh Di-s, es la grandeza.” Por ejemplo, “el gran hombre entre gigantes” referido a Abraham – el hombre de bondad. ¿Qué relevancia tiene esto hoy en día? De nuevo, un claro caso de Providencia Divina, porque en nuestra Cuenta del Omer, hoy es bondad en reinado, jesed shebemaljut. Hemos encontrado la bondad. ¿Y reinado? Como vimos, Jerusalén lleva su nombre por todo el reino. Es la esencia del mensaje de todo el reino de Israel. Y así, toda la semana de reinado, maljut, durante Sefirat HaOmer, es la semana de Jerusalén. El Día de Jerusalén es reinado. Y como dijimos antes, los sabios enseñan: “afortunados sean los pueblos cuyo reino lleva el nombre del rey.”
Esta semana – este día – trae a nuestra conciencia la rectificación (Tikún), la construcción completa, la construcción eterna de la sefirá de reinado y el reino de Israel. La semana comienza con bondad, porque “el mundo está construido sobre la bondad.” La construcción eterna comienza con bondad, el atributo de Abraham.
[1] Esto se enseñó en 2001.
[2] Ezequiel 48:35
[3] La Guardia del Templo es una organización fundada por los estudiantes de HaRav Ginsburgh que se encuentra fuera de las puertas del Monte del Templo y advierte a los no judíos que tienen prohibido entrar en el lugar sagrado.
