CÓMO LA ENTREGA DE LA TORÁ TRAE LUZ Y PAZ

Cada semana de este año, la revista Dimensiones ha publicado un artículo especial de nuestro editor invitado, Rabi Arié Trugman, uno de los discípulos más veteranos y dedicados de HaRav Ginsburgh. Rabi Trugman es autor de decenas de libros, la mayoría basados ​​en las enseñanzas de HaRav Ginsburgh.

Gracias a su estilo lúcido y sencillo, sus artículos han ayudado a muchas personas en todo el mundo a comprender mejor la profundidad de la Cabalá y el Jasidut tal como los enseña HaRav Ginsburgh.

Al preparar al pueblo judío para recibir la Torá en el Monte Sinaí, Di-s le ordenó a Moisés que transmitiera el siguiente mensaje al pueblo:

Habéis visto lo que hice con Egipto, y que os llevé sobre alas de águila y os traje hasta Mí. Ahora bien, si me escucháis atentamente y guardáis Mi pacto, seréis para Mí el tesoro más preciado de entre todos los pueblos [Am Segulá], pues Mío es el mundo entero. Seréis para Mí un reino de ministros y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel.[1]

La palabra hebrea que la Torá usa para “tesoro”, segulá (סְגֻלָּה), también significa “una propiedad-particularidad especial”. Esta palabra también se usa como el nombre de una de las marcas de cantilación de la Torá – los símbolos que se usan para instruir al lector sobre cómo cantar el texto de la Torá – el segolta (סֶגוֹלְתָּא), que se ve como tres puntos dispuestos en un triángulo y se coloca sobre una palabra. También se usa como el nombre de una de las marcas vocálicas, conocida como segol [2] (סֶגוֹל), que es la versión rotada 60 grados del segolta y se ve así [∵] y se coloca debajo de una palabra.

Dado que ambos símbolos se basan en tres puntos, hay una buena base para afirmar que la palabra para “tesoro”, segulá, también está relacionada con el número tres. En este artículo, nos centraremos en la conexión entre la designación del pueblo judío como tesoro predilecto de Di-s, el número tres, la forma triangular, la Torá, conocida como una Torá tripartita, y su entrega en el Monte Sinaí durante el tercer mes del año, Siván.

El Segol los Patriarcas

La Cabalá enseña que los tres puntos del segol se refieren a las tres sefirot emotivas: el punto superior derecho representa la bondad (jesed), el punto superior izquierdo representa el poder (guevurá) y el punto inferior representa la propiedad unificadora de la sefirá de belleza (tiferet).[3] Así, esta vocal simboliza la armonía y el equilibrio supremos en la creación. Cada una de estas sefirot está asociada a su vez con uno de los tres Patriarcas: Abraham, Itzjak y Iaacov, respectivamente.[4] Las almas arquetípicas de los padres fundadores del pueblo judío son la fuente de la posterior división de la nación en tres: 

Cohanim (Sacerdotes), Levi’im (Levitas) e Israelim (Israelitas).[5]

Al incorporar lo que acabamos de analizar, la designación de Israel como el “tesoro especial” de Di-s puede ahora entenderse a un nivel mucho más profundo, especialmente considerando que Di-s llama a Israel “Am segulá” (un pueblo preciado) otras tres veces en Deuteronomio.[6] De este modo, Israel posee el equilibrio, la armonía y la fuerza del número tres, a través de su conexión con la Torá.[7]

El Talmud describe la entrega de la Torá en el Monte Sinaí de la siguiente manera: “Bendito sea el Misericordioso que dio nuestra Torá, que está dividida en tres partes [Torá, Profetas, Escritos], a un pueblo dividido en tres partes [ Kohen, Leví, Israel ], a través de un tercer [hijo; Moisés, nacido de su madre Iojeved, después de Miriam y Aarón], en el tercer día [de abstinencia] durante el tercer mes [del año]”.[8]  Esta declaración talmúdica refuerza aún más la asociación entre el pueblo judío, amado por Di-s, la Torá y el número tres.

Tres vínculos están unidos entre sí

El rey Salomón afirma que «una cuerda trenzada con tres hebras no se romperá fácilmente».[9] Aplicando este versículo a los tres patriarcas -Abraham, Itzjak y Iaacov -, los sabios explican por qué debían existir tres patriarcas y por qué el pueblo judío debía dividirse en tres: «tres hebras no se romperán fácilmente». De hecho, los rabinos interpretan el versículo como una profecía de que el pueblo judío «jamás será quebrantado». ¿Qué otra nación ha podido resistir miles de años de persecución y complots de aniquilación con mayor éxito que el pueblo judío?

En un nivel aún más profundo, la tríada de Israel, Torá y Di-s se describe en el Zohar como íntimamente vinculados: «Tres nudos se entrelazan: Israel con la Torá y la Torá con Di-s».[10] Esta afirmación se hace eco del sentimiento expresado en Eclesiastés, citado anteriormente: «una cuerda trenzada con tres hebras no se romperá fácilmente». Así como los rabinos interpretan el versículo en el sentido de que Israel «nunca será quebrantado», también aquí entienden que Israel, la Torá y Di-s están eternamente unidos.

Rectificación y permanencia

Una interpretación más profunda del número tres es, “rectificación”, tikún (תִּקּוּן) y “[un estado de] permanencia”, kium (קִיּוּם).[11] Según la dimensión interior de la Torá, estos objetivos están simbolizados y activados a través de los tres ejes de las sefirot. En hebreo, la palabra que significa “permanencia” o “sostenibilidad” (קִיּוּם) tiene las mismas letras que la palabra “ejes”, kavim (קַוִּים), y las dos letras centrales de la palabra para “rectificación” (תִּקּוּן) también forman “eje”, kav (קַו), aludiendo al eje o columna central de las sefirot, el que integra los opuestos, creando así unidad y armonía.

Esta idea es especialmente importante para entender las sefirot y su alineación. Inicialmente, las sefirot estaban alineadas en una formación diferente a la actual. En lugar de alinearse a lo largo de tres ejes verticales, formaban círculos concéntricos, como capas de una cebolla; la sefirá más alta, corona, era la esfera más externa, mientras que las sefirot inferiores estaban concéntricamente una dentro de la otra. Luego, las sefirot se dispusieron en lo que la Cabalá denomina ejes, lo que también se conoce como “rectitud”. En el Mundo del Caos, Tohu (תֹּהוּ), que precedió al nuestro, las sefirot se alineaban una debajo de la otra, o según algunos, en dos ejes verticales, uno a la derecha y otro a la izquierda.

El Arizal explica que, en nuestro mundo, el Mundo de la Rectificación (תִּקּוּן), las sefirot ahora están alineadas a lo largo de tres ejes. Esta alineación de las sefirot no es meramente una representación visual de la rectificación; más bien, los tres ejes y todo lo que simbolizan son las fuerzas motrices que impulsan a la realidad a esforzarse por alcanzar su propósito final de rectificación (tikun).

En Avot, la asociación del número tres con la permanencia y la estabilidad queda plasmado en la famosa frase: “El mundo se sostiene [depende] de tres cosas: del estudio de la Torá, del servicio [a Di-s] y de las buenas acciones”.[12]

El Tres: Equilibrio y armonía

El Sefer Ietzirá señala que en la naturaleza existe equilibrio y armonía entre los tres elementos fundamentales que componen el mundo físico: aire, fuego y agua. El Sefer Ietzirá no menciona la tierra, ya que la presupone como una combinación de los otros tres. Los tres elementos primarios corresponden a las tres llamadas letras madre: alef, mem y shin.

Alef es la primera letra de aire, avir (אֲוִיר), mem es la primera letra de agua, maim (מַיִם) y shin es la letra dominante en fuego, esh (אֵשׁ).[13] El Sefer Ietzirá también divide las veintidós letras hebreas en tres grupos: tres letras madre, siete letras dobles (letras con dos pronunciaciones, una fuerte y otra suave) y doce letras simples.[14] Las tres letras madre tienen una importancia especial porque no solo son la fuente de los tres elementos – fuego, aire y agua – sino también de los tres ejes de las sefirot.

El Sefer Ietzirá de hecho, está repleto de conceptos organizados en grupos de tres, y en muchos sentidos esta estructura es el hilo conductor que mantiene unido todo el texto. Esto es sumamente significativo para nuestro estudio, ya que el Sefer Ietzirá, el texto cabalístico más antiguo, ha tenido una influencia perdurable y fundamental en todo el pensamiento místico judío. La declaración inicial concluye: «Y Él creó Su universo con tres libros: con un texto, con un número y una historia».

En hebreo, las palabras texto, número e historia comparten la misma raíz que la palabra «libro», sefer (סֵפֶר) y, junto con sus otros significados, también aluden a tres aspectos diferentes de las letras hebreas: «texto» alude a la forma de la letra; «número» se relaciona con los valores numéricos de la letra; y «historia» sugiere los nombres de las letras.[15] Estas tres correspondencias revelan profundos secretos sobre las letras.

Además de los diversos usos que hace del número tres el Sefer Ietzirá, quizás su aparición más importante – desde una perspectiva estructural – se da al representar como las letras hebreas se manifiestan de tres maneras: en el espacio, en el tiempo y en el alma/conciencia, lo que en hebreo se conoce como “mundo, año y alma”, olam shaná nefesh (עוֹלָם שָׁנָה נֶפֶשׁ). Esta estructura se emplea a lo largo del libro para establecer múltiples correspondencias entre los tres grupos de letras – tres, siete y doce – y entre las numerosas conexiones que estos números tienen en el espacio, el tiempo y el alma/conciencia.

La convergencia de dimensiones en el Sinaí

La entrega del Decálogo en el Monte Sinaí estuvo acompañada de varios fenómenos naturales y metafísicos. La Torá describe este acontecimiento trascendental con estos versículos: «Aconteció al tercer día, por la mañana, que hubo truenos y relámpagos, y una densa nube sobre la montaña, y el sonido de un shofar sumamente fuerte… Y todo el pueblo vio los sonidos de los truenos y los relámpagos, y el sonido del shofar, y la montaña humeando».[16] Rashi comenta que todo el pueblo pudo ver lo que normalmente se oye, algo que no puede ocurrir de forma ordinaria.

La Cabalá explica que, cuando Di-s pronunció el Decálogo, el pueblo percibió las dimensiones de la realidad física y espiritual como un todo armonioso. Simbólicamente, la tradición mística relata que todos los cielos se abrieron y se revelaron en el Sinaí. Subrayando aún más esta unidad, se enseña que al principio Di-s pronunció todas las palabras del Decálogo simultáneamente y solo después las repitió palabra por palabra.[17]

En el versículo mencionado anteriormente, la palabra hebrea para “[montaña] humeante”, ashán (עָשַׁן), está compuesta por tres letras hebreas, que forman un acrónimo para las tres dimensiones de la realidad descritas por el Sefer Ietzirá .[18] La letra ayin (ע) representa la palabra hebrea para “mundo” o “espacio” ( olam, עוֹלָם ) ; la letra shin (ש) representa la palabra hebrea para “año” o “tiempo” ( shaná, שָׁנָה); la letra nun (נ) representa la palabra hebrea para “alma” o “conciencia” ( nefesh, נֶפֶשׁ ) , una dimensión, según el Sefer Ietzirá , tan real como las otras dimensiones físicas.

Hace apenas cien años, Albert Einstein reveló que el tiempo también puede considerarse una dimensión y que las tres dimensiones del espacio y la dimensión del tiempo forman un continuo espacio-tiempo unificado. Si bien la ciencia aún no ha reconocido el alma como una dimensión propiamente dicha, la física cuántica reconoce ahora que la conciencia no es una observadora pasiva, sino un determinante fundamental de la realidad. De hecho, este es el avance más importante de la física actual.

La misión del pueblo judío

Tras haber explorado la importancia del número tres y su conexión con el designio divino de Israel, retomamos ahora la idea de que Israel es un pueblo preciado. Israel es elegido para traer la luz Divina al mundo, como afirma Isaías al decir que Israel será «luz para las naciones».[19] Junto con esta tarea viene una enorme responsabilidad y la gran necesidad de aceptar esta misión con verdadera humildad. Esto se insinúa cuando Di-s le dice a Israel que son la menor de las naciones, lo cual se entiende no solo numéricamente, sino también en términos de la humildad necesaria para lograr la unidad y la paz entre todos los pueblos:

Porque sois un pueblo santo para Havaia, vuestro Di-s; Havaia, vuestro Di-s, os ha escogido para ser Su pueblo predilecto, de entre todos los pueblos sobre la faz de la tierra. No porque seáis más numeroso que ningún otro pueblo, Di-s se complació en vosotros y os escogió, pues sois el más pequeño de todos los pueblos.[20]

Por lo tanto, el reto del pueblo judío consiste en ser capaz de integrar estas enseñanzas sobre el número tres y su significado intrínseco de rectificación, armonía y equilibrio, y en adoptar la verdadera conciencia de ser el pueblo predilecto de Di-s, con un auténtico sentido de responsabilidad y humildad. Que Israel sea luz para las naciones no es para autoexaltación, sino un llamado al servicio dedicado en beneficio de toda la humanidad. Solo cuando haya paz, armonía y unidad en todo el mundo, el pueblo judío considerará cumplida su misión.

[1] Éxodo 19:4-6

[2] Zohar 3:119b; Or HaTorá, Itró págs. 804-806.

[3] Las Letras Hebreas, pág. 62.

[4] Ibid.

[5] Or HaTorá, Beha’alotja, págs. 354-8.

[6] 7:6; 14:2; 26:18.

[7] Para una serie de ideas sobre el hecho de que Israel es un “Am Segulá”, véase Iain Itzjak parashat Itró.

[8] Shabat 88a.

[9] Eclesiastés 4:12.

[10] Zohar 3:73a.

[11] Sod HaShem Lierei’av, pág. 82.

[12] 1:2

[13] Capítulos 2 y 3.

[14] Capítulos 3 al 5.

[15] Las letras hebreas, Introducción: Forma, Nombre, Número.

[16] Éxodo 19:16 y 20:15.

[17] Rashi sobre Éxodo 20:1.

[18] Capítulos 4-5.

[19] 49:6

[20] Deuteronomio 7:6-7.