CUATRO PREGUNTAS Y UNA RESPUESTA
“La Vaca Roja nos enseña que podemos preguntar todo (Qué, Quién, Por qué, Para qué), pero la meta final es llegar al nivel de caja, “porque sí”, donde aceptamos la voluntad de Dios con la misma alegría y simplicidad con la que un niño confía en su padre”.
Resumen del desarrollo de la clase [1]
La Vaca Roja es “el decreto de la Torá” (jukat haTorá – חֻקַּת הַתּוֹרָה) – un decreto que está por encima de la lógica y el entendimiento (ta’am veda’at – טַעַם וָדַעַת), sobre el cual es imposible preguntar o cuestionar. Y, sin embargo, de manera sorprendente, la “Vaca Roja” [2] incluye en su interior cuatro preguntas fundamentales — ¿Qué? ¿Quién? ¿Por qué? ¿Para qué? — que abarcan todo el gusto y el conocimiento, las facultades intelectuales (mojín – מוֹחִין) de Jabad (חב”ד).
De hecho, a todas estas preguntas la Vaca Roja responde con una única respuesta de decreto: ¡Porque sí! (Caja – כָּכָה!) — y así eleva a quien pregunta por encima de la lógica y el entendimiento. Una contemplación interior —que surge de una alusión (remez – רֶמֶז)— que conecta el “hasta que no sepa” (Ad deló yedá – עַד דְּלֹא יָדַע) de Purim con la sección de la Vaca Roja que le sigue. Esta nota es una pequeña parte del “Ensayo de la Vaca Roja” (Hemshej Pará Adumá – הֶמְשֵׁךְ פָּרָה אֲדֻמָּה) que fue estudiado y escrito en torno a la sección de Jukat del año pasado, y que oramos para que merezca ver la luz en su totalidad en el futuro cercano.
“Vaca Roja” (Pará Adumá – פָּרָה אֲדֻמָּה)
Asciende desde el Qué, Quién, Por qué y Para qué ¡hacia el Porque sí! (Caja – כָּכָה!)
¿Cuál es el secreto de este quinteto, el “quinteto de la Vaca Roja”?
La estructura (Partzuf – פַּרְצוּף) de las preguntas en Jabad
La pregunta “¿Qué?” (Mah – מָה) es la pregunta de la Sabiduría (Jojmá – חָכְמָה), cuya dimensión interior es la anulación (bitul – בִּטּוּל) [3], “y nosotros, ¿qué?” [4], el poder del qué (Kóaj-mah – כֹּחַ-מָה) [5], “¿qué has visto?” [6].
La pregunta “¿Quién?” (Mi – מִי) es la pregunta del Entendimiento (Biná – בִּינָה) (“el quién que se presta a la pregunta” [7]), “¿quién creó estos?” [8] (“Dios creó” (Bará Elohim – בָּרָא אֱלֹהִים) [9], es decir, “Dios vivo” (Elohim Jayim – אֱלֹהִים חַיִּים) [10], “vida para vivificar” (jayim lehajayot – חַיִּים לְהַחֲיוֹת) [11], que reside en el Entendimiento [12]).
El Qué busca conocer la esencia misma de la cosa, lo más objetivo. El Quién busca identificar la “personalidad” dentro de la cosa, lo más subjetivo.
Después de las preguntas “Qué” y “Quién”, vienen las preguntas “¿Por qué?” y “¿Para qué?”: todo científico pregunta “¿Por qué?” (Maduá – מַדּוּעַ) y todo psicólogo pregunta “¿Para qué?” (Lamah – לָמָה). La pregunta ¿Por qué? busca una explicación comprensible con buen gusto y conocimiento, mientras que la pregunta ¿Para qué? busca una explicación más emocional. ¿Por qué? es una pregunta más objetiva y ¿Para qué? es una pregunta más subjetiva.
La pregunta ¿Por qué?, la más objetiva, es la pregunta del Conocimiento (Da’at – דַּעַת) desde su inclinación hacia la derecha, hacia la raíz del Conocimiento en la Sabiduría (en el Iesod de Abba – יְסוֹד אַבָּא), hacia el “Qué”. Y es la pregunta de la mente derecha en el Conocimiento, la corona de las bondades (atará dejasidim – עֲטָרָא דְּחַסָדִים).
La pregunta ¿Para qué?, la más subjetiva, es la pregunta del Conocimiento desde su inclinación hacia la izquierda, hacia la raíz del Conocimiento en el Entendimiento (en el Iesod de Imma – יְסוֹד אִמָּא), hacia el “Quién”. Y es la pregunta de la mente izquierda en el Conocimiento, la corona de los rigores (atará degvurot – עֲטָרָא דְּגְבוּרוֹת) [13].
Además, hay quienes explican [14] que ¿Por qué? es la pregunta del pasado (la pregunta de la causa, mifné mah – מִפְּנֵי מָה) mientras que ¿Para qué? es la pregunta del futuro (la pregunta del propósito o la finalidad, leshém mah – לְשֵׁם מָה). Esto no es una regla absoluta [15], pero hay algo de verdad en ello. Y esto se debe a que la “profundidad del principio” (ómek reshít – עֹמֶק רֵאשִׁית) (pasado) está en la Sabiduría (“Qué”, raíz de la pregunta “¿por qué?”) mientras que la “profundidad del final” (ómek ajarít – עֹמֶק אַחֲרִית) (futuro) está en el Entendimiento (“Quién”, raíz de la pregunta “¿para qué?”) [16], y profundiza en ello.
¿Por qué?, la más intelectual, y ¿Para qué?, la más emocional, equivalen también al Conocimiento Superior (Da’at Elión – דַּעַת עֶלְיוֹן), que conecta y une las fuerzas principales del intelecto, Sabiduría y Entendimiento (Abba e Imma, “canto doble” [17]), y al Conocimiento Inferior (Da’at Tajtón – דַּעַת תַּחְתּוֹן), que vincula y conecta el intelecto en el cerebro con la emoción en el corazón (Bondad, Rigor y Belleza, “canto triple”). Estos dos tipos de conocimiento también se llaman “Conocimiento Oculto” (Da’at HaNe’elam – דַּעַת הַנֶּעְלָם) y “Conocimiento Extendido” (Da’at HaMitpashet – דַּעַת הַמִּתְפַּשֵּׁט) [18].
La respuesta en la Corona – ¡Porque sí! (Caja – כָּכָה!)
Después de que todas las preguntas del intelecto (Jabad) han sido atraídas y absorbidas en el punto interior del corazón, viene la respuesta para todas ellas: ¡Porque sí! (Caja! – כָּכָה!)
Toda la “estructura” (partzuf) de las preguntas (intelecto) asciende, de abajo hacia arriba, desde el Para qué hasta el Qué, hasta la raíz oculta de todo (completamente por encima del intelecto, el gusto y el conocimiento) — hacia la Radlá (Reisha deló yedá veló ityadá – רֵישָׁא דְּלֹא יָדַע וְלֹא אִתְיְדַע) [19].
Radlá es la “Corona de todas las Coronas” (Kéter Kol HaKeterim – כֶּתֶר כָּל הַכְּתָרִים), cuyas siglas en hebreo forman la palabra Caja (ככה), como es sabido por el Baal Shem Tov [20], siendo este un nombre sagrado que debe meditarse al decir “Corona” (Kéter) en la santificación (Kedushá) de la oración de Shabat y festividades.
Y he aquí que la palabra Caja (ככה) asciende como Mah (מה, Qué) — “su final está clavado en su principio y su principio en su final” [21] (la respuesta a todo —Porque sí— está clavada en la pregunta primera y original —Qué). El Kaj (כך) de Caja es la división de la Mem (מ) de Mah en dos, donde la unión-unificación de las dos mitades añade sobre el todo, como es sabido [22].
La Vaca Roja y el Mashíaj
Explicamos [23] que “Vaca Roja” (Pará Adumá) significa una vaca que se asemeja al hombre (Adumá similar a Adam), un hombre que es esencialmente “no un hombre” [24] sino “muy” (Me’od – מְאֹד) (alusión al Mashíaj, de quien se dice “He aquí, mi siervo prosperará, será exaltado y levantado y será muy alto” [25]).
Ese hombre es el secreto de “me asemejaré al Altísimo” (Adamé leElión – אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן) [26] (que equivale numéricamente a “Imagen de Dios” (Tzelem Elohim – צֶלֶם אֱלֹהִים) [27], en la cual el hombre fue creado para ser como Dios, “Yo dije: dioses sois vosotros” [28]).
Solo a Moshé Rabenu Dios le reveló el gusto (ta’am – טַעם) de la vaca [29] (que equivale numéricamente a Kodesh – קֹדֶשׁ, santidad; “una palabra en sí misma” [30], la dimensión interior del Padre y la dimensión interior de lo Antiguo (Atik) [31], la Radlá [32]), un gusto que es esencialmente “¡Porque sí!”, totalmente por encima de la lógica y el conocimiento. Este es el secreto de las mil luces que le fueron dadas a Moshé Rabenu al momento de la entrega de la Torá [33], y se explica [34] que este es el secreto del nombre sagrado Caja, siglas de “Corona de todas las Coronas” (como se mencionó), que equivale a 1345, es decir, mil más Moshé (donde el 1000 es el secreto del alma de Israel Baal Shem Tov, como es sabido [35]).
Notas al Pie
- [1] Editado en hebreo por Itiel Giladi.
- [2] Números 19, 2.
- [3] Sod HaShem LiRe’av, parte 1, cap. 2.
- [4] Éxodo 16, 7-8.
- [5] Zohar III, 28a; 34a; 235b; Zohar Jadash 34a; Introducción a Tikuney Zohar 4a.
- [6] Génesis 20, 10.
- [7] Según el Zohar I, 1b.
- [8] Isaías 40, 26.
- [9] Génesis 1, 1.
- [10] Deuteronomio 5, 23.
- [11] Ver Hemshaj Rosh HaShaná 5708.
- [12] Zohar II, 68b; Ramak sobre Séfer Yetzirá 1, 1; Pri Etz Jayim, Rosh HaShaná cap. 5; Piruash HaMishnaiot.
- [13] Zohar III, 291a; Etz Jayim, Puerta de las Reglas, cap. 5.
- [14] Ver, por ejemplo, Malbim sobre Isaías 5, 4.
- [15] Lamah también pregunta sobre el pasado; Maduá puede significar asombro o reproche (ej. Éxodo 1, 18).
- [16] Séfer Yetzirá, cap. 1, mishna 5; Pri Etz Jayim, cap. 7 (Rama m’Fano); Sidur HaRashash.
- [17] Zohar III, 227b; Introducción a Tikuney Zohar 3a; Sha’ar HaYijudim, cap. 20.
- [18] Etz Jayim, Puerta 25, discurso 2; Tania, Igueret HaKodesh 15; Likutey Torá, Números 10, 3.
- [19] Según el Zohar III, 288a-b.
- [20] Keter Shem Tov (Kehot), letra 163; Sod HaShem LiRe’av, parte 6, cap. 2; Jasdei David HaNemanim 11, pág. 61.
- [21] Séfer Yetzirá, cap. 1, mishna 7.
- [22] Ver Unificación de la Torá y la Ciencia, pág. 111.
- [23] Nota del 2 de Tamuz (boletín de Jukat) 5785.
- [24] I Samuel 15, 29.
- [25] Isaías 52, 13.
- [26] Isaías 14, 14.
- [27] Génesis 1, 27.
- [28] Salmos 82, 6.
- [29] Bamidbar Rabá 19, 6.
- [30] Zohar III, 94b.
- [31] Likutey Torá, Nitzavim 49, 4 (según Pri Etz Jayim, cap. 15; glosa del Rashash a Otzrot Jayim, cap. 4).
- [32] Ver Etz Jayim, Puerta 13, cap. 2.
- [33] Séfer HaLikutim, sección de Ki Tisá.
- [34] Ver lo indicado en la nota 20.
- [35] Ver escritos de R. J. A. Bijovsky, pág. 53.
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Guía de Estudio: El Ascenso del Quinteto de la Vaca Roja
Este esquema representa cómo el alma judía procesa la realidad desde la curiosidad intelectual hasta la entrega absoluta por encima de la razón.
1. El Nivel del Intelecto (Mojín)
- ¿Qué? (Mah – מָה): La pregunta de la Sabiduría (Jojmá). Busca la esencia objetiva y requiere la anulación del ego (bitul) para recibir la verdad.
- ¿Quién? (Mi – מִי): La pregunta del Entendimiento (Biná). Busca identificar la “personalidad” o el aspecto subjetivo de la divinidad en las cosas.
- ¿Por qué? (Maduá – מַדּוּעַ): La pregunta del Conocimiento (Da’at) inclinado a la derecha. Es la pregunta del científico que busca la causa en el pasado.
- ¿Para qué? (Lamah – לָמָה): La pregunta del Conocimiento (Da’at) inclinado a la izquierda. Es la pregunta del psicólogo que busca el propósito en el futuro.
2. El Punto de Transición: El Corazón
Antes de ascender a la Corona, todas estas preguntas deben ser absorbidas en el punto interior del corazón. Es aquí donde el entendimiento intelectual se convierte en una experiencia vivida.
3. El Nivel de la Corona (Kéter)
- ¡Porque sí! (cajá – כָּכָה!): La respuesta definitiva que unifica todo.
- Radlá (רדל”א): Representa la “Cabeza que no sabe y no es conocida”, el nivel más alto de la Corona donde el alma se une con la Voluntad Divina pura, más allá de cualquier explicación lógica.
- Conexión Final: Esta respuesta (cajá) se une con la primera pregunta (Mah), demostrando que el final de la creación está clavado en su pensamiento inicial.
Resumen para el alumno:
“La Vaca Roja nos enseña que podemos preguntar todo (Qué, Quién, Por qué, Para qué), pero la meta final es llegar al nivel de cajá, donde aceptamos la voluntad de Dios con la misma alegría y simplicidad con la que un niño confía en su padre”.
