PARASHAT VAIAKHEL – LA SABIDURÍA DE LAS MUJERES

MAIAN GANIM

MANANTIAL DE LOS JARDINES SHEMOT

PARASHÁ VAIAKHEL

Editado a partir de las enseñanzas del rabino ITZJAK GINSBURGH del año 5771 (2011), publicado en los folletos “Veabita-Niflaot”.

PARASHAT VAIAKHEL – LA SABIDURÍA DE LAS MUJERES

(ver clase completa aquí: *PARASHÁ VAIAKHEL PEKUDEI JODESH LA CABEZA DE LOS MESES JUDAÍSMO PARA TODOS

En el “Shení” (segunda sección de lectura) de la parashá Vaiakhel, se relata cómo el pueblo de Israel trajo sus ofrendas voluntarias para el Tabernáculo (Mishkán) con gran generosidad de corazón. La ofrenda para el Tabernáculo expía el pecado del Becerro de Oro, del cual se escribe en el “Shení” de la parashá Ki Tisá. El “Shení” corresponde a la aliá del Leví: los levitas no pecaron con el becerro, ellos están entregados al servicio de Dios (“y el Leví servirá”), y en verdad, todo judío debe aspirar a ser un Leví, ofreciéndose voluntariamente para ser un servidor de Dios (como dicen las palabras de Maimónides¹), tal como se expresa en la ofrenda del Tabernáculo.

La generosidad de corazón se manifiesta especialmente en las mujeres: “Y vinieron los hombres sobre las mujeres [las mujeres precedieron²]… y toda mujer sabia de corazón hiló con sus manos… y todas las mujeres cuyo corazón las impulsó con sabiduría hilaron el pelo de cabra” (así como también la ofrenda de los espejos para la fuente de bronce al final de la parashá). En el pecado del Becerro de Oro, las mujeres tampoco pecaron (y no aceptaron entregar sus joyas³); ahora, en la ofrenda para el Tabernáculo, las mujeres fueron el factor principal.

Otro aspecto que distingue la ofrenda de las mujeres es que, además de los materiales físicos como plata, oro y joyas, ellas también ofrendaron de su sabiduría: “Y toda mujer sabia de corazón hiló con sus manos, y trajeron lo hilado: el azul, la púrpura, el carmesí y el lino fino. Y todas las mujeres cuyo corazón las impulsó con sabiduría hilaron el pelo de cabra”. “La sabiduría de las mujeres edificó su casa”⁴ — para construir una casa para Dios (“Y me harán un Santuario y habitaré dentro de ellos”), es necesaria la sabiduría de las mujeres.

LA SABIDURÍA EN EL HILADO DE LAS CORTINAS

En el hilado del pelo de cabra había una sabiduría especial, como explica Rashi: “Era un arte de extrema destreza, pues hilaban el pelo directamente sobre las cabras [hilaban los hilos de los pelos de las cabras antes de trasquilarlas]”. Nuestros sabios aprendieron de aquí que “no hay sabiduría para la mujer sino en el huso”⁵. En su sentido interior, esto significa que el núcleo de la sabiduría y la labor de la mujer es hilar hilos para conectar y coser las partes entre sí.

El hilado de hilos era para las cortinas del Tabernáculo: el primer versículo, “trajeron lo hilado: azul, púrpura, carmesí y lino fino”, se interpreta sobre las cortinas del Tabernáculo (hechas de estos cuatro tipos), y el segundo versículo, “hilaron el pelo de cabra”, es ciertamente para las cortinas de pelo de cabra del Tabernáculo (pues no hubo otro uso de pelo de cabra en toda la obra del Tabernáculo ni en las vestiduras sacerdotales), como se dice en el Talmud: “Grande es la sabiduría que se dijo respecto a las superiores [cortinas de cabra] más que la que se dijo de las inferiores. Pues en las inferiores está escrito ‘toda mujer sabia de corazón hiló con sus manos’, mientras que en las superiores dice ‘todas las mujeres cuyo corazón las impulsó con sabiduría hilaron el pelo de cabra’… pues estaban unidas a las cabras e hilaban de las cabras”⁶.

Las cortinas del Tabernáculo en general son “Mekifim” (Luces Circundantes). Las diez cortinas inferiores, llamadas simplemente “Mishkán”, son el circundante cercano llamado “Jayá”, mientras que las once cortinas de pelo de cabra —llamadas “Ohel” (Tienda) sobre el Tabernáculo (como en el verso “el Tabernáculo [cortinas inferiores] y su tienda [cortinas de cabra]”)— son el circundante lejano llamado “Iejidá”, siendo las once cortinas el secreto de “Uno que no entra en la cuenta”⁷ (el uno que está antes y por encima del diez). Por lo tanto, la sabiduría de las mujeres consiste en hacer los circundantes en general, y el circundante lejano en particular. En cambio, en los utensilios del Tabernáculo, que pertenecen a la luz interna que llena las vasijas, no encontramos un papel especial para las mujeres y, simplemente, fueron hechos por los hombres “sabios de corazón” (liderados por Oholiav y Betzalel). Los circundantes pertenecen a la Corona Superior (Kéter), la “Galgaltá” (Cráneo), y así las cortinas (especialmente las de pelo de cabra) son el techo del Tabernáculo, cuyo término es acrónimo de Galgaltá.

Los circundantes, las cortinas del Tabernáculo, son la casa misma (las cortinas se llaman Mishkán, mientras que las tablas se llaman “tablas del Mishkán“, como medios para sostener las cortinas). La sabiduría de la mujer es hacer una casa, “La sabiduría de las mujeres edificó su casa”, ¡y “su casa es su esposa”! Las cortinas se asemejan a una Jupá (palio nupcial elevado sobre postes), y las mujeres son quienes hacen la Jupá.

He aquí que los nombres de los jefes artesanos en la obra del Tabernáculo, Betzalel y Oholiav, aluden claramente a las cortinas: Betzalel es la “sombra” (Tzel) del Tabernáculo (como interpretan los sabios: “En la sombra de Dios estuviste”⁸), y Oholiav es la “tienda” (Ohel). Sin embargo, Betzalel y Oholiav, los hombres, piensan espiritualmente sobre la sombra y la tienda (el circundante), mientras que las mujeres, con su sabiduría, son quienes las ejecutan en la práctica. Betzalel tuvo alumnos y también alumnas, y a cada uno le enseñaba según su talento y sabiduría especial.

LA INSPIRACIÓN DE MIRIAM LA PROFETISA

¿Quién dio la inspiración a las mujeres para hacer las cortinas? Primero, dado que las cortinas inferiores corresponden al nivel de “Jayá”, pertenecen a Javá (Eva), cuyo nombre debería haber sido Jayá⁹. No obstante, la inspiración principal provino de Miriam la profetisa, como se explicará.

Leamos unos versículos en Crónicas (donde se sabe que en las listas genealógicas se ocultan grandes secretos): “Y Caleb hijo de Jetzrón engendró de Azuvá su mujer y de Yeriót… y murió Azuvá, y Caleb tomó para sí a Efrat, la cual le dio a luz a Jur. Y Jur engendró a Urí, y Urí engendró a Betzalel”¹⁰. Según nuestros sabios¹¹, Caleb hijo de Jetzrón es Caleb hijo de Yefuné de la tribu de Judá, y su esposa es Miriam la profetisa, apodada también Azuvá, Yeriót y Efrat; de ellos descendió Betzalel, el constructor del Tabernáculo. También dicen los sabios que Caleb es Ashjur, de quien se dice: “Y Ashjur padre de Tecoa tuvo dos mujeres, Jalá y Naará”, siendo Jalá y Naará también apodos de Miriam. Así se explica: Miriam era enfermiza (Jalá) y su rostro parecía cortinas (Yeriót) [pálido, sin color saludable], por lo cual todos la abandonaban (Azuvá) y no querían casarse con ella. Hasta que vino Caleb y se casó con ella en aras del Cielo, y de aquí se aprende que “quien se casa con una mujer en aras del Cielo, se le considera como si la hubiera engendrado” (por eso dice que Caleb “engendró” a Azuvá). Estaba tan enferma Miriam que se dice “murió Azuvá”, pues se comportaban con ella como con un muerto (o que se volvió leprosa). Pero finalmente sanó (como una resurrección) y se convirtió en joven (Naará), pues su rostro recuperó la apariencia de una joven. Por ello es llamada Efrat, por la curación (Refuá¹²), o por el lenguaje de palio (Afirión) y gracia (Jen¹³), o porque “los hijos de Israel fructificaban (Perú) y se multiplicaban por su causa”, siendo ella Puá, la partera de Israel en Egipto. No solo Miriam volvió a su juventud, ¡sino que era la más bella de todas las mujeres de Israel! También dicen los sabios que Miriam mereció una “casa real” (como se dice: “Él les hizo casas”) a través de “David rey de Israel, vivo y existente”, que descendió de ella.

El nombre “Yeriót” (cortinas) se interpreta también sobre las cortinas del Tabernáculo: ¡de ella vino la inspiración para hacer las cortinas del Tabernáculo! Así se desprende del Tárgum (en Crónicas), que dice que despreciaban a Miriam llamándola Azuvá porque era estéril, y cuando Dios vio su aflicción, la recordó y le dio una sabiduría superior, ¡y ella hiló con su sabiduría el pelo de cabra para el Tabernáculo!

NOTAS AL PIE 1:

1. Final de las leyes de Shemitá y Yovel.
2. Comentario de Rambán: “La razón de ‘sobre las mujeres’ es que ellas estuvieron allí primero y los hombres se unieron a ellas”.
3. Bemidbar Rabá 21:10; Tanjumá Ki Tisá 19, entre otros.
4. Proverbios 14:1.
5. Talmud, Yomá 66b.
6. Talmud, Shabat 99a.
7. Patáj Eliyahu.
8. Talmud, Berajot 55a.
9. Sefer HaLikutim, Bereshit cap. 3.
10. I Crónicas 2:18-20.
11. Talmud, Sotá 11b; Shemot Rabá 1:17.
12. Según se entiende en el Midrash y Rashi en Sotá 10a.
13. Daat Zekenim de los Tosafistas en Shemot 17:10.

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PARTE 2

He aquí que el nombre “Yeriót” (Cortinas) se interpreta también en relación con las cortinas del Tabernáculo: ¡de ella provino la inspiración para la confección de las cortinas del Tabernáculo! Esto se desprende de las palabras del Tárgum (en Crónicas), que relata que solían despreciar a Miriam y llamarla Azuvá (Abandonada) por ser estéril; pero cuando Dios vio su afrenta, la recordó y le otorgó una sabiduría superior, ¡y ella hiló con su sabiduría el pelo de las cabras para el Tabernáculo!

Por lo tanto, Miriam posee siete nombres: Miriam, Puá, Efrat, Azuvá, Yeriót, Jalá y Naará, donde Azuvá y Efrat aparecen como un par, al igual que el par Jalá-Naará. Algunos nombres aluden al alejamiento y la enfermedad, como Azuvá, Yeriót y Jalá, mientras que Naará alude a la salud y la belleza. Cabe decir que Miriam confeccionó las cortinas inferiores y hermosas del Tabernáculo (de lino, azul, púrpura y carmesí) con la fuerza de su “lado bello”, mientras que las cortinas de pelo de cabra superiores (y negras) las realizó desde su “lado enfermo” (como se explica en el Tárgum citado); Azuvá hizo las cortinas de cabra y Naará hizo las cortinas del Tabernáculo. Precisamente a través de la fuerza de la enfermedad y el alejamiento es posible alcanzar el nivel de Yejidá.

El par de nombres (escritos juntos) Jalá-Naará —que resalta el contraste— es uno de los setenta indicios principales de Jen (Gracia) en el Tanaj: “La mujer de gracia (Jen) obtendrá honra”. Por el mérito de Miriam, que era una “mujer de gracia”, se construyó el Tabernáculo (del cual se dice: “y será santificado por Mi gloria”); “la sabiduría de las mujeres edificó su casa”. Hay otra expresión de Jen distintiva en nuestra parashá: sabiduría y generosidad, “sabio de corazón” (Jajam Lev) y “generoso de corazón” (Nediv Lev), especialmente en la sabiduría y generosidad de las mujeres (quienes, gracias a la enfermedad de Jalá, merecieron la sabiduría).

LA “LOCURA DE SANTIDAD” DE LAS MUJERES

¿Por qué era realmente necesario hilar los hilos sobre las cabras mismas? Aquí subyace el secreto de la “locura de santidad” (Shtut deKedushá): algo que parece una conducta “insensata”, pero que es precisamente de lo que depende la rectificación del “espíritu de locura” del pecado, y de cuya fuerza se construyó el Tabernáculo (como se explica sobre la “madera de acacia” — Atzé Shitim).

Esto se encuentra aludido en la raíz T-V-H (hilar) que se repite aquí: “con sus manos hilaron (tavú) y trajeron lo hilado (matvé)… hilaron (tavú) el pelo de cabra”. La letra principal de la raíz es la Tet (ט), y se explica que la Tet alude a la serpiente (una serpiente enroscada con su cola en la boca): ¡esto se debe a que la obra del Tabernáculo rectifica no solo el pecado del becerro, sino también el pecado de Eva (Javá) al escuchar a la serpiente! También en la palabra Sotá (mujer sospechosa de infidelidad), que se interpreta desde la lengua de insensatez o locura (Shtut) —“ningún hombre comete una transgresión a menos que entre en él un espíritu de locura”—, lo principal es la letra Tet. “Tishté” (si ella se desvía) significa “desviarse de los caminos de la modestia” (según Rashi); existe la rectitud y existe la desviación o inclinación (natiá), y así como hay una inclinación negativa, por debajo de la razón y el conocimiento, así también hay una inclinación sagrada por encima de la razón y el conocimiento: esta es la “locura de santidad”.

Los ejemplos habituales de “locura de santidad” se mencionan en hombres, como los profetas que realizan actos extraños (y parecen locos), o los sabios que danzan ante la novia. Ciertamente, también en las mujeres existe la “locura de santidad”, pero de una forma distinta a la de los hombres (no es apropiado para ellas comportarse de forma insensata como jóvenes que hacen “tonterías”). La “locura de santidad” de las mujeres se encuentra en actos especiales como la ofrenda y la confección del Tabernáculo, algo que parece carecer de lógica (al punto que los hombres no comprenden por qué sus esposas actúan así). El prototipo de esta locura sagrada es “hilar sobre las cabras”: en las cabras hay una audacia (Azut), y existe una “audacia de santidad” de la mujer, por encima de la razón y el conocimiento.

POETISA Y ARTISTA

Además de todos los nombres de Miriam vistos, también el nombre “Ajarjel” en Crónicas se interpreta como nombre de Miriam, basado en el versículo: “Y tomó Miriam la profetisa… el pandero en su mano y salieron todas las mujeres tras ella (ajareija) con panderos y danzas”. Por lo tanto, Miriam es sumamente talentosa y multidisciplinaria: profetisa, poetisa, bailarina, artista y sabia. Incluso antes de la construcción del Tabernáculo, todos conocían a Miriam como la poetisa que arrastraba a todas las mujeres tras ella, y precisamente en este contexto se le llama profetisa (la profecía es un tipo de música: “cuando el músico tañía, la mano de Dios venía sobre él”); solo después llegó el arte plástico.

El nombre Ajarjel es único: se compone de dos palabras, Aj-Rajel (como “hermana de Rajel”). Es decir, Miriam es Leá (la hermana de Rajel), o Rajel misma, o tal vez ambas juntas. He aquí que Ajarjel equivale a 13 veces Javá (Eva). Todo rectifica a Eva, “la madre de todo lo viviente” (cuya rectificación se da en Rajel y Leá).

Toda la Torá es llamada Cántico (Shirá). No es una poesía de rimas, sino otro tipo de cántico que muchos intentan comprender. En nuestro texto hay un bello ejemplo de lenguajes que expresan cántico: primero, el versículo dice “toda mujer sabia de corazón” en singular, y el segundo asciende a “todas las mujeres” en plural, donde “todas las mujeres cuyo corazón las impulsó (nasá)” es un juego de palabras (lashón nofel al lashón). “Cuyo corazón las impulsó (nasá)” es un lenguaje de ascenso y elevación, pues este versículo habla de las cortinas superiores (a diferencia del primer verso que habla de las cortinas inferiores). Dado que se trata de las “luces circundantes” (Mekifim), el término “mujeres” en plural es más elevado que “mujer” en singular; la mujer individual realiza el circundante de Jayá, y las mujeres colectivas realizan el circundante lejano de Yejidá (a diferencia de la luz interna donde el individuo es más elevado que la multitud).

Además, “las mujeres” en plural concuerda con el final del versículo “el pelo de cabra” (como se dijo antes, que las cortinas de cabra, el circundante lejano, se hicieron precisamente con la fuerza de las mujeres). Así mismo, “las mujeres cuyo corazón las impulsó (nasá)” concuerda con el siguiente versículo: “Y los príncipes (Nesiím) trajeron las piedras de ónice…” (el sonido de Nashím-Izím-Nesiím es similar). De aquí se deduce que los príncipes recibieron la inspiración para su ofrenda de las mujeres: las mujeres elevan (menaso’ot) a los príncipes (Nesiím).

En nuestra generación, por el mérito de las mujeres piadosas vendrá la redención. Las mujeres piadosas ofrendan todo lo que poseen, incluida su sabiduría, para hacer de este mundo una morada para Dios.

Notas al pie 2:

1. Texto principal de Maaián Ganím.
2. Según se explica en los 70 nombres de Miriam.
3. El valor numérico de Miriam, Azuvá, Efrat, Jalá y Naará es 1430 (55 veces el nombre de Dios – Havayá). La suma de sus iniciales es 169 ($13^2$).
4. Según se explica en el libro Setenta Caras de la Gracia.
5. Proverbios 11:16.
6. Éxodo 29:43.
7. Texto principal citando Éxodo 29:43.
8. Explicado extensamente en el discurso jasídico Bati LeGaní.
9. Ver comentario del Shaj sobre la Torá en este pasaje.
10. Talmud, Sotá 3a.
11. Talmud, Ketubot 17a.
12. I Crónicas 4:8.
13. II Reyes 3:15.
14. El valor de Ajarjel sumado al 1430 anterior equivale a 1677, que es 13 veces la frase “Dios es el Señor” (Havaá Hu HaElokim).
15. Según Talmud, Sanedrín 21b.
16. Basado en el concepto tradicional de la redención por mérito de las mujeres.

Conclusión: En nuestra generación, gracias al mérito de las mujeres piadosas vendrá la Redención. Ellas entregan todo lo que tienen, incluida su sabiduría, para hacer de este mundo una morada para Dios.

1. EL MISTERIO DE LOS MEKIFIM (LUCES CIRCUNDANTES)

En el pensamiento jasídico, la luz de Dios se divide en dos categorías principales que las mujeres ayudaron a manifestar en el Tabernáculo:

• Luz Interna (Or Pnimí): Es la energía que se adapta a la vasija; el intelecto y las emociones que podemos procesar. En el Mishkán, esto corresponde a los utensilios (Menorá, Altar), realizados principalmente por hombres.
• Luz Circundante (Or Mekif): Es una luz tan elevada que no puede ser contenida; nos rodea e inspira desde arriba. Las cortinas hechas por las mujeres representan este nivel, que es la esencia misma de lo que hace a una “casa” un hogar.
• La Sabiduría del Huso: El acto de hilar de las mujeres simboliza la capacidad de atraer esa luz lejana y “tejerla” en la realidad física.
• Yejidá y el Pelo de Cabra: Las cortinas superiores de pelo de cabra representan el nivel más alto del alma, la Yejidá (Unicidad). El hecho de que las mujeres hilaran sobre los animales vivos muestra una conexión con la fuente de la vida que trasciende la lógica común.

2. EL SIMBOLISMO DE LOS NOMBRES DE MIRIAM

El texto de Maayán Ganím nos revela que Miriam no solo fue una líder, sino la “arquitecta espiritual” de la sabiduría femenina a través de sus diversas facetas representadas en sus nombres:

3. Conexión para la Disertación

Así como el texto del Rebe menciona que la educación actual ha perdido su “alma” al alimentar solo los deseos del cuerpo, la “Sabiduría de las Mujeres” de la Parashá ofrece el antídoto:

• Construir un Techo Espiritual: Mientras el mundo moderno se enfoca en lo material (el “cuerpo”), las mujeres del Mishkán se enfocaron en las cortinas (los Mekifim), recordándonos que lo que realmente protege a una nación es la fe que la rodea y la trasciende.
• La Audacia de la Fe: La “locura de santidad” de hilar sobre cabras vivas es la respuesta a la “locura del pecado”. Es el coraje de actuar con fe incluso cuando parece irracional para la sociedad contemporánea.