13 DE NISÁN: La inauguración del altar y la hechura de la Menorá
Por Itiel Glaidi
“Esta fue la dedicación del altar el día en que fue ungido, por parte de los príncipes de Israel: doce bandejas de plata, doce tazones de plata, doce cucharas de oro.
Ciento treinta siclos de plata cada bandeja, y setenta cada tazón; toda la plata de los utensilios sumó dos mil cuatrocientos siclos según el siclo sagrado.
Doce cucharas de oro llenas de incienso, de diez siclos cada una según el siclo sagrado; todo el oro de las cucharas sumó ciento veinte siclos.
Todos los animales para el holocausto: doce novillos, doce carneros, doce corderos de un año con sus ofrendas, y doce machos cabríos como ofrenda por el pecado.
Y todos los animales para el sacrificio de paz: veinticuatro novillos, sesenta carneros, sesenta machos cabríos, sesenta corderos de un año.
Esta fue la dedicación del altar después de haber sido ungido.
Y cuando Moshé entraba en la Tienda de Reunión para hablar con Él, oía la voz que le hablaba desde sobre el propiciatorio que estaba sobre el Arca del Testimonio, de entre los dos querubines; y Él le hablaba.”
“Y habló Hashem a Moshé diciendo:
Habla a Aarón y dile: cuando enciendas las lámparas, hacia el frente de la Menorá alumbrarán las siete lámparas.
Y así lo hizo Aarón: hacia el frente de la Menorá encendió sus lámparas, como Hashem había ordenado a Moshé.
Y esta es la hechura de la Menorá: de oro macizo, desde su base hasta su flor, era toda de una sola pieza; conforme a la visión que Hashem mostró a Moshé, así hizo la Menorá.”
Comentario jasídico
Inmediatamente después de concluir la parashá Naso, que finaliza con el tema de “esta es la dedicación del altar” (זֹאת חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ), comenzamos y recitamos el inicio de la parashá Beha’alotjá, que trata sobre la Menorá:
“y esta es la hechura de la Menorá” (וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה).
Se produce así una transición de “זֹאת” (zot) —forma femenina— a “זֶה” (ze) —forma masculina.
Hay aquí una alusión profunda:
La expresión completa “זאת חנכת המזבח… וזה מעשה המנרה” tiene el valor numérico de 1681, que corresponde a 41 al cuadrado, un signo de plenitud y perfección en todos los contextos.[1]
Este número también alude al Nombre Divino de 22 letras, que se deriva de la Birkat Kohanim,[2] y que se medita en la plegaria antes del toque del shofar.[3]
Asimismo, este secreto está insinuado en la expresión “el canto de la tierra” (זמרת הארץ):
tsorí, devash, nejaot, lot, botnim, shakedim (bálsamo, miel, especias, láudano, pistachos, almendras).[4]
Notas
[1] El salto de letras en ambas expresiones suma 1225 = 35² = 49 triangular, etc.
[2] Véase Menahem Recanati sobre la parashá Naso; también Kohelet Yaakov, entrada “22”, y en otros lugares.
[3] Es: Anaktam, Pastam, Paspasim, Dionasim (véase su explicación en Kohelet Yaakov mencionado).
[4] Génesis 43:11 (explicado extensamente en el discurso de Tu Bishvat 5781).
OFRENDAS DE LOS PRÍNCIPES
