Rosh Jodesh Tevet 5772 Farbrengen
Séptima noche de Janucá y Ma’amar 26 en Ain Beit
Rav Itzjak Ginsburgh
1. Los 8 días de Janucá y los 8 príncipes y Eliahu o Mashíaj, ¿quién viene primero?
La semana pasada, en la víspera antes de Jánuca, mencionamos la enseñanza del Rebe de Lubavitch de que los ocho días de Janucá corresponden a los ocho príncipes del hombre, un concepto mencionado en el profeta Mijá 5:5. El versículo allí dice:
“Si los asirios entran en la tierra, pondremos sobre ellos siete pastores y ocho príncipes de hombres”.
Al final del tratado de Sucá, los sabios enumeran quiénes son estos siete pastores y ocho príncipes del hombre. Los siete pastores son David en el centro con Adám, Shet y Metushelaj a su derecha, y Avraham, Iaakov y Moshé a su izquierda. Los ocho príncipes se mencionan casi en orden cronológico: Ishai (padre de David), Shaúl, Shmuel (Samuel), Amós, Tzefaniah, Tzidkiahu (o, Jizkiahu, hay dos lecturas diferentes), Eliahu y Mashíaj. Ese es el orden en el texto del Talmud mismo. Pero, Rabeinu Jananel, uno de los primeros comentaristas, cita una lectura diferente que pone al Mashíaj antes de Eliahu.
Hoy nos queda esperar a los dos últimos príncipes. De hecho, hoy es la séptima noche de Janucá, por lo que según la enseñanza del Rebe, el hoy y el mañana corresponden al Mashíaj y Eliahu. La pregunta es en qué orden. ¿Quién viene primero, Eliahu o el Mashíaj?
El primer versículo del Libro de Malají 3:1 es:
“He aquí que yo envío a mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí; y de repente vendrá a su palacio el Amo a quien vosotros buscáis, y el ángel del pacto en quien os complacéis. He aquí que viene, dice el Señor de los Ejércitos.”.
Este capítulo termina con los versículos 23 y 24:
“He aquí, yo os envío al profeta Eliá, antes que llegue el día del Eterno, grande y temido. Y reconciliará el corazón de los padres con sus hijos, y el corazón de los hijos con los padres”.
Parece desde el principio del capítulo y hasta su final que “el ángel del pacto” es Eliahu. Maimónides también, al final de sus Leyes de los Reyes (Hiljot Melajim) cita este verso y declara, en nombre de los sabios, que Eliahu viene para hacer la paz en el mundo. De las palabras: “… Él reconciliará el corazón de los padres con sus hijos, y el corazón de los hijos con los padres” Aprendemos que su propósito es hacer la paz. Aparentemente, la unificación de generaciones, de padres e hijos, es el fundamento de toda paz en el mundo.
Entonces, volviendo ahora a la pregunta de quién viene primero, Eliahu o Mashíaj, los sabios sostienen simplemente que Eliahu debe presentarse antes que el Mashíaj. Aprendemos esto de una larga discusión en el tratado de Eiruvin, que simplemente supone que Eliahu debe venir un día antes del Mashíaj. De hecho, hay una fuente en la Pesikta que afirma que Eliahu vendrá 3 días antes del Mashíaj, pero en la Halajá, claramente es solo un día. Ahora, aparentemente, esta es la halajá. Pero, Maimónides lo ignora y escribe algo más, que explicaremos en breve. Al final de las leyes de los reyes, Maimónides escribe explícitamente que hay una disputa sobre quién viene primero, pero que sostiene muy claramente que de los versos hablados por los profetas, Eliahu viene al comienzo de los Días del Mashíaj, es decir, que aparece después de la venida del Mashíaj, pero antes de la guerra de Gog y Magog.
Maimónides escribe que el propósito de la venida de Eliahu en este momento, solo después de que el Mashíaj haya llegado, es “enderezar a Israel” (לישר ישראל) y “preparar sus corazones”. Después de eso, dice que su propósito al venir es traer la paz al mundo, pero inicialmente escribe sobre “enderezar a Israel”.
Ahora, tomemos nota de nuestra primera guematría de esta noche. ¿Cuál es el “camino recto” que una persona debe seguir en la vida? Los sabios dicen:
איזוהי דרך ישרה שיבור לו האדם? כל שהיא תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם.
“Un camino que es hermoso (תפארת) para quien lo sigue, y hermoso a los ojos de los demás hombres.”
Sabemos que numéricamente, “Israel” (ישראל), que equivale a 541, es el punto medio de “Belleza” (תפארת), 1081. Pero, el lenguaje que el Rambam elige, “enderezar Israel” (לישר ישראל) es exactamente igual a 1081, o “belleza” (תפארת). Esto significa que el papel de Eliahu es traer al pueblo judío a su punto central de belleza, esto está, por supuesto, conectado con Janucá, el festival de la belleza. Lo que esto significa es que incluso después de la llegada del Mashíaj, todavía hay una necesidad de enderezar la cabeza de muchos judíos y preparar sus corazones. Después de que Eliahu hace esto, viene la guerra de Gog y Magog. Este es el orden literal que se encuentra en los profetas, dice el Rambam. Luego continúa mencionando que hay sabios que piensan de otra manera, el Eliahu vendrá antes que el Mashíaj, de hecho, así es como generalmente estamos familiarizados con la orden. Pero, según el Rambam, las palabras “el día grande y temible de Dios” se refieren a la guerra de Gog y Magog.
Maimónides abre esta halajá particular en las Leyes de los Reyes con la conocida declaración enseñada por Shmuel (el sabio talmúdico), que la única diferencia entre este mundo y el tiempo del Mashíaj es nuestra subyugación a las naciones. El problema con este Rambam es bien conocido, ya que en las Leyes de Teshuvá el Rambam parece que él no gobierna en base a la opinión de Shmuel. Pero vemos que todos los profetas dicen que hay un poco más de diferencia entre ellos. Así que los comentarios aportan todo tipo de explicaciones. Luego están los que afirman que Maimónides no gobierna como Shmuel a este respecto, aunque cita esta enseñanza suya.
Para salir de este dilema, hay una explicación de este pasaje en el Talmud del Gaón de Vilna que dice que si el Mashíaj hubiera venido al comienzo mismo del quinto milenio, entonces ese Mashíaj habría sido el Mashíaj el hijo de José, y entonces se habría cumplido la declaración de Shmuel: excepto para las naciones de Esaú, que no habrían permitido que existiera una paz real y completa en el mundo. Por lo tanto, siguen siendo un impedimento para que el pueblo judío viva pacíficamente en la Tierra de Israel. Y esta nación habría hecho entonces la guerra, la guerra de Gog y Magog. Una vez que el sexto milenio comienza sin que el Mashíaj haya llegado, entonces habremos perdido la realidad del Mashíaj hijo de José.
En cualquier caso, Maimónides llega a una conclusión que no es del todo evidente. No está claro quién viene primero, si Elías el profeta o el Mashíaj. No hay una afirmación como esta en los sabios, y Maimónides dice que hay diferentes versículos que dicen en una u otra dirección. Excepto, dice Maimónides, que hay sabios que se mantienen en un orden o en el otro. Los comentarios posteriores buscan a un solo sabio que da el orden opuesto, ese primero el Mashíaj y luego Elías. Pero, lo sorprendente es que hay un pasaje tan simple en el Talmud. Son dos variantes de un pasaje al final del tratado de Sukah. Esto tiene que ver con el orden de los 8 príncipes del hombre. Estamos enfatizando esto hoy porque esta noche es la séptima noche de Janucá, por lo que ahora correspondemos al séptimo príncipe. ¿Qué príncipe es? ¿Es el orden, el Mashíaj y Eliahu, el traído en la variante que tenemos en el Talmud, o es el orden Elías y luego el Mashíaj, el orden que se encuentra en la lectura de la variante en Rabeinu Jananel, por ejemplo? Así que, o esta noche es el Mashíaj y mañana será Elías, o lo contrario.
Hay otra idea, que cuando Maimónides escribe que Elías vendrá después del Mashíaj, quiere decir que Elías vendrá antes de la guerra de Gog y Magog. Pero sí dice en los sabios que Elías viene a realizar la Resurrección de los Muertos. Vemos este orden, por ejemplo, en los 13 principios de fe de Maimónides. Pero, como sabemos, habrá tzadikim que experimentarán la resurrección antes. Así que esta podría ser la fuente para la orden de Mashíaj y luego de Elías, que la resurrección viene después de la venida del Mashíaj.
También está la famosa opinión de Rabí Yonatan Eivshitz, en su Kreitee and Pleitee. Es una ley en las leyes de las dudas. Este es uno de los temas más profundos de la halajá discutido en el 110º simán de Ioré Deá. Al final de este siman vienen los Kuntres Hasefekot del Shaj y los Kreitee y Pleitee·s בית הספק. El final de todas las discusiones allí tiene que ver exactamente con esta pregunta de quién vendrá primero, Elías o el Mashíaj. ¿Cuál es su teoría? Dice que hay dos opciones para la venida del Mashíaj. O será porque lo merecemos y luego será antes de lo esperado, o porque ha llegado el momento (porque no lo merecimos). Por lo tanto, si la redención llega en el tiempo esperado —esto es como cuando decimos que las vasijas están rectificadas—, entonces la orden es que Elías preceda al Mashíaj, para decirnos que el Mashíaj viene.
El Maharal en su comentario sobre la Hagadá, sobre las palabras שפוך חמתך, dice que este es un gran principio en la fe del pueblo judío, que Elías tiene que venir antes que el Mashíaj. Él dice que hay muchas razones por las que abrimos la puerta al decir este versículo, pero la verdad es que abrimos la puerta con el fin de saludar a Elías para inculcar en nuestra conciencia que cualquier Mashíaj que venga sin que Elías aparezca primero, debes saber que él es un falso Mesías. Ahora bien, el Maharal aquí está diciendo lo contrario de Maimónides, quien dice que no hay ninguna conclusión con respecto a la cuestión de quién vendrá primero.
Ahora bien, dice Rabí Yonatan en el Pleitee que si todo está en su correcto orden, cuando no merecemos la redención, entonces ciertamente Elías debe venir primero. Pero, si merecemos, y luego la redención llega en un momento inesperado, entonces las cosas no están en orden. Hay una sensación de vasos caóticos. El mérito que merecemos es recibir la luz caótica (אורות דתהו) en cuyo caso, no hay más orden, y ciertamente entonces el Mashíaj puede venir de inmediato, incluso si Elías no anunció su venida el día anterior. Hay aspectos positivos y negativos en esto, porque Elías no trajo la paz al mundo. En general, los sabios aprenden que todo lo importante requiere algún grado de preparación, como el Shabat. Así que si lo merecemos, vemos que nos falta la preparación requerida. Así que de acuerdo con esto, cuando merecemos, entonces la redención se convierte en algo profano, no en algo santo. [Si esto es así, entonces tal vez la preparación también sea algo profano, como un estado profano, uno que no tiene santidad, esto no lo dice].
Por lo tanto, si tomamos este entendimiento de Rabí Yonatan —y una vez más, el Jatam Sofer dice que este es un entendimiento encomiable—, entonces la variante en el Talmud, con el Mashíaj primero, antes de Elías, podría haber sido una variante anterior en la que había una mayor esperanza de que la redención sería inesperadamente más temprana. Pero, a medida que pasa el tiempo, vamos entendiendo cada vez más que la redención va a ser algo más ordenado y no por nuestro mérito.
Pero, en cualquier caso, ya que hay dos opiniones de a quién corresponde esta noche, podemos invitar tanto a Elías como al Mashíaj juntos.
Terminemos con el aspecto halájico de todo esto. Si una persona dice que seré un nazzir el día que venga el Mashíaj, entonces si hizo este voto en Shabat, puede beber vino ese día, porque el Mashíaj no vendrá en Shabat. Pero si hace el voto en un día de la semana, a partir de ese día, no puede beber vino, porque cada día puede ser el día en que venga el Mashíaj. ¿Cómo sabemos esto, porque sabemos que Elías tiene que venir primero, y Elías no vendrá el viernes, el día anterior, para no perturbar la preparación de las amas de casa para el Shabat?
Pero, cuando Maimónides trae esta ley in hiljot nezirut, no da esta explicación. En cambio, dice que la razón es que cuando hay una duda sobre la aplicabilidad del nezirut, entonces no se aplica. La pregunta con respecto al Mashíaj es si hay o no separación de tejumin (תחומין) por encima de 10 tefajim.
Lo primero que vemos es que hay alguna conexión entre ser un nazir y la venida del Mashíaj. Aparentemente, se trata de algún tipo de segulá, que si alguien realmente sueña con la venida del Mashíaj, hace tal voto. Ahora la pregunta es en qué día recibe la inspiración para hacer tal voto, en un día de semana o en Shabat. ¿Está el Mashiaj relacionado con lo profano o con lo santo, el Shabat?
La segunda cosa es que hay una duda sobre la posibilidad de que haya un Mashíaj de Shabat. Según los sabios no existe tal realidad, porque es imposible que Elías venga el día anterior. Pero según Maimónides, existe la duda de que tal posibilidad pueda existir.
Ahora, la pregunta es, ¿cuál es la primera pregunta halájica con la que se enfrentó el Todopoderoso al crear el mundo? Obviamente, esto debe estar conectado con la primera palabra de la Torá, que en gematría es exactamente igual a ספק נזירות, que significa dudas sobre nezirut. Ahora bien, la suposición de Maimónides de que las dudas con respecto a nezirut son lehakel, es en realidad una disputa entre los sabios de la Mishná. Tanto la Mishné de Kesef como la Mishné de Lejem explican en detalle por qué Maimónides gobierna como uno y no como el otro. Pero, ambos no traen lo que hemos estado discutiendo que Maimónides mismo no sostiene que Elías viene antes que el Mashíaj, y por lo tanto no pueden traer la explicación ofrecida por los sabios, que Elías tiene que venir el día antes del Mashíaj.
Ahora, la disputa entre los sabios en la Mishná es entre Rabí Iehudá, quien dice ספק נזירות להקל, y Rabí Shimón (quien es lejumra).
Lo que obtenemos de todo esto es que esta disputa entre Rabí Iehudá y Rabí Shimón es el primer tema halájico en el que pensó el Todopoderoso al crear el mundo. La razón por la que este es el primer tema, es porque el Todopoderoso piensa inmediatamente en el propósito del mundo, que es la venida del Mashíaj. Así que primero necesita saber quién viene primero, Elías o el Mashíaj. Si decimos como Rabí Shimón que ספר נזירות להחמיר, entonces encontramos que Elías tiene que venir antes que el Mashíaj. Así que Rabí Shimón representa aquí el orden del mundo de la rectificación en el que las vasijas son vasijas rectificadas. Pero, si la regla es como la de Rabí Iehudá, quien dice que ספר נזירות להקל, entonces es posible que el Mashíaj se presente ante Elías, y este es el orden del Talmud en Suká de la manera en que lo tenemos ante nosotros. Esta es la redención de אחישנה, antes de su tiempo esperado. No se trata de una redención perfecta y ordenada, es una realidad en la que hay cierta paz, pero siempre esa perspectiva de Gog y Magog en el fondo.
Esto es lo opuesto a lo que hubiéramos pensado, porque usualmente asociamos a Rabí Shimón con las luces del caos. ¿Cómo podemos explicar esto? Porque es con las luces del caos que el mundo continúa funcionando de su manera natural (la manera del caos)
Tenemos diferentes kavanot para las 8 noches de Janucá. Tenemos los 8 sinónimos para la palabra ‘belleza’. La semana pasada mencionamos lo que trae el Rebe que hay 8 nombres para el Mashíaj, פלא יועץ אל גבור אבי עד שר שלום. Hay opiniones de que solo los últimos 2 son nombres del Mashíaj, debido a la continuación, לםרבה המשרה ולשלוםאין קץ, que el Mashíaj toma sobre sí mismo la carga de traer la paz infinita al mundo. Así que שר שלום son los dos últimos días de Janucá. También corresponden a los dos últimos príncipes del hombre. Ahora bien, lo que es más una posibilidad, que el Mashíaj sea el שר, el que lleva la carga (como מרבה המשרה), o lo contrario que es él quien corresponde a la paz. Ya que sabemos que la tarea principal de Elías es traer la paz ( לשום שלום, ambas están compuestas de las mismas 4 letras) al mundo. לשום שלום = 900 = 30 cuadrados, el secreto del corazón judío. Así que parece que primero viene el Mashíaj y luego viene Elías.
[Después de la llegada del Mashíaj, hay otra etapa (introducida en la 3ª halajá en Maimónides), en la que el Mashíaj dice a qué tribu pertenece cada judío. Tiene que decir quién es sacerdote y quién es levita. Lo que significa que el Mashíaj tiene רוח הקדש, probablemente cómo el Rambam entiende la característica de מורח ודאין.]
Así que esta es una kavaná muy directa, para tener en cuenta que el Mashíaj es el שר, el que lleva la carga. Él asume la responsabilidad de rectificar al mundo entero. Elías es un buen profeta, hace todo de una manera agradable. El Mashíaj es descrito como aquel que anula el ‘lado norte’, el mal oculto que está en el mundo, todo esto desde la palabra לםרבה המשרה, debido al mem final en el medio de la palabra, que alude a cerrar el lado norte, es decir, anularlo.
Hay otra kavaná para los ocho días de Janucá. Esto está conectado con מהדרין מן המהדרין. Todos hacemos esto para llegar al día final de Janucá con el rey Hadar, cuya esposa es Meheitavel, y el nombre de su ciudad es פעו, que es cognado de la palabra הופעה, que significa apariencia, והופע בהדר גאון עזך. De acuerdo con el
Arizal, las siete semanas de Sefirat Ha·omer rectifican a los siete reyes de Edom, las siete sefirot del mundo del Caos. El significado más importante de esta rectificación es rectificar las emociones del corazón. Y cada día en la Sefirat Haomer rectifica una de sus inter-inclusiones, el primer día בלע שבבלע, y así sucesivamente. Así que el día 50, el que completa todo el proceso ya es Hadar. Pero todo el proceso es mucho más glatt en Janucá. Los primeros 7 días rectifican a los primeros siete reyes, que murieron. Pero el último día, cuando encendemos 8 velas, su luz nunca se detiene y continúa para siempre, como el rey Hadar de quien no dice que murió. Sólo en Divrei Hayamim (Crónicas) se dice que murió. En la Torá, escrita por Moshé Rabeinu, él no muere, como lo explica el Rebe de Kozhnitzer.
Ahora, cuando miramos los 8 sinónimos de ‘belleza’, el sinónimo de la séptima noche es en sí mismo hadar, הדר. Pero el rey Hadar es mañana. Así que mañana por la noche, la idea es que encendamos el sinónimo final que es חן, gracia. Entonces, en la noche final, los 8 reyes se reúnen, es como si הדר los estuviera rectificando a todos, y la gematría de todos sus nombres juntos, בלע יובבחשם הדד שלמה שאול בעל חנן, su valor es un número de interfaz 1405. Pero cuando añadimos
Hadar y Meheitavel juntos (ese es su personaje de novela, que él está casado y que su esposa en consecuencia, ella lleva peso), entonces todo llega a 1711, que es el triángulo de 58, el valor de חן.
Esta es una de las razones por las que el Rebe quería que los candelabros de Janucá se encendieran en lugares públicos de todo el mundo, porque es la luz de las velas de Janucá la que puede rectificar al mundo entero. Una vez explicamos que los 8 reyes, cada uno corresponde a un sistema diferente de gobierno, y por lo tanto todos estos gobiernos y sus ideologías pueden ser rectificados a la luz de la octava noche de Janucá.
Volviendo a la discusión halájica, la primera pregunta halájica que el Todopoderoso tuvo sobre la creación del mundo… Después de traer las dos opiniones sobre quién viene primero, Elías o el Mashíaj, Maimónides escribe que todas estas cosas, y las relacionadas con ellas, una persona no puede saber cómo sucederán hasta que realmente ocurren. וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא ידע אדם היאך יהיו עד שיהיו, el valor numérico de esta frase es 1176. Esta es también la gematría de la frase inicial de todo el corpus del Rambam, יסוד היסודות ועמוד החכמות. Este número es el triángulo de 48, la edad, según el
Rambam en el que Abraham reconoció al Creador. Así que aquí tenemos un hermoso ejemplo del final encajado en el principio. El final es un estado de incertidumbre, mientras que el comienzo es el estado de certeza absoluta. Y lo que el Rambam está revelando es que los dos son iguales, si piensas que sabes demasiado acerca de cómo surgirán el Mashíaj y Elías, entonces probablemente tengas lo opuesto con respecto a la certeza de la unicidad de Dios.
2. Zohar en la parashá: el centelleo del espíritu santo en el llanto de José y Benjamín
En la parashá de esta semana, encontramos que cuando Iosef se reveló a su hermano, cayó sobre el cuello de su hermano Benjamín y lloró. Los sabios dicen que estaba llorando por los dos Templos que fueron destruidos, ambos estaban en la tierra que pertenecía a Benjamín. Y Benjamín, que lloraba sobre el cuello de su hermano, lloraba sobre el משכן שילה que estaba en el territorio de Iosef.
Entonces Iosef lloró sobre el cuello de todos sus hermanos, y ellos lloraron sobre su cuello. El Zohar explica que Iosef lloró por el exilio de las 10 tribus.
En el texto, aparecen dos raíces muy interesantes, בכה, y la palabra צואר, cuello. Sabemos que la palabra cuello en sí misma se refiere al Templo, como en las palabras del Cantar de los Cantares, מגדל צוארך בנוי לתלפיות. El Templo es el símbolo de la belleza del pueblo judío.
El cuello en sí se considera la parte más hermosa del cuerpo. Esto es sorprendente porque uno podría pensar que esa sería la cara.
Dice que אלף המגן תלוי עליו, hay 1000 joyas diferentes que la mujer lleva alrededor de su cuello. Todas las joyas son un edulcorante de juicios severos según el Zohar. Esta es una buena razón para comprar joyas durante Janucá. Si hay algún problema en la paz del hogar, todos se rectifican a través de las joyas que la mujer lleva alrededor de su cuello. De la misma manera, toda clase de rectificación en paz que se requiere en el mundo depende del cuello del mundo, es decir, del santo Templo de Jerusalén.
Así que estas dos palabras, llanto y cuello, están relacionadas aquí y necesitamos meditar sobre ellas. La raíz de dos letras del llanto, בכה, es בך, como en el versículo, ואני אבטח בך. No hay ninguna forma de la palabra llorar, בכיה, que significa ‘llorando’ (aunque esta forma es la más famosa en el Tania, בכיה תקיעא בליבאי מסטרא דא). La raíz de dos letras בך, alude a la
22 letras del alfabeto hebreo, como si todas las letras estuvieran llorando. Si sumamos las 5 letras finales, entonces obtenemos la palabra בכה. La redención depende del llanto como en el versículo, בבכי יבואו ובתחנונים אובילם. Hay llanto de alegría y hay llanto de tristeza. Cuando Rabí Akiva escuchó los secretos de los secretos de la Torá de su maestro, Rabí Eliezer, sus ojos lloraron.
La raíz בכה, aparece exactamente בכי veces en la Biblia, es decir, 32 veces. En el Sefer Yetzirá 32 son las 10 sefirot y las 22 letras. De estas 32 veces, 10 veces es en la forma de la palabra ויבך, ‘él lloró’. Sobre Iosef dice esta palabra aquí dos veces. Como muchas veces, la primera vez que aparece este verbo es con respecto a algo que es del mundo del Caos, una instancia que no es positiva (como sucede con muchos fenómenos diferentes en la Torá). El primer caso es con respecto a Agar, después de que fue desterrada de la casa de Abraham, se perdió en el desierto, echó a su hijo y se fue muy lejos y luego lloró, ותשא את קולה ותבך.
El segundo caso es con respecto a la muerte de Sara, que Abraham lloró por ella. ¿Quién hizo llorar a Agar? Era Sara, y por lo tanto el segundo llanto es por Sara.
El tercer caso es la primera vez que la palabra ויבך, y lloró, aparece con respecto a Esav después de que Jacob tomó sus bendiciones. Esaú lloró. De nuevo, este es un ejemplo de una primera instancia caótica.
La cuarta vez se refiere a Jacob. De nuevo, como en el primer y segundo caso, fue Jacob quien hizo llorar a Esaú, por lo que Jacob fue el siguiente en llorar. Lloró sobre Rajel. Y los sabios dicen que él lloró porque vio en su profecía que ella no sería enterrada por él. Por lo tanto, hay alguna conexión entre el llanto y la muerte.
La quinta vez es, ויבך עליו אביו, que los sabios interpretan como que Isaac lloró por Jacob porque no podía decirle a su hijo que Iosef todavía estaba vivo y que su luto no era necesario.
Las siguientes 7 instancias deויבך son con respecto a Iosef. Si correspondemos estos 10 casos a las sefirot, entonces Yosef es la totalidad de las 7 sefirot emotivas. Así que llorar tiene una similitud muy fuerte con el fundamento, Iosef, porque el llanto es como la expulsión de la semilla del fundamento. A veces decimos que David es el que más llora, ya que los sabios dicen que una de las señales de alguien de la casa de David es que llora mucho por los problemas del pueblo judío. Pero entonces diríamos que el llanto de David es de abajo hacia arriba, un despertar desde abajo, mientras que el llanto de Iosef es de arriba.
Digamos algo sobre el cuello. Cuando sumamos בכה צואר la gematría es 18 al cuadrado. De modo que se complementan entre sí. El primer versículo de la Torá comienza con la letra ב y termina con la letra ץ. Así que podemos decir que comienza con בכה y termina con
.Cuello
Ahora bien, ¿cuál es la raíz de la palabra ‘cuello?’. El Radak dice que la raíz es la palabra צור, que significa una roca. Y la prueba es que una vez en la Biblia aparece sin la letra א.
Sin embargo, otra opción, tal vez la primera que viene a la mente, es que tal vez esto provenga del verbo, מצר, que significa ‘estrecho’. Otra pregunta es ¿por qué el verbo dice que Iosef cayó sobre el cuello de Benjamín, en plural (צוארי)? ¿Hay más de un cuello? Un comentario explica que el plural es porque…
Los comentarios literales dicen que esto se debe a que hay algo especial en el cuello, que cuando miras el cuello de alguien, puedes ver ambos lados, tanto el izquierdo como el derecho al mismo tiempo. Así que en realidad hay como dos cuellos, el lado derecho y el lado izquierdo. Otro comentario basado en la letra dice que el cuello se llama צואר, porque proviene de la palabra ʺaxisʺ ציר. Los sabios describen a una persona que podía girar su cuello 360 grados. Ahora, cuando ves a alguien sin cuello, es muy desagradable. Es lo contrario de ser bello. Uno de los significados de la palabra ʺצורʺ está relacionado con la palabra para ʺformaʺ (צורה). Así que el cuello da forma a todo el cuerpo.
Ahora bien, la palabra צואר, cuello, puede ser analizada como אור צ, la luz del tzadik. ¿Por qué el cuello es estrecho, porque es muy difícil pasar la luz del intelecto al corazón? La luz del intelecto del tzadik se siembra en el cuello del tzadik, y desde allí endereza el corazón, según el versículo, אור זרוע לצדיק ולישרי לב שמחה. La estrechez del cuello se describe en la Cabalá como correspondiente a los tres ministros del Faraón (vino, pan y carne), que toman la luz e impiden que descienda al corazón. Tzavar, צואר, también tiene las mismas letras que רצוא, ratzó.
La palabra del Zohar para cuello es קדלא. El cuello aquí es el intermediario entre la cabeza y el cuerpo, y como todo intermedio tiene que tener una raíz que sea más alta que las dos cosas que conecta. Todo esto es solo una introducción al Zohar que vamos a aprender. El llanto es una revelación del singular, la Yejidá del alma. Entonces, dado que el llanto se hace en el cuello, entonces debe haber una conexión entre el cuello y la Yejidá del alma, que es lo que acabamos de decir que el
Ahora podemos construir un modelo del cuerpo basado en Havaiá. Cabeza, cuello, cuerpo, pies, correspondientes a las cuatro letras de Havaia en orden. Este es el modelo del partzuf de Arij Anpin en el Zohar, en este partzuf la comprensión (biná) está en el cuello, en la garganta. Esto encaja con la noción de biná que significa “entre”, es decir, entre la cabeza y el cuerpo. El cuello es la parte externa, la garganta está adentro y la parte posterior es la nuca (עורף). Así como el cuerpo se sostiene por los pies, la cabeza se sostiene por el cuello. Si una persona camina torcida ya hay algún problema en el cuello. Así que el plural del cuello podría ser como el plural de los pies: que tenemos dos pies.
En cualquier caso, la sefirá del entendimiento en Arij está en el cuello, el conocimiento, el daat está entre los hombros, el cuerpo es tiferet, la ‘Belleza’ y los pies son el reino. Ahora estas cuatro palabras, ראש צואר גוף רגלים equivalen a 1170. Esto es 45 por 26, donde 45 es, por supuesto, uno de los rellenos de Havaia.
Esto también explica maravillosamente por qué el Templo se describe como un cuello, כמגדל דוד צוארך בנוי לתלפיות.
Ahora, el punto principal que nos gustaría hacer sobre el Zohar es que Iosef tuvo una visión del espíritu santo, רוח הקדש, con respecto a los dos Templos en el territorio de Benjamín que serían destruidos. Pero, aunque de Benjamín dice que él lloró sobre el cuello de Iosef, y luego Iosef lloró sobre el cuello de sus otros hermanos, pero no dice que ellos lloraron sobre el suyo. Ahora, a pesar de que estaban muy sorprendidos y asustados por la situación, es sorprendente que no lloraran en su cuello. Con respecto al llanto de Iosef sobre sus hermanos, dice: עליהם, sin iud, lo cual Rabí Levik, el padre del Rebe, dice que es una alusión a las Diez Tribus que serían exiliadas.
Pero, según el Zohar, la razón por la que no lloraron por Iosef es porque no merecían ser inspirados por el רוח הקדש. Con toda la teshuvá que hicieron, todavía eran culpables de haber vendido a Iosef y, lo que es más importante, hicieron que el espíritu santo abandonara a Jacob durante 22 años con sus acciones. Por Iosef dice: נצנצה בו רוח הקדש, pero por los hermanos incluso לא שרא en ellos el espíritu santo. La diferencia es que נצנצה, según el rabino Levik, es una luz interna integrada. Pero, שריא, es una luz envolvente circundante. E incluso eso no tenían. Y todo esto a pesar de que la regla es que siempre que hay 10 almas judías, la Presencia Divina se cierne sobre ellas, אכל בי עשרא שכינתא שריא.
Ahora, el punto principal en este Zohar es que así como hay llanto por la muerte, también hay llanto por la revelación de los secretos de la Torá. El llanto es una señal de que las verdaderas lágrimas provienen de la revelación del espíritu santo. Cuando una persona llora de verdad… El Arizal escribe que una persona tiene que llorar durante los 10 días de teshuvá. Por otro lado, Rabí Najman escribe que es muy peligroso llorar falsamente, porque despierta un juicio severo. Esto es como en Jabad que tenemos mucho cuidado de no tener una falsa emoción. Como cuando alguien está saltando sobre la mesa pero hay que decirle, bájate, porque tu emoción ya no es real (solo lo haces por el espectáculo). Entonces, ahora, si una persona tiene verdadero llanto, entonces hay escondido dentro de él, el verdadero conocimiento, דעת אמיתי, que como Rashi escribe con respecto a Betzalel es el espíritu santo, רוח הקדש.
Ahora bien, esta frase, נצצה בו רוח הקדש, aparece varias veces en el Libro del Génesis.
Cuando a Jacob le dan la vestidura de Iosef, dice: “Un animal salvaje se lo ha comido”, pero los sabios dicen que el espíritu santo centelleaba en él y que se refería a la esposa de Potifar que trató de seducirlo.
Una segunda vez es con respecto a las tribus, los 10 hermanos cuando vinieron delante de Iosef la primera vez, dijeron que somos doce hermanos, todos hijos de un hombre, el espíritu santo centelleó en ellos, haciendo que incluyeran a Iosef con ellos.
La tercera vez es con respecto a Judá, quien cuando trata de convencer a Jacob de que les permita llevarse a Benjamín con ellos, dice: “Viviremos y no moriremos”, נחיה ולא נמות. También habló con un centelleo del espíritu santo, aludiendo al hecho de que todos vivirían y no morirían por este romance con Iosef.
Ahora bien, lo interesante es que en la tradición revelada, el centelleo del espíritu santo no es consciente en absoluto. Pero, aquí, en el Zohar, el centelleo inconsciente se hace consciente, porque está claro que Iosef sabía acerca de los dos Templos que serían destruidos y Benjamín sabía acerca del mishkán en Shiloh que sería destruido. Y la principal diferencia es el llanto. Así que de nuevo vemos que hay una conexión entre el llanto verdadero y una revelación de la Yejidá del alma, una singular.
El comentario del rabino Levik se centra en la palabra para “espíritu santo” en el Zohar. Con respecto a Iosef, el Zohar usa el término, רוחא קדישא, pero por sus hermanos cuando dice que no merecían tener el espíritu santo, dice: רוחא קודשא. Nadie más hablaría de esta diferencia entre estos dos modismos. El rabino Levik dice que para entender la diferencia, uno tiene que entender qué es el espíritu santo en primer lugar. Todo el secreto del espíritu en el Zohar está conectado con el espíritu que el hombre pone en la mujer durante su primera conexión. Por lo general, esto se refiere a la relación entre zeer anpin y nukva. Pero, en un lugar de los escritos de Arizal, en עץ חיים שער מ”ן ומ”ד, se refiere a este mismo proceso en relación con el padre y la madre partzufim. Allí dice que el yud de קדישא es el yud del principio del Padre, cuya fuente está en el אוירא, de ahí pasa al conocimiento de zeer anpin. ZA le da el lado de guevurot de su conocimiento a la nukva, que es el espíritu que el hombre le da a la mujer, y esto en sí mismo es la fuente de Benjamín, por lo que cuando Benjamín nació, Rajel murió.
Ahora, ¿cuál es el secreto de la palabra נצנצה, centelleó? El Zohar explica el versículo, הנצו הרמונים הנצנים נראו בארץ, hay dos נצים, que significan flores. Cada uno corresponde a uno de los dos aspectos del conocimiento de Zaá. Pero el hecho de que los dos aparezcan aquí en la palabra ‘centelleado’, significa que Iosef tenía ambos. El primer llanto, la primera flor, fue ver que el primer Templo sería destruido, esto vino del lado de las guevurot, juicios del conocimiento. Pero el segundo llanto, el segundo florecimiento, fue ver a las Diez Tribus salir al exilio, vino del lado de la bondad amorosa, la idea era (él no lo dice explícitamente) que aunque fuimos al exilio, Dios todavía está con nosotros, y esta es la bondad amorosa que continúa estando con nosotros.
El secreto principal del exilio es la revelación de los secretos de la Torá. El hecho de que podamos seguir sobreviviendo entre las naciones también es un secreto, porque la naturaleza del pueblo judío es vivir en la Tierra de Israel, pero poder sobrevivir en el exilio entre las naciones es un milagro. Así, que Iosef lloró por el exilio, también podría aludir a la revelación de los grandes secretos de la Torá durante el tiempo del exilio. La conexión entre el exilio y los secretos de la Torá también se puede ver con respecto al primer exilio, el exilio de Egipto, después del cual Moshé Rabeinu mereció revelar la Torá misma.
Así que el רוח קודשא es sólo una revelación del espíritu a medida que desciende a la nukva. Pero elרוח קדישא es el espíritu mismo tal como sale de su fuente en אבא. Esto también explica por qué no podemos decir de Benjamín que él también tuvo un centelleo del espíritu santo, porque él mismo es este espíritu. ¿Qué más podemos sacar del comentario del rabino Levik aquí? Que una condición necesaria para recibir el espíritu santo es amar a todos los judíos. Como dice el Tania, que una persona que odia a cualquier judío le falta la letra de ese judío en su corazón. Así que uno que no tiene un corazón completo, no puede tener el espíritu santo. Por el contrario, uno que tiene un poco de odio, uno que no ama verdaderamente a todos los judíos, entonces se engaña a sí mismo, especialmente en lo que respecta al llanto. Una vez más, este no es el espíritu santo de la dimensión revelada de la Torá, sino el espíritu santo del Zohar que se experimenta plenamente, no inconscientemente.
3. Maamar toldot 5673 en Ain Beis
Sigamos ahora con el maamar en Ain Beis. Hoy estamos aprendiendo el tercer maamar acerca de la sefirá en el significado de ‘historia’, sipur. Este es el último maamar sobre este tema.
El primer maamar explicó que las vasijas cuentan la historia de las luces, es decir, revelan la naturaleza de las luces.
En el segundo maamar, las vasijas revelan la naturaleza de las luces incluso antes de la primera contracción.
Ahora explica que las vasijas pueden revelar la naturaleza de las luces que no tienen fin, estas están incluso por encima de las diez sefirot ocultas dentro del Emanador.
Dado que todo esto tiene que ver con luces y vasijas, אור וכלי, digamos algo más general. Cuando decimos luz y vasija, uno de los términos más básicos de la Cabalá, ¿cómo podemos entenderlos en relación con las sefirot mismas? Hay dos opciones que se presentan. O la luz es como la corona suprema que está por encima de todas las sefirot y la corona no tiene vasija, sólo luz, y la vasija es el reino. La vasija que recibe todo al final es el reino. Esta es la razón por la que el aspecto principal de los números en la Cabalá siempre aparece en el reino. Así que una opción es la conexión entre la corona y el reino en cada caso particular.
Hay un ejemplo de este tipo en Sod Hashem en el capítulo sobre la Venida del Mashíaj, donde los niveles son אור אחד אהבה אמת אמונה. Ahora אמונה, la fe es la raíz de las vasijas. La palabra אמונה en arameo proviene de la palabra מנא, que significa vasija.
Así que esta es la primera opción sobre la relación entre la luz y la vasija. Son el primer y el último aspecto de cada nivel. Estas son también la misma gematría que las dos primeras palabras de la Torá: כתר מלכות = בראשית ברא.
Una segunda opción aparece en el Tanya (שער היחוד והאמונה), donde describe que la bondad amorosa de Atik es luz, mientras que el poder de Atik es la vasija. Así que podemos decir que la relación entre los dos es la que existe entre la bondad amorosa y el poder. Por lo tanto, la principal revelación de luz en el alma es el amor (la experiencia interna de la bondad amorosa). Si no hay amor, no hay luz. Lo que hace que los recipientes. A partir del engrosamiento de las luces se formaron las vasijas. Entonces, ¿qué hacen los recipientes? Es la experiencia de asombro o miedo (la experiencia interna del poder). El miedo y el asombro hacen vasijas. El vaso se forma a partir de una sensación de contracción. Todo el pshat de la necesidad de la contracción es con el fin de hacer vasijas. Como la historia que contamos el 19 de Kislev, que después de la muerte del Magid, el Alter Rebe rogó a los otros estudiantes que disminuyeran las luces y aumentaran el número de vasijas, para difundir el Jasidut por todo el mundo.
De modo que, o bien vemos la luz y el vaso como lo más alto y lo más bajo. O los vemos corriendo de izquierda a derecha, horizontalmente. Ambas cosas son ciertas. Está la luz de la corona y está la luz principal de las emociones, el amor. Tanto el poder como el reino están relacionados con el miedo, ya que el reino se define como el miedo inferior (miedo al castigo).
Ahora, corona y reino, כתר מלכות, como dijimos es 36 veces 31, el secreto del mes de Elul (חסד גבורה .(אלול = 288, que es 8 por 36. Así que en total tenemos 36 por 39, 39 es el valor de הוי’ אחד = ,טל = 1404, que es dos veces שבת, ya que sabemos que si el pueblo judío guardara dos Shabatot, serían redimidos inmediatamente. Entonces, el valor promedio de las 4 palabras, כתר מלכות חסד גבורה es 351, el triángulo de 26, el valor de Havaiá.
En esta serie de maamarim, hay otros pares de términos que el Rashab discute. Otro es אין יש, la nada y la algo. El punto aquí es que en cada par, uno revela al otro, cuenta la historia del otro. Así como la vasija puede contar la historia de la luz, así la algo revela la historia de la nada. Si es el algo inferior, es lo que llamamos el conocimiento inferior, דעת תחתון. Aquí la nada es la sabiduría, y lo algo es el entendimiento. Así que el río nos habla de la fuente. Toda la lógica aquí es que no hay extensión sin alguna fuente. No hay apuesta de letras sin que haya una letra alef.
Hay dos pares adicionales de términos. El primero es el intelecto y las emociones, la meditación y la emoción. Las emociones nos cuentan la historia del intelecto. Este es un versículo de Proverbios que aparece en el Tania, לפי שכלו יהולל איש, el intelecto de una persona puede entenderse de la forma en que es elogiado. En el pensamiento contemporáneo traduciríamos esta palabra “para contar la historia de… ʺ como para reconstruir. Es como si el hijo hablara de su padre. Se puede reconstruir cómo era ese padre mirando a su hijo. Ahora bien, si quisiéramos corresponder a este par de emociones del intelecto, las convertiríamos en conocimiento (da·at) y belleza (tiferet). De hecho, el conocimiento se considera el aspecto interno de la belleza, como en el dicho del Zohar: Moshé por dentro, Jacob por fuera.
El último par es el pensamiento y el habla. El pensamiento es el mundo oculto, la esencia del alma está llena de letras. Estas no son las mismas letras que las letras del habla, pero el poder del habla tiene cierta capacidad para revelar las letras del pensamiento, de nuevo, el habla tiene la capacidad de reconstruir el pensamiento. Lo que diríamos es que hasta ahora hemos estado abordando las diferentes sefirot en el mundo de la Emanación. Pero, ahora el pensamiento y el habla corresponden a los mundos enteros de la Creación y la Formación (las 3 vestiduras del alma, pensamiento, palabra y acción corresponden a los 3 mundos inferiores). Pero, entonces, ¿qué pasa con el Mundo de la Acción, qué revela?
En primer lugar, escribir las letras, escribir en sí mismo, la forma de las letras está en el Mundo de la Acción, hablar las letras está en el Mundo de la Formación. Y los números de las letras, esto está en el Mundo de la Creación. Así que en lugar de pensamiento‐habla‐acción podemos decir, pensamiento‐habla‐escritura. שניאור = מחשבה דבור = 7 veces el cuadrado de 9. ¿Qué pasa con מכתב? Es igual a 462, el valor de la palabra נתיב, es el diamante de 21. Este es el número de combinaciones diferentes de dos letras posibles en hebreo. Así que esta es la gematría más hermosa para la palabra ‘escritura’, exactamente el número de combinaciones de 2 letras posibles. Esto también es un múltiplo de 7: 7 por 66. Todo junto, מחשבה דבור מכתב = 1029. Su valor promedio es 343, o la tercera potencia de 7, lo que insinúa la revelación de la luz es siete veces como la luz de los siete días.
Así que esta es una introducción general.
Ahora entremos en el primer tema del maamar de esta semana. Comienza con una explicación simple de cómo es que השמים מספרים כבוד אל. ¿Cómo revelan los cielos la gloria del Todopoderoso? Hemos visto varias veces que los cuerpos celestes son considerados individualmente eternos, porque durante la duración de los 6000 años de la realidad del mundo, permanecen igual que cuando fueron creados (a diferencia de todas las otras especies en la tierra cuya eternidad es solo a través de las especies, pero no de los especímenes individuales que mueren todos). Cómo se relaciona esto con la ciencia moderna es un tema que hemos discutido muchas veces.
Así que el tema del primer capítulo es una serie de características de los cielos. La primera es su existencia constante (מתמידין בקיומן ,התמדה בקיום). Hay otra consistencia en los cielos, que son sus acciones, es decir, su movimiento, etc. Las acciones nunca cesan y son eternas. No son exactamente la misma cosa, la eternidad de su ser y la entereza de su función. Esto ciertamente lo vemos en la ciencia moderna donde hay estrellas que han terminado de funcionar, estrellas muertas, etc.
La “gloria de Dios” (כבוד אל) es la gloria de la novia, כבוד כלה, la gloria del reino. Los cielos, que corresponden al novio, a Zeer anpin tienen que revelar algo a la novia, a la nukva. Y así, el carácter de los cuerpos celestes tiene que ser correspondido con las seis sefirot de zeer anpin.
Hay dos características más relacionadas con el giro de los cuerpos celestes, o su rotación. Todo esto nos va a decir no solo sobre las 10 sefirot tal como están ocultas con el Emanador, sino incluso sobre el poder del infinito que las precede. Hay dos características relacionadas con la rotación. En primer lugar, se considera que todo cuerpo celeste tiene un alma. Hoy diríamos que todos los astros funcionan juntos en armonía. Esto no es posible con un solo cuerpo celeste. Esto está por encima y más allá del alma, la comprensión singular de cada cuerpo celeste individual. Que hay armonía en las estrellas lo vio Kepler, uno de esos que es digno de elogio. Esta es una armonía que está más allá de la mera armonía, ya que revela algún propósito. Hay algún propósito revelado por la música de las estrellas. No es suficiente dirigir esa música de una manera hermosa y armoniosa, también debe revelar un propósito, esto está más allá de lo que incluso el mejor director musical puede hacer hoy en día, sin embargo, llamaremos a esto armonía. Esta armonía se revela en sus rotaciones.
Según la astronomía antigua, hay dos tipos diferentes de rotación en cada estrella. Está la auto-rotación, que es de Oeste a Este (y puede tardar muchos años en completarse), pero también está la rotación debida a la esfera de cada estrella que hace que las estrellas vayan de Este a Oeste a través del cielo. Hoy decimos que la segunda se debe a la rotación de la Tierra. Pero, lo que obtenemos de esto es que más allá y mucho más fuerte que la rotación del yo está la rotación que lo anula todo.
Finalmente, hay otra característica de los cielos que no está relacionada con los cuerpos celestes en sí, sino con otros elementos que existen en los cielos. Por ejemplo, hay fuego y azufre de los cielos, hay maná (מן) de los cielos. Cualquiera que estudie meteorología hoy en día sabe que hay diferentes tipos de patrones climáticos que pueden ser desastrosos, como huracanes o tornados. ¿Significa esto que los cielos son malos? Al fin y al cabo, también nos traen lluvia. Así que los cielos son ambas cosas, pero hay alguien que los dirige para revelar su bondad o su asombro. Es por eso que los cielos en hebreo, שמים, son las dos palabras, fuego y agua juntos, אש מים.
Así que tenemos en total 5 características diferentes de los cielos. ¿Cómo se corresponderen?
La armonía es un tipo de inter-inclusión que hace que todo funcione en conjunto. Que los cielos contengan tanto el bien como el mal, es también inter-inclusión. La autorrotación frente a la rotación general de los montones también es un ejemplo de interinclusión. Así que a estas 3 las llamaremos las características inter-inclusivas de los cielos. Pero, las dos primeras son las cualidades eternas.
Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre inter-inclusión y consistencia? Es muy simple que la inter-inclusión se relaciona con las tres primeras emociones, la bondad amorosa, el poder y la belleza (חג”ת), pero la consistencia está en las נצח הוד יסוד, las emociones habituales. Una persona que es incapaz de actuar de forma coherente, de despertarse por la mañana e ir a trabajar, tiene un problema con sus emociones habituales. Sin embargo, la interinclusión se relaciona principalmente con la bondad amorosa y el poder, porque está más conectada con las emociones experienciales.
Así que ahora, ¿cómo nos corresponderemos? El נצח הוד aquí es la consistencia del ser, התמדה נצח .בקיום en sí mismo significa eterno. Pero, la consistencia de la función, de actuar continuamente de la misma manera, que es el פעלת צדיק לחיים, las acciones de un tzadik son para siempre, para toda la vida. Por lo tanto, la consistencia de la función se relaciona con la fundación.
Ahora, ¿qué pasa con el resto? A veces los cielos dan el bien, a veces el mal, eso es obviamente תפארת, belleza, porque es inter-inclusiva tanto de la izquierda como de la derecha. Las dos rotaciones son entonces la bondad amorosa y el poder, חסד גבורה. El hecho de que haya una rotación general primordial que va en contra de la auto-rotación de la estrella, es un ejemplo de superación, de coerción, que por supuesto es poder, גבורה. Ahora, que todos son armoniosos, cada uno en su auto-rotación eso indica que hay amor entre ellos. Cantar en armonía es una expresión de amor.
¿Quién coacciona? ¿Quién es el que fuerza la rotación predominante de Este a Oeste? Es tu esposa, la Tierra que gira sobre su propio eje. En el pasado era solo el Todopoderoso, pero ahora el Todopoderoso se viste en tu esposa, y ella es la que te obliga a moverte en contra de tu propia autorrotación.
* Ahora bien, puesto que la hora es avanzada, diremos el resto del maamar en resumen. ותן בלבנו בינה להבין. Entender una cosa de otra, entender lo que no es perceptible de lo que es. Lo que es perceptible se llama מתון ומסיק, mientras que lo imperceptible se llama, en el lenguaje de los sabios, חריף ומקשה. Esto está relacionado con una historia sobre el BST. Dijo que cualquier cosa que un gran rabino en el mundo pueda decir sobre un pasaje del Talmud, siempre puedo refutarlo. ¿Por qué?, porque puedo revelar la nada que yace dentro de cada algo.
Esta es la cualidad de tener entendimiento, de ser capaz de percibir la nada de la que proviene cada cosa. El propósito del BST no es refutar para destruir, sino más bien para construir algo más alto. Esta es la esencia del jasidut, revelar la nada que está en la fuente de todo.
En la ciencia existe exactamente el mismo problema hoy en día. Hay científicos que creen que pueden encontrar la teoría del todo. Pero, lo cierto es que hay niveles infinitos. Cada nivel es bueno en sí mismo, pero solo si conduce a un nuevo nivel. Tener un sentido judío acerca de la ciencia es ver al Einstein del siguiente nivel.
Ahora existe el conocimiento de Dios a partir de la negación de propiedades, ידיעת השלילה, y existe el conocimiento de Dios a partir de propiedades, ידיעת החיוב. Conocer a Dios como sabio es un nivel. Pero por encima de eso está saber que Dios no es sabio. Este es un gran ejemplo de lo que significa encontrar la nada, la negación, con el algo, dentro de lo que ya se conoce. Aunque decir que Dios no es sabio, en realidad no dice nada sobre Dios, pero el aspecto constructivo aquí es que nos envía más alto en nuestro entendimiento.
Otro par de estos pares es la conciencia inferior y la conciencia superior, דעת תחתון ודעת עליון. La primera es que por debajo está la יש y por encima la אין, y la segunda lo contrario. Aquí, en el maamar de esta semana, el Mundo de la Emanación es como un cuello. Como cualquier intermediario, actúa en ambas direcciones. Desde la perspectiva de la conciencia inferior, la Emanación no es nada, pero desde la perspectiva del Creador y la conciencia superior,
La emanación es lo algo. Ahora bien, dijimos que el secreto de ser ambas cosas es el secreto del Mundo de la Emanación. La frase utilizada por Janná en el Libro de Samuel para describir esto es ‘אל דעות הוי, y su valor es exactamente אצילות, ¡Emanación! Además, el nombre אל aparece en אצילות. Así que la palabra es אל ציות, o ‘seguir los mandamientos de Dios’.
Ahora, lo más destacado de todo el maamar es conectar todo esto con el primer versículo, estas son las crónicas de Isaac, el hijo de Abraham, Abraham dio a luz a Isaac. Los 4 nombres corresponden a los 4 niveles de asombro, amor, amor y miedo. Explica que estos cuatro pueden ser denominados como 2 דעות y 2 ידיעות. O bien, dos tipos de conciencia y dos tipos de cosas conocidas. Isaac abajo, el miedo inferior, es la conciencia inferior. Isaac arriba, es la conciencia superior. ¿Y qué hay de Abraham? En lugar de conciencia, podemos hablar de dos tipos de cosas conocidas. Cuando hablamos de conocer las propiedades de Dios que da origen al amor mundano de Dios, pero negar las propiedades de Dios es similar al amor celestial de Dios,
