ESTUDIO SEMANAL: Parashá Nasó
Cada año, HaRav Ginsburgh imparte enseñanzas basadas en uno de los maestros jasídicos. En 5784, se trató del Ahavat Shalom, la recopilación de las enseñanzas del Rebe Menajem Mendel Hager, fundador de la dinastía Kosovo.
En este breve texto, vemos cuánto se puede aprender de un cambio aparentemente insignificante en el orden de las palabras en nuestra parashá, Nasó. Fue escrito basándose en las notas personales del Rav.
Estas ideas aparecieron por primera vez en hebreo en el número de Nasó 5784 de Nifla’ot.
La Parashá Nasó comienza con Di-s instruyendo a Moisés para que realice un censo de la familia Guersón de los levitas como parte del censo general del pueblo judío y la tribu de Leví con el que comienza el Libro de Números. Para todo el pueblo, Di-s ordenó que el censo identificara a cada persona, “según su familia, según su casa linaje”[1], lemishpejotam lebeit avotam (לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם). Pero el censo de los levitas se realizó por separado, y Di-s usó la formulación opuesta, “según su casa linaje, según su familia”[2], lebeit avotam lemishpejotam (לְבֵית אֲבֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם).
Al realizar el censo de los levitas, Moisés recibió la orden de tratar por separado a los descendientes de cada uno de los tres hijos de Leví – Kehat, Guersón y Merari. Quizás resulte sorprendente que, para las familias de Kehat y Merari, la Torá utilice la fórmula «según su familia, según su linaje», pero con respecto a las familias de Guersón (con la que comienza la parashá Nasó), utilice la fórmula «según su linaje, según sus familias».
El Ahavat Shalom de Kosovo explica la diferencia entre las dos formulaciones de la siguiente manera:
Hay quienes están unidos físicamente, y hay quienes lo están desde la raíz de sus almas y en un sentido espiritual, y estos últimos están más unidos que aquellos que solo lo están físicamente, como es sabido por libros y autores…
Así es como hay que entender el versículo: “No desatiendas a tu propia carne”, es decir, aunque sea un pariente consanguíneo – lo que significa que está unido por un lazo físico, aun así, no debes descuidarlo.
Asimismo, hay quienes mantienen una estrecha relación tanto en lo espiritual como en lo físico, donde lo espiritual es primordial y lo físico secundario; y quienes la mantienen al revés. Este es el significado que se pretende transmitir cuando las Escrituras dicen a veces «según sus familias, según sus linajes», y otras veces en orden inverso. «Según sus familias» alude a la cercanía física, mientras que «según sus casas ancestrales» se refiere a la cercanía espiritual.
Hermandad familiar versus vecindad espiritual
Así pues, existen dos tipos de cercanía entre las personas. La cercanía física, propia de las relaciones familiares, exige que no nos ignoremos, siguiendo el versículo: «No descuides a tu propia carne». Pero la hermandad espiritual nace de la raíz del alma y es más importante. El amor y la afinidad mental se sustentan en la hermandad espiritual.
El Ahavat Shalom cita un comentario del santo Or HaJaim sobre este tema. En él, afirma que hay hermanos con mentalidades diferentes, pero que comparten un profundo vínculo y amor con personas con las que no tienen parentesco familiar. La razón que da es que las personas aman más a quienes están espiritualmente cerca que a quienes están emparentados físicamente. El Or HaJaim escribe que la Torá describe las relaciones familiares con el adjetivo «fraternal», ajvá (אַחְוָה) y la cercanía espiritual con el adjetivo «cercano».
El No’am Elimelej, a quien también hace referencia el Ahavat Shalom, escribe que la cercanía espiritual se describe usando el sustantivo “vecino”, porque a las almas que están cerca se las llama vecinas en el Paraíso, es decir, en el Jardín del Edén donde se arraigan las raíces de todas las almas. A continuación, escribe que el ejemplo de cercanía espiritual se encuentra en los círculos jasídicos, que están compuestos por personas que dejaron a sus familias para unirse a un rebe en particular y a sus seguidores, ya que ser “un vecino cercano”[3], shaken karov (שָׁכֵן קָרוֹב) tiene prioridad sobre ser “un hermano lejano”, aj rajok (אָח רָחוֹק).
Luz y recipientes
Para explicar este asunto con mayor profundidad, identifiquemos la cercanía espiritual, o “un vecino cercano” (שָׁכֵן קָרוֹב), con la luz – la luz de las almas en el Paraíso – y la cercanía física, descrita en el versículo de Proverbios como “un hermano lejano” (אָח רָחוֹק), con los recipientes, ya que el cuerpo es el recipiente del alma. Debe existir una verdadera paz entre la luz del alma y el cuerpo, lo que en nuestro contexto significa que, por un lado, los familiares cercanos deben ver con buenos ojos a un hijo que ha dejado el hogar para unirse a un rebe y sus seguidores, que pertenecen a su misma raíz espiritual. Asimismo, el hijo que se ha marchado debe mantener buenas relaciones con su familia (y agradecerles por haberlo criado).
De esta forma, la cercanía física se convierte en un vehículo para la cercanía espiritual, y cuando el hijo se sienta en un farbrenguen con los demás jasidim a quienes se ha consagrado, cuando dice “LeJaim“, el beneficio llegará también a su familia.
Esto se puede ilustrar numéricamente con las dos palabras centrales del versículo: «Mejor es un vecino cercano que un hermano lejano»[4], que son «vecino», shaken (שָׁכֵן) y «que un hermano», meaj (מֵאָח). Cuando las multiplicamos usando la «multiplicación particular» (el equivalente al «producto escalar» en matemáticas), los productos son shin (ש) por mem (מ), 12000, y alef (א) por kaf (כ), 20, y jet(ח) por nun (ן), 400, y su total es 12420, que también es el producto de «luz», or (אוֹר) y «recipiente», cli (כְּלִי).
Cabe añadir que, a menudo, las personas experimentan ambos tipos de cercanía en sus vidas: con su familia y con sus amigos. Lo importante es que estos dos tipos de cercanía – física y espiritual, familia y círculo espiritual – se interincluyen.
Los hijos de Leví
Volviendo a los levitas, como ya se ha mencionado, son únicos en el sentido de que se les cuenta utilizando ambas fórmulas.
En el caso del resto de las tribus, la cercanía física es mayor, pero para los levitas, como es de esperar, la cercanía espiritual precede a la física. Un ejemplo de esto se da después del pecado del becerro de oro, cuando Moisés ordenó a los levitas: «Cada uno de vosotros, ceñíos la espada a la espalda, recorred el campamento de puerta en puerta y matad a vuestro hermano, a vuestro vecino y a vuestro pariente».[5]
Al principio, el servicio a Di-s se confió a los primogénitos, quienes representaban la superioridad de la cercanía física. Pero como resultado del pecado del becerro de oro, el servicio sacramental les fue arrebatado a los primogénitos y entregado a los levitas, quienes consideraban la cercanía espiritual primordial. Entre los levitas, fueron los descendientes de Guersón, el primogénito de Leví, quienes expresaron este principio con mayor fuerza. De hecho, el Alter Rebe de Jabad sugiere que Guersón recibió ese nombre «porque destierra lo externo».[6]
[1] Números 1:2.
[2] Ibíd. 3:16.
[3] Proverbios 27:10.
[4] Ibíd.
[5] Éxodo 32:27.
[6] Likkutei Torah Naso 23b.
