EL ROLLO DE RUT
Rabino Itzjak Shapira
Ieshuva Od Iosef Jai – Itzhar Shjem
El libro de Ruth comienza señalando el período histórico en que ocurre:
“Y aconteció en los días en que gobernaban los jueces”.
En aquel tiempo no había rey en Israel, no existía una conducción centralizada, y la presencia de Hashem en la realidad no se manifestaba a través de la realeza.
Al final de la meguilá ya aprendemos sobre el nacimiento de David, rey de Israel. Por lo tanto, todo el desarrollo del libro viene a contarnos el proceso que el pueblo de Israel atraviesa en su relación con Hashem entre la época de los jueces y la época de la monarquía.
¿Una relación abstracta o una relación real?
Cuando no hay rey en Israel, la relación con Hashem se vive como algo abstracto y “etéreo”. Sin monarquía, la presencia de Hashem no se revela como aquello que conduce y sostiene la realidad.
En esa época, cada uno vive su vínculo con Hashem sintiendo que Él está “allá arriba”, pero sin lograr experimentar que la relación con Él arrastra y vivifica la realidad concreta.
Cuando Israel entró en la Tierra de Israel, recibió el mandamiento de comenzar estableciendo un rey y culminar construyendo el Beit HaMikdash.
El rey de Israel expresa que Hashem está presente dentro de la realidad humana; sobre él se dice:
“a quien Hashem tu Dios elija”.
Y el Beit HaMikdash expresa que Hashem está presente dentro de la realidad del mundo:
“el lugar que Hashem elegirá”.
El rey Solomon, hijo de David, es descrito como:
“sentado sobre el trono de Hashem”,
es decir, haciendo presente a Hashem aquí abajo, dentro del pueblo de Israel.
En cambio, durante la época de los jueces, el servicio divino del judío no se convierte en un recipiente para que Hashem more dentro de él, sino apenas en un modo de “estar bien” con Él.
Y cuando el judío pecaba, en realidad expresaba que el poder real pertenece a las fuerzas materiales de la realidad; por eso el castigo recaía sobre él mismo.
El castigo por los pecados de Israel en tiempos de los jueces consistía en que los pueblos extranjeros eran quienes terminaban gobernando nuestra realidad y trayéndonos sufrimientos.
Cada vez que los enemigos nos golpeaban, surgía un salvador que llamaba al pueblo a apegarse a Hashem y entregarse a Él; entonces éramos salvados.
En esos momentos nosotros sí “íbamos” hacia Hashem, pero nunca sentíamos que Hashem también “iba” hacia nosotros.
El juez no expresa la presencia de Hashem dentro de la realidad, sino nuestra entrega hacia Él.
El rey, en cambio, representa la elección de Hashem por nosotros y Su presencia dentro de nosotros.
A la luz de esto podemos comprender por qué la meguilá comienza diciendo:
“Y hubo hambre en la tierra”.
Cuando la relación con Hashem no se vive como algo real y tangible, aparece hambre.
El hambre es hambre de que la relación con Hashem se haga presente dentro de nosotros y dé vida a nuestra realidad.
“¡Mi Dios será Rey!”
Dentro de esta realidad de hambre en la tierra encontramos a Elimélej, que desciende junto con su esposa Naomi y sus dos hijos a la tierra de Moab.
Elimélej, tal como indica su nombre, expresa la idea de que:
“Mi Dios es Rey”.
Él no está dispuesto a permanecer ni un instante más en una realidad donde Hashem no reina sobre Israel y no está presente dentro de la vida concreta.
El Nombre divino “El” expresa una relación con Hashem como exaltado y trascendente por encima del mundo.
En cambio, el nombre “Rey” expresa una relación con Él como quien conduce y gobierna la realidad.
A partir de su nombre podemos comprender la fractura interna que lleva a Elimélej a abandonar la Tierra de Israel.
En tiempos de Elimélej los pueblos extranjeros no dominaban a los judíos, porque él había logrado que el pueblo estuviera conectado con Hashem.
Pero Hashem desea morar dentro de la persona, vestirse dentro del alma judía.
Elimélej, sin embargo, quiere que Hashem permanezca elevado y abstracto, que sea solamente “mi Dios”, sin descender dentro de la realidad humana.
Y al mismo tiempo desea que Hashem sea experimentado por Israel como algo real, que sea “Rey”.
Según Elimélej, Hashem mismo debería encargarse de hacer real Su vínculo con Israel, y el hombre no debería “interferir”.
Ese es el significado de las palabras de nuestros Sabios sobre Elimélej:
“Era un hombre muy rico y líder de la generación, y salió de la Tierra de Israel hacia el extranjero por mezquindad, porque no quería dar caridad a los pobres”.
A diferencia de Elimélej, sobre King David está escrito:
“David hacía justicia y caridad para todo su pueblo”.
David, por así decirlo, “interviene” junto a Hashem y transforma su propia personalidad en una morada para la presencia divina.
La Tierra de Israel frente a la tierra de Moab
La tierra de Moab expresa la importancia de la existencia misma, la fuerza y validez de la realidad concreta en sí.
Moab nació de la hija mayor de Lot, quien sintió una urgencia inmensa de salvar la continuidad de la humanidad después de la destrucción de Sodoma; por eso realizó el acto audaz de acostarse con su padre.
Todo fue en nombre de la continuidad de la existencia.
De ese impulso vital nació Moab, y por eso esa tierra refleja la intensidad y la fuerza del mero existir.
La Tierra de Israel, en cambio, expresa que lo importante es el deseo de Hashem respecto de la existencia, y que la existencia por sí misma no es nada.
En la Tierra de Israel se atribuye valor y fuerza al deseo de Hashem, y la existencia concreta recibe su sentido únicamente a partir de Su voluntad.
Si Hashem desea algo, nosotros lo deseamos con todo el corazón; y si Él no lo desea, tampoco nosotros lo queremos.
En Moab sienten la inmensa fuerza de la vida dentro de ellos, pero creen que esa fuerza existe por sí sola.
En la Tierra de Israel se comprende que esa vitalidad no es más que una manifestación del deseo divino latiendo dentro de la realidad.
Y ciertamente, cuando Hashem revela Su voluntad en Israel, la relación con Él está llena de vida y poder.
Pero cuando Hashem no revela Su voluntad, hay hambre en la tierra.
En la Tierra de Israel, cuando Hashem oculta Su rostro, no hay dónde sostenerse; las personas sienten hambre de existencia y sed de realidad.
En medio de esa gran hambre, Elimélej encuentra una solución descendiendo a Moab, esperando hallar descanso en una tierra que expresa la fuerza de la existencia misma.
Avanzando hacia el Rey David…
Toda esta gran crisis nos conduce finalmente, al final de la meguilá, hacia la figura del rey David.
El rey David es quien logra, por un lado, expresar que Hashem está por encima de la realidad y trascendente a ella; y al mismo tiempo expresar que Hashem está presente dentro de la realidad, la desea y le da vida.
Esa es la singularidad de la monarquía de la Casa de David.
Toda la historia de la meguilá nos conduce hacia la visión de la realeza davídica, donde la relación con Hashem será elevada y sublime, pero al mismo tiempo concreta, envolvente, llena de vida y de fuerza real.
BOAZ
La semana pasada estudiamos la historia de Naomi y la dulzura (noam) que aprendemos de ella. En contraste, hablamos sobre la actitud de Majlón y Kilyón respecto a la relación con Hashem, una actitud que los llevó a la desesperación. (Según el Talmud, uno de ellos también era llamado “Yoash”, de la palabra iush —desesperación—).
Majlón y Kilyón piensan que la relación con Hashem de nuestra parte consiste únicamente en un anhelo que consume el alma y en una enfermedad de amor; por eso, si Hashem no responde al vínculo, inevitablemente se llega a la frustración y la desesperación.
¡Hashem está con ustedes!
Esta vez aprenderemos sobre la actitud de Boaz hacia la relación con Hashem. De lo que relata la Book of Ruth aprendemos que Boaz no espera a que Hashem le responda, sino que avanza en su relación con Él con fe simple y absoluta.
El nombre de Boaz expresa su esencia: dentro de él hay fuerza (oz) para entregarse totalmente a Hashem. A pesar de que hay una gran hambruna en la tierra, Boaz siembra sus campos con gran fe:
“Cree en el Viviente de los mundos y siembra”.
Boaz no vacila ni verifica si Hashem le responde o no; simplemente avanza en su vínculo con Hashem, con la certeza de que finalmente Él se revelará e iluminará Su rostro hacia él.
Y efectivamente, Hashem ilumina Su rostro, bendice la cosecha, y llega el momento de comenzar a recoger el fruto que creció. Boaz no considera la siega del trigo como una acción meramente técnica, sino como una expresión de la respuesta de Hashem al pueblo de Israel.
Por eso Boaz se dirige a los segadores diciendo:
“Hashem está con ustedes”.
Hashem está presente dentro de vuestro trabajo de cosecha, porque toda la bendición que hemos recibido es una expresión de nuestra relación con Él.
Y verdaderamente, los segadores sienten que toda la abundancia del campo llegó gracias a la bendición de Hashem sobre Boaz, y por eso le responden:
“Que Hashem te bendiga”.
¿Ser bueno o estar ligado a Hashem?
La manera en que Boaz “camina con Hashem” mediante una fe simple se manifiesta también más adelante en la meguilá, en su comportamiento hacia Rut la moabita.
Rut le pide a Boaz que la redima, es decir, que la tome por esposa. ¿Y cuál es la reacción de Boaz? Él no actúa según cálculos personales. Boaz pone las cosas sobre la mesa:
“Aunque yo soy considerado tu redentor, también hay otro redentor más cercano que yo”.
Hay otra persona, llamada “Tov” (“Bueno”), que tiene prioridad legal para redimirte. Por eso Boaz dice:
“Por la mañana, si él quiere redimirte —que te redima—, y si no desea hacerlo, entonces yo te redimiré”.
En este punto ya existe una relación de aprecio mutuo entre Boaz y Rut, y si deciden casarse, será con plena conciencia de lo que implica. Sin embargo, a pesar de ello, ambos están totalmente dispuestos a hacer lo que Hashem quiere, aunque eso signifique que Rut se case con alguien desconocido para ella y que Boaz la pierda.
Y entonces, al día siguiente, descubrimos la diferencia esencial entre Boaz y Tov.
Cuando le ofrecen a Tov redimir el campo de Naomi y Rut, acepta con gusto. Pero cuando Boaz le informa que la redención del campo implica también tomar a Rut como esposa, inmediatamente se retracta:
“No puedo redimir para mí”.
¿Y por qué?
“No sea que destruya mi heredad”.
Tov no está dispuesto a redimir el campo si éste no llevará su nombre, sino el nombre del difunto. Él no quiere que su herencia “desaparezca”; no acepta que el fruto de su acción no sea atribuido a él mismo.
El nombre del redentor, “Tov”, puede enseñarnos en general la diferencia entre un servicio a Hashem basado en el deseo de “ser bueno” y un servicio basado en avanzar hacia Hashem con fe simple, como Boaz.
Cuando el deseo de servir a Hashem nace principalmente del deseo de “ser bueno”, existe una tendencia a atribuirse el bien a uno mismo. Si yo quiero ser bueno, no estoy dispuesto a que mi bondad quede registrada a nombre de otro.
Pero cuando lo principal es caminar con Hashem, ya no necesito atribuirme el bien a mí mismo.
Profundicemos un poco más:
Cuando una persona camina con Hashem y hace lo que Él le ordenó, siente que Hashem es quien la impulsa; por eso, todo el bien que hace no se atribuye a sí misma, sino a Hashem, que la comandó y le dio la fuerza para hacerlo.
Una persona así no se adjudica mérito propio; reconoce que su bien pertenece a Hashem.
En cambio, quien basa su servicio divino en el deseo de “ser bueno”, siente que él mismo es el motor de su conducta. Por eso pone gran énfasis en su esfuerzo personal y en su elección individual, y termina atribuyéndose el bien a sí mismo, sin querer que sea inscrito a nombre del Santo, bendito sea.
En el contexto de la redención del campo, la diferencia entre Tov y Boaz puede describirse de forma gráfica:
Tov quiere tener un campo excelente donde crezca “bondad”, y por eso quiere que el campo lleve su nombre.
Boaz, en cambio, quiere ser el fruto que Hashem hace crecer en Su propio campo. Boaz quiere ser parte del campo de Hashem.
También Rut vive caminando detrás de Hashem
Rut también vive siguiendo a Hashem con fe simple.
Ante todo, lo vemos en su decisión de seguir a Naomi con el deseo de unirse al Dios de Israel, aunque no conoció a Hashem desde la dulzura del vínculo con Él, sino precisamente desde la amargura, tal como la experimentó dentro de la familia de Elimélej.
Asimismo, el hecho mismo de que Rut fuera de noche a acostarse cerca de Boaz —una acción sumamente audaz— fue realizado por obediencia a Naomi, su suegra, y no por cálculo personal.
Naomi le propone el plan, y Rut responde:
“Todo lo que me digas, haré”.
Boaz y Rut se casan
Boaz y Rut se casan, y se complementan mutuamente.
Boaz representa el caminar tras Hashem con fe simple, mientras que Rut representa la plenitud y el riego espiritual que existen dentro de esa entrega a la relación con Él.
De ellos nacen descendientes que expresan su luz especial.
Primero nace Oved, cuyo nombre expresa que lo principal es el servicio. Oved representa la idea de que lo más importante es entregarse a Hashem y servirlo.
Y a Oved le nace Ishai (Yishai), cuyo nombre puede dividirse en las palabras: “Yesh shai” —“hay un regalo”.
Ishai expresa que todo el bien que poseo es un regalo absoluto de Hashem. El bien no me pertenece; pertenece al Santo, bendito sea.
Y de la relación con Hashem de Boaz, Rut y sus descendientes, nace:
“David, Rey de Israel, vive y existe”.
