MEOR EINAIM – PARASHAT KI TAVÓ

Conversiones de lo revelado y conversiones de lo oculto

Resumen de las clases del Rabino Itzjak Ginsburgh, shlit״a
Editado por Itiel Guiladi. No revisado. 21 de Iyar 5786 – grabación.

Resumen del desarrollo de la clase

Una de las fuentes para meditar acerca de la difusión de la Torá entre las naciones del mundo es el altar del monte Eival, sobre el cual fueron escritas «todas las palabras de esta Torá, bien explicadas», en las lenguas de las setenta naciones. El Meor Einaim sobre la parashá conecta la controversia entre Rabí Iehudá y Rabí Shimón respecto de la escritura sobre el altar con el secreto de la conversión en general. De sus palabras surge el tránsito desde la conversión «clásica», propia de todo el período del exilio, hacia la innovación mesiánica de la «Cuarta Revolución».

La escritura de la Torá sobre el altar

En Parashat Ki Tavó, Moshé ordena a Israel: «Y será cuando crucen el Jordán, levantarán estas piedras que yo les ordeno hoy, en el monte Eival, y las revocarás con cal. Y construirás allí un altar para Hashem, tu Dios, un altar de piedras; no alzarás sobre ellas hierro. Con piedras enteras construirás el altar de Hashem, tu Dios… Y escribirás sobre las piedras todas las palabras de esta Torá, bien explicadas».²

Respecto de cómo fue escrita la Torá sobre las piedras discrepan Rabí Iehudá y Rabí Shimón. En el tratado Sotá (35b) se pregunta cómo escribió Israel la Torá. Rabí Iehudá sostiene que la escribieron sobre las piedras y luego las cubrieron con cal. Rabí Shimón objeta: si fue así, ¿cómo pudieron las naciones aprender la Torá? Rabí Iehudá responde que el Santo, bendito sea, les concedió una «comprensión adicional» y enviaron sus escribas, retiraron la cal y copiaron el texto. Rabí Shimón sostiene, en cambio, que la Torá fue escrita sobre la capa de cal, de modo visible, y que debajo se escribió una advertencia para que las naciones retornaran y no aprendieran las prácticas prohibidas.

Según Rabí Iehudá, por lo tanto, la Torá quedó cubierta y no estaba abiertamente expuesta a las naciones. Sin embargo, Hashem les dio una «biná ieterá», una comprensión adicional, para enviar escribas, retirar la cal y copiarla. Esa era su posibilidad de aprender. Aun así, la enorme mayoría no fue atraída hacia el bien, y por ello «sobre este asunto fue sellado su decreto para el pozo de destrucción: podían haber aprendido y no aprendieron». Según Rabí Shimón, por el contrario, la Torá estaba escrita abiertamente ante todas las naciones, acompañada de una invitación explícita a hacer teshuvá.

Israel y los niveles entre las naciones

De acuerdo con la explicación de Rashi citada en el texto, Rabí Shimón y Rabí Iehudá coinciden respecto de los siete pueblos que habitaban en la Tierra de Israel: se aplicaban a ellos los preceptos de «los destruirás por completo»⁴ y «no dejarás con vida alma alguna».⁵ Incluso si vinieran a convertirse, no se los recibiría, pues se presumiría que la conversión proviene del temor a la muerte y no constituye una conversión verdadera. En cambio, miembros de las demás setenta naciones pueden estudiar Torá y despertar a partir de ella al retorno. La discusión se refiere a miembros de los siete pueblos que se encuentran fuera de la Tierra de Israel: Rabí Iehudá los incluye también en «los destruirás por completo», mientras que Rabí Shimón entiende que esa orden no se aplica a ellos y, si retornan a partir del estudio, pueden ser recibidos.

Surgen así tres niveles, de abajo hacia arriba: los siete pueblos dentro de la Tierra de Israel; los siete pueblos fuera de ella, respecto de quienes discrepan Rabí Iehudá y Rabí Shimón; y las setenta naciones del mundo, entre las cuales ciertamente pueden existir quienes hagan teshuvá.

En la dimensión interior, Israel corresponde al mundo de Atzilut, según la expresión «los nobles [atzilei] de los hijos de Israel».⁷ Debajo se encuentran tres niveles correspondientes a los tres mundos inferiores, Beriá, Ietzirá y Asiá. Beriá, cercano a Atzilut, representa las «posibilidades de la existencia»⁸: una realidad potencial que puede transformarse para bien. A ella corresponden las setenta naciones, pues es el mundo del intelecto y de la nefesh hasijlít que existe también en ellas. Asiá corresponde a los siete pueblos de Canaán dentro de la Tierra de Israel. Ietzirá, mundo de las inclinaciones y los deseos, mitad bien y mitad mal, corresponde a los siete pueblos fuera de Israel. Rabí Iehudá entiende que no tienen reparación; Rabí Shimón sostiene que, en esa realidad equilibrada, es posible inclinar la balanza hacia la derecha y acercarlos.

El secreto de la conversión

Después de esta introducción, el Meor Einaim pregunta cuál sería, según Rabí Iehudá, el propósito de haber escrito la Torá. Para Rabí Shimón es claro: permitir e invitar a la teshuvá de quienes se encontraban fuera de la Tierra de Israel. Pero, si según Rabí Iehudá el texto se dirige solamente a las setenta naciones y ni siquiera contiene una invitación explícita, ¿para qué fue escrito? Para responder, explica el secreto de la conversión:

«Es sabido que toda la vitalidad de los pueblos proviene de las almas caídas que se encuentran entre ellos, que cayeron a raíz del pecado de Adam HaRishón y de las generaciones posteriores. De allí vienen las almas de los conversos: todo aquel en quien se encuentra revestida una chispa santa viene a convertirse, a diferencia de los demás. Pues ¿cómo podría el mal absoluto acercarse al bien absoluto si no tuviera una dimensión intermedia mediante la cual pudiera unirse a la santidad? Y es necesario recibirlos en la santidad».

Los pecados de las primeras generaciones hicieron caer chispas dentro de las naciones. Esas chispas sagradas constituyen una afinidad con el bien absoluto y con la santidad de Israel, y por su fuerza surgen los guerim. Todo ser posee una chispa santa sin la cual no podría existir. Pero puede hallarse como un makif lejano, sin expresión consciente, un «ocultamiento que no está en la realidad»; o puede estar «revestida», en palabras del Meor Einaim, como un makif cercano a la conciencia: un «ocultamiento que sí está en la realidad», que pugna por revelarse. Una chispa así impulsa a la conversión. Cada chispa de este tipo debe retornar antes de la llegada del Mashíaj.¹⁶ ¹⁷

El proceso de conversión tiene como finalidad comprobar si aquí se ha revelado una chispa auténtica, capaz de superar las kelipot exteriores y los intereses externos. Por eso se informa al candidato de la gravedad de las transgresiones y sus castigos, para comprobar su sinceridad, pero no se lo hostiga excesivamente. Cuando demuestra seriedad, debe ser convertido sin demoras innecesarias. Cuando llegue Mashíaj, después de concluir definitivamente la labor de birurim, ya no se recibirán conversos, pues se presumirá que su motivación proviene de un interés exterior.

La nutrición de los herejes a partir de la Torá

La Torá escrita sobre el altar despierta a la teshuvá y a la conversión a quienes poseen una chispa buena «revestida». Pero quien carece de esa manifestación puede sentirse atraído por el estudio y producirse en él el efecto contrario. El Meor Einaim dice que los gentiles que no poseen en ellos almas provenientes de la santidad, aun cuando vienen a estudiar Torá, ven dentro de ella ideas heréticas de acuerdo con sus propios deseos. Al estar fuera del límite de la santidad, no ven la verdad, pues fuera de ese límite se encuentra el ámbito de la falsedad y las kelipot.

El texto explica así la expresión «biná ieterá». La Torá posee un límite, el «límite de la santidad», por eso está escrito: «No agregarán a ella ni disminuirán de ella». Las cercas establecidas por los Sabios no constituyen una adición arbitraria, sino una protección de la Torá.¹⁹ ²⁰ Toda adición ajena a esa función puede sacar a la persona del límite de la santidad y conducirla al ámbito de la falsedad, impidiéndole percibir la verdad de la Torá. Así, según Rabí Iehudá, la Torá fue escrita para aquellos en quienes existe una dimensión de bien; en quienes no la poseen, la «comprensión adicional» puede convertirse en una «excedencia» negativa, en algo superfluo que alimenta la kelipá.

Las conversiones de Rabí Iehudá y Rabí Shimón

La enseñanza del Meor Einaim conservada en el documento termina antes de completar su exposición, pero permite comprender la profundidad interior de la controversia. La existencia de todo ser depende de una chispa divina, una afinidad con el bien y la santidad, que en cierto sentido puede llamarse «el punto judío». En el judío aparece revelada; en el no judío permanece oculta.

En ese ocultamiento existen dos niveles: «ocultamiento que está en la realidad», correspondiente al makif cercano, el nivel de jaiá del alma, que roza la conciencia y posee un potencial que procura revelarse; y «ocultamiento que no está en la realidad», correspondiente al makif lejano, el nivel de iejidá, completamente escondido, que puede permanecer como una mera posibilidad sin impulso natural a revelarse.

Rabí Iehudá, hombre de la dimensión revelada de la Torá —y cuya opinión suele fijarse como halajá en nuestro mundo revelado—, se dirige solamente a los conversos potenciales cuyo punto está en el «ocultamiento que está en la realidad». Son capaces de «oler» que debajo de la cal existe un contenido dirigido hacia ellos, porque también dentro de ellos hay una chispa que desea revelarse debajo de la cobertura exterior. Este modelo corresponde a las conversiones habituales durante el exilio: almas que por sí mismas son atraídas hacia el pueblo de Israel, sin un esfuerzo consciente por acercarlas.

Rabí Shimón, hombre de la dimensión oculta —y cuya opinión se impone especialmente en las leyes de Shabat, «semejanza del Mundo Venidero»—, cree también en la posibilidad de revelar la chispa de la iejidá. Por eso no teme escribir la Torá abiertamente y dirigirse expresamente a todos. Confía en que exponer a las naciones del mundo a la luz de la Torá puede revelar muchas chispas adicionales, incluso aquellas completamente ocultas.

En esta lectura, Rabí Shimón constituye una raíz de la «Cuarta Revolución»: la actividad consciente, de cara a los días del Mashíaj, destinada a iluminar a todos con la luz de la Torá, con la expectativa de despertar incluso chispas totalmente ocultas y acercar al pueblo de Israel a los numerosos guerim cuyo retorno a su raíz está relacionado con la Gueulá.

Dos niveles de conversión

Ambos enfoques —lo oculto y lo revelado, Rabí Shimón y Rabí Iehudá— son «estas y aquellas son palabras del Dios viviente».³² Son dos clases de conversión: una que procede del makif lejano y otra del makif cercano.

El punto de partida de toda la meditación es la escritura de la Torá «sobre el altar en el monte Eival». El texto desarrolla varias alusiones de guematria. Torá (611) más «sobre el altar en el monte Eival» (481) suma 1092. Ese mismo valor corresponde, según el cálculo presentado, a makif hakarov más makif harajok: la fuente de las conversiones de Rabí Iehudá y la fuente de las conversiones de Rabí Shimón.

Al sumar los nombres Shimón (466) e Iehudá (30) se obtiene 496, valor asociado en el texto con «Avraham Avraham». Avraham Avinu, «padre de una multitud de naciones», es el primero que proclamó el Nombre de Hashem y se ocupó de acercar y convertir: «y las almas que hicieron en Jarán». Incluye, por lo tanto, ambos niveles: las chispas cuyo ocultamiento «está en la realidad», según Rabí Iehudá, y las chispas cuyo ocultamiento «no está en la realidad», según Rabí Shimón.

El documento agrega otra alusión: 1092, sumado a Rabí Shimón (678) y Rabí Iehudá (242), da 2012, cuatro veces 503, valor de «Avram hu Avraham». Puede decirse que «Avram» representa el primer nivel, anterior al brit milá, asociado con Rabí Iehudá y jaiá; mientras que «Avraham», después de que en el brit milá se agregó la letra hei —fuerza de revelación—, representa la capacidad de despertar y revelar incluso la chispa situada en el «ocultamiento que no está en la realidad», el nivel de iejidá, difundiendo Divinidad por todo el mundo.

Puntos principales del resumen final

• Respecto de los siete pueblos dentro de la Tierra de Israel, el texto sostiene que no se recibe una conversión motivada por temor a la muerte.
• Las setenta naciones corresponden aquí a Beriá, mundo del intelecto, donde existen quienes pueden acercarse a la Torá.
• La controversia se concentra en Ietzirá, mitad bien y mitad mal: Rabí Iehudá entiende que no hay reparación; Rabí Shimón que es posible inclinar la balanza hacia el bien.
• La chispa puede estar «revestida», en un makif cercano a la conciencia, como un ocultamiento que procura revelarse.
• El beit din necesita una suerte de «ruaj hakodesh» para reconocer al guer auténtico y, cuando demuestra sinceridad, proceder sin retrasos.
• Con la llegada del Mashíaj, tras concluir la labor de birurim, ya no se recibirán guerim por presumirse motivaciones externas.
• Una adición impropia a las palabras de la Torá puede sacar del límite de la santidad y deformar la percepción de su verdad.
• La «biná ieterá» también puede entenderse positivamente como poder para penetrar más allá de la chispa buena manifiesta, a semejanza de Itró, el primer guer, que añadió una sección a la Torá.
• La existencia de todo ser depende de una chispa divina, una afinidad con el bien y la santidad, denominada aquí, en cierto sentido, «el punto judío».
• Rabí Iehudá representa las conversiones de quienes poseen una chispa en el «ocultamiento que está en la realidad» y son atraídos espontáneamente hacia Israel.
• Rabí Shimón representa la confianza en que la exposición abierta de la Torá puede despertar incluso chispas completamente ocultas.
• Esta perspectiva de Rabí Shimón se presenta como raíz de la «Cuarta Revolución», la difusión consciente de la luz de la Torá hacia todas las naciones de cara a la Gueulá.
• Avraham Avinu, «padre de una multitud de naciones», contiene ambos niveles de conversión.

Notas

1. Editado por Itiel Guiladi. No revisado en profundidad.

2. Devarim 27:4-8.

3. La expresión recuerda la enseñanza de los Sabios: «una comprensión adicional [biná ieterá] fue dada a la mujer más que al hombre» (Nidá 45b). El original observa que, incluso en Israel en tiempos de Moshé, no se encontraron «nevonim»; el Meor Einaim interpreta aquí la expresión también en sentido negativo, aunque más adelante aparece asimismo su dimensión positiva.

4. Devarim 20:17.

5. Ibíd. 20:16.

6. Rashi a Devarim 20:10.

7. Shemot 24:11.

8. Véase maamar «Tzión» 5662, Sefer HaMaamarim 5662, p. 356; maamar «Shuvá» 5686, Sefer HaMaamarim 5686, p. 30; Sod Hashem Lireav, Shaar 2, cap. 1.

9. Véase Tikunei Zohar 6 (23a); comienzo de Ramaz sobre Zohar II, y otros lugares.

10. Véase Zohar III 290b; I 123a.

11. Ieshaiahu 43:7.

12. Rashi al final de Parashat Noaj; véase Zohar I 147a; Shnei Lujot HaBrit, introducción a Asará Maamarot; Shefa Tal, sección Tal, portal 12, cap. 1.

13. Julin 108a; Ievamot 81a.

14. Etz Jaim, Shaar 43, introducción, y otros lugares.

15. Bereshit Rabá 19:13; Shir HaShirim Rabá 5:1.

16. Shmuel II 14:14.

17. Véase Likutei Moharán 17:6.

18. Véase también la clase del 2 de Adar 5782 y sus continuaciones; HaMahapejá HaReviit, cap. 13, al final, y otros lugares.

19. Ievamot 21a.

20. Véase Pirkei Avot 1:1.

21. Según Tikunei Zohar, tikún 30 (74a).

22. Sanhedrín 29a; Rashi a Bereshit 3:3.

23. Ierushalmi Rosh Hashaná 3:8; introducción de Eijá Rabá, sección 2; Pesikta deRav Kahana, piska 15, letra 5.

24. Mejilta, comienzo de Parashat Itró; Rashi a Shemot 18:1.

25. Guitín 66a.

26. Véase, por ejemplo, Eruvín 46b y otros lugares.

27. Shabat 157a.

28. Berajot 57b.

29. Introducción a Mishné Torá.

30. Véase también la clase del 18 de Elul 5745 y numerosos lugares.

31. Véase HaMahapejá HaReviit y las clases a partir del 24 de Tevet 5775.

32. Eruvín 13b.

33. Shaarei Ahavá veRatzón, ensayo «Sod HaSheva veHaShloshá Asar», y otros lugares.

34. Tikunei Zohar, introducción (9a), tikún 10 (26a) y tikún 21 (55b).

35. Bereshit 22:11.

36. Ibíd. 17:5.

37. Ibíd. 12:5.

38. Divrei HaIamim I 1:27.

39. Torá Or, comienzo de Lej Lejá.

40. Al sumar a 2012 también los niveles jaiá-iejidá (60), se obtiene 2072, número múltiplo de 7 y también de 37 (el «diamante» de 7: 56 × 37), múltiplo de iejidá, nivel de Rabí Shimón, como se explicó.