SHAMAI Y EL NO JUDÍO

Introducción

Cuando el no-judío se acercó a Hilel y le pidió que le enseñara toda la Torá sobre un pie, Hilel no le rechazó; en cambio, “condensa” la Torá en una declaración que realmente podría ser dicha mientras se permanece sobre un solo pie. De hecho, hay un deseo recurrente de encapsular toda la Torá en un solo principio o idea fundamental.

Considerando la esencia de la santidad de la Torá, no hay diferencia en santidad entre un mitzvá y otra, un versículo y otro, o entre reglas generales y particulares. Como establece Maimónides[2]:

No hay distinción entre “Y los hijos de Jam fueron Cush y Mizraim,” o “El nombre de su esposa era Mehitabel,”[3] o “Timna fue una concubina,”[4] y los versículos “Yo soy Havaia tu Di-s”[5] y “Escucha, oh Israel.”[6] Porque todos fueron dados por autoridad Divina, y todos son la Torá perfecta, pura, santa y verdadera de Di-s.

Sin embargo, está claro que hay versículos en la Torá que expresan valores más abarcadores: principios fundamentales que pueden utilizarse como claves para toda la Torá.

En el lenguaje del Jasidut: Cuando los versículos de la Torá están dispuestos en términos de ocultamiento y revelación, helem veGuilui (הֶעְלֵם וְגִלּוּי), resulta evidente que hay versículos en los cuales la luz Divina brilla más abiertamente – y de estos versículos, esta luz se extiende y revela a otros lugares. Tales versículos y preceptos son considerados grandes principios en la Torá, y a través de ellos se revela lo Divino en la Torá. Así como la esencia del alma reside por igual en todo el cuerpo, sin embargo, su revelación e iluminación ocurren particularmente en el cerebro y de allí fluyen hacia los miembros – así también, aunque toda la Torá es igualmente Divina, la luz Divina se revela especialmente a través de estos grandes principios y de ahí fluye a cada versículo.

Todo judío está obligado a conocer toda la Torá. Jasidut explica que uno debe “adquirir” la Torá y saberla de memoria, como lo explica el Alter Rebe (Rabí Schneur Zalman de Liadi) en la dimensión interior de esta mitzvá:[7]

“‘Debes respetar a quien es anciano’[8] – esto se refiere a quien ha adquirido sabiduría.” “Adquirido” significa, como está escrito, “aquellos que se aferran a la Torá” – es decir, quien la tiene en su memoria y está grabada en la tabla de su corazón [Proverbios 3:3] permanentemente… Tal persona lleva dentro de sí la morada del Santo Bendito Es, incluso cuando está ocupado con asuntos mundanos, porque la Torá está grabada en la memoria de su alma y corazón, y ‘La Torá y el Santo Bendito Es son íntegramente uno.’ Por lo tanto, cualquier persona sincera cuyo corazón le impulsa a unirse a Di-s constantemente, de modo que Di-s habite en él sin interrupción alguna – ni siquiera por un momento – debería esforzarse por adquirir la Torá en la memoria de su alma, de tal manera que incluso cuando esté comprometido con necesidades corporales, la Torá permanezca como una dimensión oculta dentro de él.

Sin embargo, el Alter Rebe continúa y reconoce que, debido al declive espiritual de las generaciones, aunque la mitzvá es conocer las 613 mitzvot con sus detalles y matices – la totalidad de la Torá – en términos de memorización, uno debe al menos aprender sus partes principales:

Debido a las limitaciones de los tiempos, la capacidad limitada del estudiante y la profundidad del contenido, uno debe al menos esforzarse con coraje y fuerza por grabar y adquirir en su memoria los Cinco Libros de la Torá de Moisés, entregados por dictado divino. Estas son la raíz de toda la Torá Escrita y Oral. Como es sabido, Rabi Akiva derivaba montones de leyes de cada marca decorativa [corona] en las letras, aunque estas leyes permanecen escondidas en el reino de lo oculto. Y del ámbito de lo revelado – la Torá Oral – al menos, uno debe esforzarse por adquirir y arraigar el Orden de Kodashim.

Desde los tiempos del Alter Rebe, las generaciones han decaído aún más. En nuestro caso, incluso su propuesta más mínima puede ser vista como inalcanzable “debido a las exigencias de los tiempos, la capacidad limitada del alumno y la profundidad del material”. Además, en cierto sentido, el Alter Rebe se dirigía a “los rectos” – aquellos que han estudiado la Torá adecuadamente desde la infancia. En contraste, nuestra generación se caracteriza como una generación de ba’alei teshuvá – retornantes a la observancia – y la mayoría de estos son personas que comienzan su trabajo espiritual interno más tarde en la vida. Tales personas deben encontrar “atajos” reales para compensar y ponerse al día con sus pares. Por lo tanto, nuestra generación tiene la tarea de meditar (hitbonenut) – que pertenece al mundo de biná, el mundo de la teshuvá – que pueden descubrir estos atajos significativos que satisfagan la exigencia de recipientes que son “pequeños, pero que contengan mucho.”

El Alter Rebe trae apoyo para la noción de que toda la Torá puede ser adquirida a través del estudio de los Cinco Libros de Moisés, de Rabi Akiva, quien fue un ba’al teshuvá y comenzó su educación a la edad de 40 años. Por lo tanto, Rabi Akiva necesitaba rápidamente recuperar 40 años de aprendizaje y lo logró aprendiendo a derivar toda la Torá Oral de la Torá Escrita. Siguiendo la enseñanza de Hilel el Viejo (quien utilizó la noción de “un gran principio de la Torá” al referirse al mandamiento de amar a tu prójimo como a ti mismo) afirmó que la Torá contiene un único principio fundamental sobre el cual descansa todo lo demás.

El contexto de la declaración de Hilel es muy revelador. Demuestra que la misma voluntad de condensar la Torá en un solo gran principio proviene del amor por los demás, particularmente por aquellos que no están en un alto nivel espiritual y necesitan ayuda para acercarse. De hecho, el valor numérico de “Hilel” (הִלֵּל) y “Akiva” (עֲקִיבָא) es el mismo que el de “Abraham” (אַבְרָהָם), considerado la encarnación del amor y la bondad, cuya misión era acercar al mundo a Di-s a través del amor.[9]

En este artículo,[10] nos enfocaremos en contemplar y revelar los grandes principios sobre los cuales se puede sostener toda la Torá. Estos principios deben ser recordados y grabados en la mente, y a través de ellos se puede merecer la constante morada de la Presencia Divina. Un ejemplo relativamente conocido de establecer versículos y enseñanzas fundamentales que deben ser memorizados se puede encontrar en la selección del Rebe de Lubavitch de doce pasajes de la Torá que deben ser enseñados y recitados por cada niño judío.

El núcleo de la Torá

Comenzamos nuestra búsqueda de principios sobre los cuales se puede sostener toda la Torá a partir del conocido dicho de Rabi Akiva: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” – este es un gran principio de la Torá.”[11] Rabi Akiva eligió el versículo principal y central del libro de Levítico y lo estableció como “un gran principio en la Torá” – como “una pequeña cantidad que contiene una gran cantidad.”[12] Este versículo aparece en el libro central entre los Cinco Libros, y dentro de la parashá Kedoshim, que comienza con la directiva global de que Moisés, “Habla a toda la congregación de Israel.” Los sabios aprenden de esta introducción a la parashá que, “fue pronunciada durante una asamblea general porque la mayoría de los principios esenciales de la Torá dependen de ella.”

De hecho, por extrapolación, uno puede encontrar en cada uno de los Cinco Libros de Moisés, que Moisés escribió por dictado Divino, un verso único y más inclusivo que puede servir como base para la reflexión sobre el gran principio del libro medio de la Torá, Levítico, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo.”

Cinco Grandes Principios

Parece que si uno le preguntara a un niño del jeider cuál es el verso central de cada libro, no le sería difícil proporcionar una respuesta para la mayoría de los libros.

El versículo central del Génesis es el propio primer versículo: “En el principio, Di-s creó los cielos y la tierra” (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ). Este versículo es el comienzo y la corona de los Diez Dichos con los cuales fue creado el mundo. Los sabios afirman que, “‘En el principio’ también es un dicho” aunque no empiece con las palabras “Di-s dijo…” Debido a esto, es reseñado como un “dicho implícito” en comparación con los otros dichos explícitos. De hecho, es sobre este primer versículo de la Torá que los sabios dicen que “¿El mundo podría haber sido creado con un solo dicho?” Este versículo expresa el fundamento general del Génesis – el ser y el devenir de la Creación por la palabra de Di-s. Enseña acerca de la creación del mundo ex nihilo, y de ella proviene el fundamento de la fe judía en el surgimiento de la Creación por el Creador: “Que renueva en Su bondad cada día la obra de la Creación.”[13] Como escribe Najmánides sobre este versículo:

Es necesario comenzar la Torá con “En el principio creó Di-s,” porque es la raíz de la fe, y quien no cree en esto y piensa que el mundo es eterno, es un apóstata y no tiene Torá alguna.

…Ahora escucha la explicación simple y clara del verso: El Santo Bendito Es creó todos los seres a partir de la nada absoluta, y en la Lengua Sagrada, no hay expresión para traer algo de la nada excepto el verbo “crear.”

El Gran Principio de Éxodo

En Éxodo, el versículo central es el primero de los Diez Mandamientos: “Yo soy Havaia tu Di-s, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud”[14] (אָנֹכִי הוי’ אֱ-לֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִי). Este versículo marca el comienzo de la revelación de Di-s a Israel y contiene dentro de sí los dos temas principales y generales de Éxodo: la salida de Egipto y la entrega de la Torá. Su importancia es paralela a la del primer principio del Génesis – siendo el principio y la corona de los Diez Mandamientos.

El Gran Principio del Levítico

Como se mencionó anteriormente, el versículo central de Levítico es el que eligió Rabi Akiva como el gran principio de la Torá: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los miembros de tu nación, y amarás a tu prójimo como a ti mismo; yo soy Havaia”[15] (לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי הוי’). Hilel el Anciano también identificó este versículo como la esencia de toda la Torá cuando citó su traducción al arameo, “Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo”. El resto es comentario, ve y estudia.” Como explica Rashi, este versículo incluye tanto mandamientos entre el hombre y Di-s, quien es referido como “tu prójimo y el Amigo de tu padre”, como mandamientos entre el hombre y su prójimo en sentido literal.

El Gran Principio de Números

En Números, es algo más difícil identificar un versículo que tenga una importancia fundamental, pero parece que la serie de versículos más importante en este libro es la conocida Bendición Sacerdotal, compuesta por tres versículos: “Que Havaia te bendiga y te proteja. Que Havaia ilumine Su rostro sobre ti y te sea favorable. Que Havaia alce Su rostro sobre ti y te dé paz” (יְבָרֶכְךָ הוי’ וְיִשְׁמְרֶךָ יָאֵר הוי’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ יִשָּׂא הוי’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם) [Números 6:24-26]. Esta es la bendición con la cual Di-s bendice a Su pueblo Israel a través de Sus siervos-sacerdotes. Una buena prueba de que la Bendición Sacerdotal es un “gran principio en la Torá” es el hecho de que después de las bendiciones matutinas sobre la Torá -cuando uno se obliga a estudiar la Torá – es la Bendición Sacerdotal la que fue elegida para ‘representar’ toda la Torá.

Una interpretación de por qué se eligió específicamente esta bendición es que sus sesenta letras corresponden a los sesenta tratados de la Torá Oral. Así, la Bendición Sacerdotal representa no solo la Torá Escrita, sino también la totalidad de la Torá Oral. Para expresar esto de manera más precisa, la Bendición Sacerdotal representa la Torá Oral tal como se insinúa en la Torá Escrita. Además, la estructura de tres versos de la Bendición Sacerdotal refleja la división en tres partes del Libro de Números, con dos versos que describen los viajes del Arca del Pacto[16] que se consideran como un libro independiente, considerando todo el texto de Números que los precede como un primer libro y todo el texto que los sigue como un tercer libro.

El Gran Principio del Deuteronomio

En Deuteronomio, el verso más central y general es nuevamente fácil de identificar. Es el Shemá, nuestra declaración de fe por excelencia (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל הוי’ אֱ-לֹהֵינוּ הוי’ אֶחָד) [Deuteronomio 6:4]: “Escucha, oh Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es Uno”. Este verso, que nos ordena tener fe en la singularidad de Di-s, es decir, que Él es todo lo que hay, ha sido siempre el verso central por el cual el pueblo de Israel ha vivido. Lo leemos (al menos) dos veces cada día de nuestras vidas y también es el verso que se recita en el lecho de muerte. Muchos judíos que fueron forzados a sacrificar sus vidas y murieron santificando el Nombre de Di-s, recitaron este verso en el último momento de su martirio. Uno de ellos fue el mismo Rabi Akiva, uno de los Diez Mártires. Sus últimos momentos se describen de la siguiente manera:

Cuando sacaron a Rabi Akiva para ser ejecutado, era el momento de recitar el Shemá, y le estaban rastrillando la carne con peines de hierro, y él estaba aceptando sobre sí el yugo del Reino de los Cielos. Sus estudiantes le dijeron: “Nuestro maestro, ¿hasta este punto?” Él les dijo: “Todos mis días estuve atribulado por las palabras, ‘con toda tu alma’, que significan [debes tener fe en la singularidad de Di-s] ‘incluso si Él toma tu alma.’

Dije: ¿Cuándo llegará a mis manos, para que pueda cumplirlo? Ahora que ha llegado a mis manos, ¿no lo cumpliré? Alargó la pronunciación de la palabra “Uno-ejad” hasta que su alma partió en “Uno.” Una voz celestial salió y dijo: “Afortunado eres, Rabi Akiva, que tu alma partió con ‘Uno.’

Contando el Omer

La idea más básica e intencionada que proporciona una clave general para entender estos cinco versículos centrales los conecta con el Conteo del Omer (Sefirat HaOmer). Es conocido que durante los días del Omer, los estudiantes de Rabi Akiva murieron porque no se respetaban entre sí. Por lo tanto, claramente durante estos días se nos llama a fortalecer nuestra observancia del gran principio de Rabi Akiva: ‘Y amarás a tu prójimo como a ti mismo.’ Este principio, el principio central del Libro de Levítico – aparece en la parashá Kedoshim, que siempre se lee durante la mitad del período del Omer.

En total, los cinco grandes principios de la Torá que hemos identificado constan de siete versículos y cuarenta y nueve palabras, correspondiendo así a las siete semanas del Omer, que contienen cuarenta y nueve días (que de hecho contamos; no contamos el quincuagésimo día, que es la Festividad de Shavu’ot). Como se ve, el principio de Rabi Akiva – el punto inicial desde el cual comenzamos nuestra identificación del concepto de Principios de la Torá – las palabras, “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ) – están ¡en el centro exacto de las 49 palabras en nuestros siete versículos!

Dibujemos las 49 palabras y su correspondencia con los días del Conteo del Omer para ilustrar este hallazgo:

[1] Shabat 31a.

[2] Comentario a la Mishná Sanhedrín 10:1.

[3] Génesis 36:39.

[4] Ibid. v. 12.

[5] Éxodo 20:2.

[6] Deuteronomio 6:4.

[7] Likutei Torá Kedoshim, s.v. VeHadarta Pnei Zaken.

[8] Levítico 19:32.

[9] La palabra “principio” (כְּלַל) cuando se deletrea en forma plena – כף למד למד – también es igual a Abraham (אַבְרָהָם). Abraham es referido como “el más grande entre gigantes” (הָאָדָם הַגָּדוֹל בָּעֲנָקִים).

[10] Basado en nuestro volumen hebreo, Klal Gadol BaTorá (Un Gran Principio de la Torá).

[11] Bereshit Rabá 24:7. El valor de las palabras de Rabi Akiva, ” ‘Y amarás a tu prójimo como a ti mismo’ – este es un gran principio de la Torá” (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלַל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה) es el mismo que el del versículo que los sabios describen como “un breve párrafo corto del cual depende todo el cuerpo de la Torá”: “En todos tus caminos conoceLe, y él enderezará tus caminos” (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ).

[12] Increíblemente, “una pequeña cantidad que contiene una gran cantidad” (מוּעָט הַמַּחֲזִיק אֶת הַמְּרֻבֶּה) es numéricamente igual al nombre del mandamiento de amar a todos nuestros compañeros judíos, “Amor a Israel” (אַהֲבַת יִשְׂרָאֵל).

[13] Oraciones de la Mañana.

[14] Éxodo 20:2.

[15] Levítico 19:18.

[16] Números 10:35-36.