HIJOS Y NIETOS
El Rabino Isajar Dov de Radoshitz, el Santo Abuelo, de Radoshitz, fue una figura jasídica muy venerada. En el jasidismo, la relación con los hijos y nietos no se ve solo como un lazo familiar, sino como una continuación de la cadena espiritual y un legado de Torá y mitzvot.
Rabi Issajar Dov de Radoshitz nació en 5525 (1765) de Rabí Itzjak, quien era un asistente del Maguid de Mezritch. Cuando Rabí Itzjak llegó a la edad adulta, el Maguid de Mezritch lo instó a casarse con Miriam, una sirvienta de su casa que era enfermiza y tenía dificultades para encontrar pareja. A cambio de este acto, el Maguid le prometió a Rabí Itzjak que tendría un hijo que iluminaría el mundo, y de hecho, nació Rabí Issajar Dov. En su juventud, Rabí Issajar Dov vivió en Jmielnik, donde sirvió a Rabí Eliezer Lipa Weisblum, hijo de Rabí Elimelej de Lizhensk que residía allí. Además, aprendió de muchos tzadikim (justos) como Rabí Elimelej, Rabí Moshé Leib de Sassov, el Vidente de Lublin, y muchos otros. Durante ese tiempo, su nombre aún no era muy conocido y vivía en gran pobreza teniendo cuidado de no pedir nada a nadie. Hasta que finalmente se hizo conocido como un gran hacedor de milagros y muchos acudían a él. Uno de sus descendientes publicó el libro “Maravillas del Santo Abuelo”, que contiene testimonios de curaciones sobrenaturales de enfermos, muchas salvaciones que el tzadik efectuó e incluso relatos de resurrección de los muertos. El Santo Abuelo (Saba Kadisha), como era conocido, falleció un viernes, víspera del Shabat Parashat Shelaj, el 18 de Siván 5603 (1843).
El jasid Reb Iaakov Itzjak de Brizin una vez vino al Santo Abuelo de Radoshitz (como se llamaba al Rabino Issajar Dov de Radoshitz) y le derramó su pena. Sus hijos no sobrevivían más allá de su primera infancia. El Santo Abuelo le indicó que cuando su esposa estuviera a punto de dar a luz, debería ir a verlo. El jasid hizo lo que el tzadik dijo, y cuando su esposa llegó al séptimo mes de embarazo, viajó de regreso a Radoshitz. El tzadik le preguntó el nombre de su padre, y cuando respondió que era Irmiahu, le instruyó que le pusiera al hijo que nacería el nombre de Jaim Irmiahu. Antes de partir de Radoshitz el jasid entró para recibir una bendición de despedida del tzadik y el tzadik lo bendijo para que el hijo que nacería sobreviviera. Concluyó con el versículo de la Torá: “Y los hijos de Dan, Jushim”.
El hombre no se atrevió a preguntarle al tzadik qué quería decir con esas palabras, y viajó a casa. Su esposa dio a luz a un hijo, y lo llamaron Jaim Irmiahu como el tzadik había indicado.
Surgió en el corazón del jasid un fuerte deseo de entender la intención del tzadik con el versículo “Y los hijos de Dan, Jushim”. Relató el asunto a todos los eruditos de la Torá y jasidim de su ciudad y cada uno dio una interpretación diferente, pero ninguna lo satisfizo. Decidió escribir al respecto a su cuñado, que era rabino en Peshisja (Przysuja). Pero él y sus colegas tampoco pudieron captar la intención del tzadik. Pasó un año, pero el misterio no se resolvió.
En el segundo año volvió a presentar el asunto a los eruditos y jasidim mayores de su ciudad, y el grupo sugirió una interpretación, con la cual todos concordaron y decidieron que era la correcta: El tzadik quiso insinuar que aunque Dan tuvo un solo hijo, Jushim, sin embargo, está escrito sobre él en plural “y los hijos”, porque de este único hijo surgirían muchos hijos. De hecho, la tribu de Dan fue numerosa como dice en el Talmud: “‘Y los hijos de Dan, Jushim’, porque eran tan numerosos como las cañas”. El tzadik le insinuó que no tendría más hijos y que este hijo sería el único, pero que los descendientes de este hijo serían numerosos. Y así fue: este Jaim Irmiahu fue hijo único de sus padres, pero la familia se multiplicó y Jaim Irmiahu tuvo muchos hijos e hijas.
¿Qué hace un tzadik cuando quiere bendecir a un jasid con hijos, pero por razones ocultas le resulta difícil hacerlo? La respuesta que insinúa la historia es que “los nietos son como hijos”. Así, instruye que el hijo que nazca sea nombrado en honor a su abuelo y bendice al padre con una gran multitud de nietos. Como una sola caña de la que brotan muchas hojas y que luego forman muchos grupos de cañas, incluso un solo hijo puede, de hecho, convertirse en muchos hijos.
La gran multiplicación de Jushim es un rasgo mesiánico y, de hecho, Jushim (חֻשִׁים) es un anagrama de Mashíaj (מָשִׁיחַ) y sobre Mashíaj el profeta dice: “Llevará una gran carga de gobierno y paz sin fin”. El Mashíaj es, por lo tanto, también un individuo único que irradia una iluminación infinita. El Mashíaj ilumina el mundo entero y también todas las generaciones. Esto se alude en el versículo: “Te temerán con el sol, y ante la luna, por generaciones y generaciones” (יִירָאוּךָ עִם שָׁמֶשׁ וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים). Las letras finales de las últimas cuatro palabras de este versículo (וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים) deletrean Mashíaj (מָשִׁיחַ), porque el Mashíaj es como una sola vela que ilumina en todas direcciones, verdaderamente sin fin.
La unicidad de los hijos con sus padres se conecta con Jushim, hijo de Dan, de otra manera también. El versículo “Y los hijos de Dan: Jushim” se encuentra en la enumeración de la Torá de las setenta almas de la casa de Jacob que descendieron a Egipto. Pero aunque la Torá concluye que eran en total setenta almas, cuando contamos sus nombres, ¡resulta que solo había sesenta y nueve en la lista! Varias respuestas se dan a esta pregunta, y la relevante para nuestra discusión se trae en el libro Pardes Yosef. Él escribe que en el rollo de la Torá del sabio tanaítico Rabí Meir [Rabí Meir era un escriba], se encontró una lectura alternativa, “Y el hijo [en singular] de Dan: Jushim”. El autor resuelve esto explicando que, según la opinión de Rabí Meir, un feto se considera una persona independiente, y por lo tanto Yojéved, la nieta de Jacob, que estaba en el vientre de su madre en el momento del descenso a Egipto, completa la familia hasta la cuenta de setenta. Pero según los sabios, quienes dictaminan que un feto es parte del cuerpo de su madre (“Un feto es [como] el muslo de su madre”), es necesario dividir a Jushim en dos y escribir “Y los hijos de Dan: Jushim”.
Este intercambio entre Yojéved y Jushim hijo de Dan enseña que él contiene en sí el secreto de Yojéved, la madre de Moshé. Incluso el nombre del padre de Jushim, Dan, alude a un evento formativo en la vida de Miriam, hija de Yojéved y hermana de Moshé. Dan también significa “juicio” y alude al principio judicial conocido como kal vaJomer o “argumento de lo liviano a lo fuerte”. La Mishná generalmente se refiere a este principio como “din”, similar a “Dan”. Este principio también tiene un importante significado personal para Miriam, ya que fue utilizado por Di-s cuando Miriam fue golpeada por la lepra.
Di-s entonces usó este principio y dijo: “Si su padre la hubiera solamente condenado [por un día cuando ella dijo la verdad], ¿no debería ella avergonzarse [por hablar mal de Moshé y ser condenada] por siete días? Sea expulsada del campamento siete días, y después de eso sea traída de nuevo”. Moshé entonces oró por su hermana y su oración por su curación comienza con el Nombre de Di-s, Kel. Este Nombre es el primero de los 13 Principios de la Misericordia de Di-s, que corresponden a los 13 Principios de la Lógica de la Torá, el primero de los cuales es kal vajomer; por lo tanto, Kel corresponde a kal vajomer.
El paralelo se intensifica cuando entendemos que tanto Miriam como Yojéved están conectadas con la multiplicación de hijos. Ambas fueron parteras en Egipto, y de Yojéved se dice que “dio a luz a 600,000 en un solo embarazo”, una alusión a Moshé, en cuyo mérito nacieron y fueron salvados de Egipto 600,000 descendientes de Jacob. Miriam volvió a unir a sus padres y actuó para propiciar el nacimiento de Moshé. Incluso la historia de la lepra surgió porque Miriam criticó la separación de Moshé de su esposa, otra conexión con la procreación.
Volviendo a Jushim (el anagrama de Mashíaj), con quien comenzamos, el matrimonio y la multiplicación de la descendencia son, de hecho, muy mesiánicos. La venida del Mashíaj depende de traer muchos nuevos hijos al mundo, y a diferencia de Moshé, Mashíaj no se separará de su esposa. ¿Y qué pasa con la división de Jushim en dos, según el Pardes Yosef? Dos Jushim pueden entenderse como una alusión a dos aspectos de Mashíaj: Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David.
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