BEHALOTJA SHELAJ
📖 SEGÚN CABALÁ Y JASIDUT
MIÉRCOLES 18 SIVAN 5786 – 3-9-2026
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Muchas personas se preguntan por qué tantas interpretaciones en la literatura de los Sabios (Jazal) y de la Cabalá giran en torno a las letras de la Lengua Sagrada refiriéndose específicamente a nuestra escritura actual, denominada “escritura ashurí” o “escritura asiria”, y no a la escritura hebrea antigua (paleohebreo), que es, aparentemente, la escritura más “original”. Después de todo, la escritura que se utilizaba durante la mayor parte de la época del Tanaj (la Biblia), y en particular en el momento de la entrega de la Torá, era la escritura hebrea antigua, ¡mientras que la escritura ashurí fue adoptada por el judaísmo recién durante el exilio de Babilonia! ¿Cómo es posible atribuir intenciones tan profundas a una escritura que se adoptó en una etapa tardía de una fuente no judía y, en cambio, ignorar la escritura hebrea “auténtica” y antigua?
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MÚSICA DE LA CLASE
LA PRESTEZA DE ABRAHAM
Razi nos enseñará qué es la verdadera humildad y cómo es posible que Moisés nuestro maestro pensara que él era el menos apto para el cargo.
LOS JUDÍOS DE JAIBAR
La historia de Jaibar se sitúa en la época en que Mahoma ascendió, la época en que Mahoma subió al escenario de la historia. No importa, no contaremos toda la historia de Mahoma, pero al final él decide luchar contra los judíos. Los judíos vivían en esa zona llamada Jaibar, una zona cerca de Medina. Vivían allí y vivían en paz, guardando los preceptos, tenían rabinos, tenían una vida judía plena, vivían en tribus, cantidades de judíos. Y entonces Mahoma decide luchar contra ellos. Y ellos luchan. Entonces él los engaña, sí, les dice: “Hagamos un acuerdo de paz”. Así que ellos van sin armas, y entonces él se les echa encima y los liquida.
ENTREVISTA COMPLETA:
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2026/06/entre-israel-el-pueblo-de-israel-y-la.html
EL NOMBRE DE HAVAYÁ Y LAS DIEZ SEFIROT
Tres Letras Seleccionadas
Pasemos a conocer la estructura. Las cuatro letras del Nombre de Havayá son, en realidad, tres letras —Iud (י), He (ה), Vav (ו)— de las cuales la segunda, la He, vuelve a aparecer como la cuarta letra.
Estas tres letras destacan por pertenecer al grupo de las llamadas madres de la lectura, las letras Alef-He-Vav-Yud (אהו”י). Las letras אהו”י se distinguen por el hecho de que no solo sirven como consonantes, sino que también indican vocales (vowels), es decir, letras que señalan cómo deben leerse las consonantes. La relación entre una consonante y una vocal es similar a la relación entre la materia y el espíritu, o entre el cuerpo y el alma; por lo tanto, las letras אהו”י son, por así decirlo, las letras más “espirituales” del alfabeto hebreo.
Otro aspecto evidente a simple vista respecto al trío de letras יהו tiene que ver con su forma: si las abstraemos, se revelan como alusiones a los tres conceptos más básicos de la geometría: el punto, la línea y el plano (o en el lenguaje de la Cabalá: punto, línea, superficie).
- Iud (י): Es, en la abstracción, un punto carente de dimensiones (la única letra del alfabeto de la que se puede decir esto).
- Vav (ו): Es, en la abstracción, una línea unidimensional (y también es única en esto entre las letras que no tienen forma final).
- He (ה): Al igual que el resto de las letras, ya requiere de un plano para ser dibujada, donde el concepto de plano simboliza la totalidad de la realidad de la multiplicidad de dimensiones (de dos en adelante).
Cabe preguntar: ¿por qué mérito la He llegó a servir como representante de todas las letras multidimensionales en el Nombre de Havayá? Una respuesta que se puede sugerir es que cuando se abstrae la letra He a su forma más esencial —así: ד.— se revela que encarna las tres dimensiones del espacio:
- Su línea superior es la dimensión de la anchura.
- Su línea derecha es la dimensión de la longitud.
- El punto abajo a la izquierda es la dimensión de la profundidad, la cual se sitúa, por así decirlo, perpendicularmente a la página y pasa “a través” de ella.
De entre las letras bidimensionales, la letra He se distingue, por lo tanto, por simbolizar la totalidad del espacio tridimensional del mundo, el cual es la expresión principal de la multidimensionalidad en nuestras vidas.
La Virtud de la Escritura Ashurí (Asiria)
Muchas personas se preguntan por qué tantas interpretaciones en la literatura de los Sabios (Jazal) y de la Cabalá giran en torno a las letras de la Lengua Sagrada refiriéndose específicamente a nuestra escritura actual, denominada “escritura ashurí” o “escritura asiria”, y no a la escritura hebrea antigua (paleohebreo), que es, aparentemente, la escritura más “original”. Después de todo, la escritura que se utilizaba durante la mayor parte de la época del Tanaj (la Biblia), y en particular en el momento de la entrega de la Torá, era la escritura hebrea antigua, ¡mientras que la escritura ashurí fue adoptada por el judaísmo recién durante el exilio de Babilonia! ¿Cómo es posible atribuir intenciones tan profundas a una escritura que se adoptó en una etapa tardía de una fuente no judía y, en cambio, ignorar la escritura hebrea “auténtica” y antigua?
La respuesta a esta pregunta se divide en dos partes. En primer lugar, existe una disputa entre los Sabios y los comentaristas respecto a la pregunta de en qué escritura se entregó la Torá.
- Según una opinión: La Torá se entregó originalmente en escritura hebrea antigua, y la escritura ashurí se adoptó en el exilio de Babilonia:
“Al principio, la Torá fue dada a Israel en escritura hebrea y en la Lengua Sagrada; de nuevo les fue dada en los días de Esdras en escritura asiria y en lengua aramea. Israel eligió para sí la escritura asiria y la Lengua Sagrada… ¿Por qué se llama ‘Ashurí’? Porque subió con ellos desde Asiria” (Talmud Babilónico, Sanedrín 21b – 22a).
- Según la segunda opinión: La Torá se dio precisamente en escritura ashurí, pero esta se olvidó y se perdió, y luego fue restaurada durante el exilio de Babilonia:
Rabi [Yehuda HaNasí] dice: “Al principio, la Torá fue dada a Israel en esta escritura [ashurí]. Cuando pecaron, se les convirtió en un tropiezo (roetz), y cuando se arrepintieron, se la devolvieron…”. ¿Por qué se llama ‘ashurí’? Porque está enderezada (meushéret) en su escritura [está construida con líneas rectas].
Esta segunda opinión coincide también con el Midrásh según el cual las letras cerradas (como la Mem final y la Sámej) se sostenían por milagro en las Tablas de la Ley, ya que estaban grabadas a través de todo el grosor de la piedra, y la parte interna dentro de ellas debía flotar en el aire (Talmud Babilónico, Shabat 104a). Más aún, según muchos comentaristas, la antigüedad de la escritura ashurí no está en disputa y en ella estaban escritas las Tablas de la Ley, solo que —según la primera opinión mencionada— esta escritura no estaba en uso cotidiano para los libros sagrados.
Sin embargo, todo esto es solo la primera parte de la respuesta, y la menos esencial. El núcleo de la respuesta está relacionado con una distinción filosófica, muy central en el estudio de la Cabalá, entre la precedencia en el tiempo y la precedencia en la excelencia.
Según esta distinción, si algo precede en el tiempo a otra cosa, no es necesariamente más elevado que ella. Se trata de dos cuestiones diferentes: a veces lo antiguo es lo elevado, a veces lo posterior, y a veces lo que llegó en el medio.
Con respecto a la escritura, los Sabios identificaron que precisamente la escritura ashurí —haya precedido en el tiempo o no— es la escritura más intencionada y la que expresa la esencia interna de las letras. Esta es la razón por la cual se dictaminó como ley (Halajá), para todas las opiniones, que los rollos de la Torá, los Tefilín y las Mezuzot (la escritura de STaM) se escriben específicamente en escritura ashurí, con todas las leyes y precisiones vinculadas a ella.
Notas al pie de página (Págs. 3-4):
- El trío de conceptos “punto, línea, superficie” (llamado en nuestras fuentes “punto, línea, área”) conlleva muchos significados en el mundo conceptual cabalístico. Véase, por ejemplo, nuestro libro Maljut Israel, Vol. 1, pág. 159.
SHELAJ
Los espías relataron la enorme fuerza de los habitantes de la tierra y sembraron temor en el corazón del pueblo. Cuando Caleb proclamó: “Subamos y tomémosla en posesión, porque ciertamente podremos conquistarla”, los demás espías respondieron: “No podremos subir contra ese pueblo, porque es más fuerte que nosotros”.
Sobre estas palabras enseñaron nuestros Sabios: “Los espías dijeron algo muy grande en aquel momento: ‘porque es más fuerte que nosotros’. No leas ‘que nosotros’ (mimenu), sino ‘que Él’ (mimenu, refiriéndose a Dios); como si, por así decirlo, incluso el Dueño de la casa no pudiera sacar Sus utensilios de allí.”
¿Qué llevó a nuestros Sabios a interpretar el versículo de esta manera? ¿Cómo podría una persona que cree en el Dios Todopoderoso pensar que existe alguien más fuerte que Él? ¿Cómo es posible que la generación que vio todos los milagros de Dios en la salida de Egipto, en la apertura del Mar Rojo y durante su marcha por el desierto —y que escuchó la voz de Dios desde el fuego— fuera tan insensata como para pensar que precisamente frente a los habitantes de la tierra Dios no podría actuar?
La regla general es que las interpretaciones de tipo “no leas así, sino así” (al tikré) no anulan el significado simple del texto, sino que le añaden profundidad. La palabra “mimenu” incluye tanto el sentido literal, una referencia a los hijos de Israel mismos, como el sentido interpretativo renovado, una referencia a Dios, y ambos significados deben aparecer conjuntamente.
Es decir, los dos significados de “mimenu” nos enseñan que Dios (según la interpretación de los Sabios) debe manifestarse dentro de nosotros, los hijos de Israel (según el sentido simple). Los israelitas no pensaban que el Dios que los sacó de Egipto y los condujo por el desierto fuera incapaz de enviar diez plagas sobre los habitantes de la tierra y despejarla para ellos. Sin embargo, comprendían que esa no era la forma de conducción divina que Dios deseaba para la Tierra de Israel.
En el desierto comíamos el maná; en la tierra debemos arar, sembrar y cosechar. En el desierto, las nubes protegían de los enemigos y destruían las amenazas; en la tierra, Dios espera que nosotros mismos combatamos. Los milagros de Dios en la Tierra de Israel se manifiestan dentro de nuestro propio trabajo, y debemos recordar siempre que “Él es quien te da la fuerza para hacer riqueza y lograr éxito”.
En la Tierra de Israel debe realizarse el deseo divino en la creación: que Dios tenga una morada en los mundos inferiores, donde la Divinidad se fortalezca dentro de nosotros y se revele desde nuestro interior, como está dicho: “Yo dije: dioses sois vosotros”.
En realidad, los espías ya habían percibido que la entrada a la tierra no sería bajo el liderazgo de Moisés, nuestro maestro, cuyo rostro era como el sol, una manifestación abierta de la Divinidad, sino bajo el liderazgo de su discípulo Josué hijo de Nun, quien había recorrido la tierra con ellos y cuyo rostro era como la luna, reflejando la luz que recibe a través de sus propios recipientes.
La afirmación de los espías, “porque es más fuerte que nosotros”, significaba que una revelación divina de este tipo, en la que la luz de Dios aparece dentro del ser humano, no tendría fuerza suficiente para enfrentarse a la intensidad de la realidad material. Ellos pensaban, desde una falsa humildad, que el pueblo de Israel no era digno de una revelación semejante; que, en lugar de que la luz brotara de ellos y venciera a la oscuridad, desaparecería dentro de ellos, y ellos serían absorbidos por una “tierra que devora a sus habitantes”.
Sin embargo, la verdadera humildad —“sé muy, muy humilde de espíritu”— produce exactamente el efecto contrario: lleva a la persona a reconocer que, por sí misma, no posee nada; pero que la Esencia misma de Dios se reviste en ella, y para esa Esencia nada es imposible.
Y precisamente esta revelación constituye la finalidad última de la voluntad divina en el mundo. Ella se manifiesta justamente en la buena tierra, de la cual está escrito: “La tierra es muy, muy buena.”
BAMIDBAR (NÚMEROS) 10:35-36.
במדבר י:לה
וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה׃
קוּמָה יְיָ וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ׃
במדבר י:לו
וּבְנֻחֹה יֹאמַר׃
שׁוּבָה יְיָ רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל׃
Vaiehí binso haArón vaiómer Moshé:
Kumá Hashem, veiáfutzu oiveja, veianusu mesaneja mipaneja.
Uvenujó iomar:
Shuvá Hashem rivvot alfei Israel.
Y acontecía que cuando partía el Arca, decía Moshé:
“Levántate, Hashem, y sean dispersados Tus enemigos; y huyan de Tu presencia quienes Te aborrecen.”
Y cuando se detenía, decía:
“Retorna, Hashem, a las miríadas de millares de Israel.”
Estos dos versículos son famosos porque en el Sefer Torá están rodeados por las dos letras nun invertidas (נ הפוכה). Nuestros Sabios enseñan en la Guemará Talmud Bavli que constituyen un “libro” independiente dentro de la Torá, de modo que Bamidbar queda dividido en tres secciones.
Además, estos versículos se recitan al abrir el Arón HaKodesh y al sacar el Sefer Torá en muchas comunidades judías.
Cuando el Arón partía, Moshé decía: “Levántate, Hashem, y sean dispersados Tus enemigos; y huyan de Tu presencia quienes Te odian”.
Los Sabios y los comentaristas observan que el versículo menciona dos categorías: los enemigos y los odiadores.
Los enemigos son quienes luchan activamente contra Israel y contra la revelación de Hashem en el mundo. Los odiadores son quienes albergan odio en su corazón, aunque no estén combatiendo de manera abierta. Por eso el versículo dice que los enemigos son dispersados (יפוצו), mientras que los odiadores huyen (ינוסו). Los primeros actúan de forma organizada y visible; los segundos desaparecen ante la revelación de la luz divina.
La enseñanza jasídica explica que toda la Torá existe también dentro del alma. Los enemigos representan las fuerzas interiores que atacan abiertamente la santidad: los deseos negativos, la ira, el orgullo o la pereza espiritual. Los odiadores representan tendencias más profundas y ocultas que se oponen a la Divinidad aun cuando todavía no se manifiestan externamente.
Cuando el Arón —el punto interior de la Torá— comienza a avanzar dentro de la persona, los enemigos manifiestos se dispersan e incluso los odiadores ocultos huyen. La luz de la Torá no solo corrige las acciones externas, sino que también transforma las inclinaciones más profundas del corazón.
Según la explicación del Rav Itzjak Ginsburgh, el enemigo representa la oposición externa, mientras que el odio representa una separación interior más profunda. Por eso primero se corrige la acción y luego el corazón. No basta con que el mal deje de actuar; también debe transformarse la raíz interior que lo alimenta.
Moshé no dice “mis enemigos” ni “mis odiadores”, sino “Tus enemigos” y “Tus odiadores”. El verdadero tzadik no lucha por sí mismo. Toda oposición a la santidad es considerada oposición a Hashem. El versículo expresa así la absoluta anulación del ego de Moshé: no hay aquí una lucha personal, sino la revelación de la Presencia Divina, ante la cual toda oposición termina desapareciendo.
Esta es también una enseñanza central de la parashá Behaalotjá: cuando el Arón avanza y la luz de la Torá se revela en el mundo, tanto los enemigos visibles como los odiadores ocultos pierden su fuerza y retroceden ante la presencia de Hashem.
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PARASHÁ SHELAJ
SHELAJ LEJA (NÚMEROS 13:1–15:41):
1. La Misión de los Espías (Meraglím)
Moshé (Moisés) envía a doce hombres, uno de cada tribu, a explorar la tierra de Canaán por mandato divino (a petición del pueblo). Entre ellos están Yehoshúa (Josué) y Kalev (Caleb). Tienen la tarea de evaluar la fuerza de los habitantes, la fertilidad de la tierra y la fortificación de sus ciudades. Tras 40 días de exploración, regresan cargando frutos colosales, como un racimo de uvas tan grande que debe ser transportado entre dos hombres.
2. El Reporte y la Rebelión
Aunque confirman que la tierra “mana leche y miel”, diez de los espías dan un reporte desmoralizador: afirman que los habitantes son gigantes inconquistables y las ciudades son inexpugnables, diciendo: “No podremos subir contra aquel pueblo, porque es más fuerte que nosotros”.
Solo Kalev y Yehoshúa intentan calmar al pueblo, asegurando que con la ayuda de Dios la victoria es segura. Sin embargo, el pueblo entra en pánico, llora toda la noche y clama por nombrar un nuevo líder para regresar a Egipto.
3. El Castigo: Cuarenta Años en el Desierto
La ira divina se enciende ante la falta de fe del pueblo. Dios propone destruir a la nación, pero Moshé intercede con éxito, apelando a la misericordia divina.
Aun así, se decreta una consecuencia: toda la generación adulta (de 20 años hacia arriba) que murmuró no entrará a la Tierra Prometida. En su lugar, deambularán por el desierto durante 40 años —un año por cada día que duró la exploración de los espías— hasta que esa generación perezca. Los diez espías que dieron el mal reporte mueren inmediatamente por una plaga.
4. Los Maapilím (El Intento Fallido)
Al escuchar el decreto, un grupo de israelíes se arrepiente e intenta subir por la fuerza a conquistar la tierra por su cuenta, desobedeciendo la advertencia de Moshé de que la presencia de Dios ya no estaba con ellos. Son derrotados por los amalequitas y los cananeos.
5. Mandamientos y Leyes Adicionales
La parashá concluye con una serie de preceptos para cuando la nueva generación finalmente entre a la tierra:
- Ofrendas de libación: Leyes sobre las ofrendas de harina, aceite y vino (nesajím).
- Jalá: La obligación de separar una porción de la masa para los sacerdotes.
- Leyes sobre la idolatría inadvertida: Sacrificios por pecados cometidos por error, diferenciándolos de la rebelión deliberada.
- El transgresor del Shabat: Se relata el caso del hombre que recogía leña en Shabat y la posterior aplicación de la pena correspondiente.
- El precepto del Tzitzit: Dios ordena colocar flecos en las esquinas de las vestiduras con un hilo de azul celeste (tejelet), para recordar todos los mandamientos y no dejarse llevar por los impulsos del corazón y de los ojos. Este pasaje constituye el tercer párrafo del Shemá Israel.
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EL PECADO DE LOS ESPÍAS – JÉSED (BONDAD)
La parashá comienza con el pecado de los espías, que constituye una falla en la sefirá de Jésed.
Los espías fueron enviados a explorar la Tierra de Israel como un novio que va a ver a su novia antes de la boda, con el fin de despertar en él amor por ella. La falla de los espías —“despreciaron la tierra deseable” [139]— daña el atributo del amor, que es la dimensión interior de la sefirá de Jésed.
En lugar de amar la tierra, los espías cayeron en el amor a la vida del desierto, desconectada del trabajo concreto en la tierra. Prefirieron la existencia de quienes “comían el maná” a una vida de esfuerzo y labor en la realidad inferior [140].
Más profundamente aún, no solo los Hijos de Israel fallaron en su amor por la tierra, sino que negaron su propio papel como esposo de la tierra. Prefirieron permanecer como la novia de Hashem en el desierto, recibiendo únicamente [141], antes que convertirse en el esposo de la Tierra de Israel, trabajando en ella y cuidándola, como dice el versículo: “Tus hijos te desposarán” [142].
La construcción espiritual del aspecto masculino proviene de los actos de bondad (jasadim) [143], en el secreto de “recordó Su bondad” [144]. Por ello, la falta de disposición a transformarse en un influenciador y dador constituye una deficiencia en la recepción proveniente de la sefirá de Jésed.
La raíz interior de la falla
En su dimensión más profunda, la falla de Jésed consiste en anhelar un mundo de bondad no rectificada.
En la Cabalá [145], nuestro mundo es llamado “la Shemitá de Guevurá”, un mundo en el que para sobrevivir es necesario esforzarse, y cuya realidad está llena de desafíos y pruebas.
Antes de este mundo existió la “Shemitá de Jésed”, el Mundo del Caos (Olam HaTohu), donde la existencia se recibía gratuitamente, sin depender del trabajo ni del esfuerzo.
Los espías quisieron permanecer en el desierto —símbolo del Mundo del Caos, como en el versículo “en el desierto desolado y aullante” [146]— donde eran alimentados gratuitamente con el “pan del cielo”.
Su deseo era permanecer en la “Shemitá de Jésed” y no entrar en la tierra donde sería necesario trabajar para merecer el “pan de la tierra” [147].
Se explica [148] que en nuestro mundo el esfuerzo requerido para alcanzar logros y recibir recompensa tiene como finalidad que la experiencia del bien divino no sea una “Nahamá deKisufá” (pan de la vergüenza), es decir, un beneficio recibido sin haber sido merecido.
Uno de los significados de la palabra jésed es también vergüenza, como en el versículo:
“Y si un hombre toma a su hermana, hija de su padre o hija de su madre, y ve su desnudez y ella ve la suya, es un jésed…” [149].
Por ello, el deseo de alimentarse gratuitamente constituye una corrupción del aspecto de jésed-boshet (bondad-vergüenza).
Resulta significativo que esta expresión aparezca precisamente en relación con la prohibición entre hermano y hermana, cuya relación se caracteriza por un “amor como el agua” [150], una forma de amor asociada con la sefirá de Jésed [151].
Enseñanza
Según esta explicación, el pecado de los espías no fue simplemente el miedo a los habitantes de la tierra. Su error consistió en rechazar el paso de una relación pasiva con Hashem a una relación madura y activa. Prefirieron recibir antes que construir, consumir antes que producir, el maná antes que el trabajo de la tierra.
La rectificación de este pecado consiste en comprender que el propósito de la vida no es recibir gratuitamente la abundancia divina, sino transformarse en socios de Hashem en la creación, trabajando, construyendo y revelando la santidad precisamente dentro de la realidad material. Allí es donde la bondad divina alcanza su expresión más completa.
