MATERIAL DE ESTUDIO
PARASHÁ KI TISA PURIM
📖 CABALÁ Y JASIDUT
DOMINGO 12 DE ADAR 5786 – 1-3-2026
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
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En la Parashá de esta semana, Ki Tisá, asistimos a uno de los momentos más dramáticos de nuestra historia: Moshé baja del Sinaí con las Tablas de la Ley, ve al pueblo adorando al Becerro de Oro y, en un acto de pura Gevurá (fuerza y rigor), rompe las Tablas.
A simple vista, es una tragedia. Sin embargo, nuestros sabios nos revelan un detalle asombroso que cambia nuestra perspectiva de la vida: Los trozos de las tablas rotas no fueron tirados a la basura. Se guardaron en el Arca Sagrada, justo al lado de las segundas tablas, aquellas que estaban enteras y perfectas.
¿Por qué guardar lo que está roto?
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🎙️ “CUANDO LOS MALVADOS PERECEN, HAY ALEGRÍA”
Mensaje tras las eliminaciones en Beirut y Teherán
Los eventos actuales con la porción semanal de la Torá (Parashat Matot-Masei), específicamente con la guerra contra Midián.
1. La paciencia en la justicia
El Rabino observa que, aunque Dios ordenó a Moshé atacar a los midianitas, la ejecución no fue inmediata. Explica que a veces la justicia toma tiempo —menciona incluso un periodo de “nueve meses” de espera desde que se da la orden hasta que se aplica—, pero el mandamiento de “hostigar a los midianitas” es un estado mental constante.
2. “Hostigar” como un presente continuo
Citando a Rashi, explica que el término hebreo Tzror (hostigar/atormentar) está en una forma gramatical que indica una acción permanente:
- No se debe bajar la guardia ni creer que el enemigo ha cambiado, aunque estén sentados con sus miles de millones en Teherán o Beirut.
- El principio aplicado es: “Si alguien viene a matarte, levántate más temprano y mátalo tú primero”.
3. El origen del odio
El Rabino afirma que el odio de los enemigos en Teherán, Damasco o Beirut no es solo contra el pueblo judío como personas, sino contra lo que representan: la santidad y el orden divino en el mundo. Ellos sienten que la existencia de Israel “les tapa el sol”, pues la luz de la santidad expone la oscuridad en la que ellos viven.
4. La Venganza de Israel es la Venganza de Dios
Hay un matiz fascinante en el texto bíblico que el Rabino resalta:
- Dios le dice a Moshé: “Venga la venganza de los Hijos de Israel“.
- Pero Moshé, al hablarle al pueblo, dice: “Para dar la venganza de Hashem (Dios) contra Midián”.
- La conexión: Moshé enseñó que no salimos a la guerra por honor propio, sino porque los enemigos odian a Dios a través de Su pueblo. La guerra es por la honra del Cielo y para limpiar el camino hacia la Redención Final (Gueulá).
CONCLUSIÓN ESPIRITUAL
El mensaje termina con fuerza, afirmando que estas victorias contra la Sitra Ajra (el “otro lado” o las fuerzas del mal) son pasos necesarios para preparar al mundo para la llegada del Mashíaj, transformando incluso estos días de duelo (Bein HaMetzarim) en días de victoria.
El siguiente material es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”
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MÚSICA DE LA CLASE
NIGÚN 30
ALEGRÍA DE PURIM / DESCANSO Y ALEGRÍA
Este nigún es uno de los más conocidos del Rabino y también tiene varios nombres.
Al igual que otros, es un “nigún de sueño”.
En el año 5773 (2013), el Rabino le puso la letra del piyut “Menújá veSimjá” (“Descanso y alegría”):
“Hay quienes le pusieron las palabras
‘Por medio de danzas y palmas de manos’,
Pero hasta ahora no nos terminó de encajar cantar este nigún con esas palabras.
(enseñamos esta Torá de Rabí Najmán hace algunas semanas).
Por lo tanto, parece apropiado colocarle otras palabras,
y ‘Menújá veSimjá’ le queda muy bien.”
(De una clase del 18 de Adar 5773)
Entre los jasidim de Breslov, se suele cantar este nigún con las palabras:
“Por medio de melodías y palmas de manos, se endulzan todos los juicios.”
PARASHÁ KI TISA
La Parashá Ki Tisá es una de las más intensas y fundamentales de la Torá. Contiene el punto más alto de la revelación (la entrega de las Tablas) y el punto más bajo (el pecado del Becerro de Oro).
En Tetzavé (la semana pasada) vimos las vestiduras externas del Cohén. En Ki Tisá vemos la luz interna de Moshé. Adar nos enseña la integración: Necesitamos las “vestiduras” (la acción en el mundo real, los recipientes) para que la “luz interna” (la conexión con Dios) no se disipe, sino que ilumine a todos.
1. EL MEDIO SICLO (MAJATZIT HASHÉKEL)
La parashá comienza con el censo de Israel a través de una moneda de plata de medio siclo.
La enseñanza: Nadie daba una moneda entera. Esto enseña que un judío por sí solo está “incompleto”; la plenitud solo se alcanza al unirse con el otro.
Conexión con Adar: Este mandamiento se lee en Shabat Shekalim (que acabamos de pasar). Representa la humildad: reconocer que necesito al prójimo para formar un “uno” ante Dios.
SHEMOT 30:11
~ Puntos de Charlas Sagradas (Sijot Kodesh) ~ Preceptos prácticos como resultado de una cercanía interior
“Y darán cada hombre un rescate por su alma a Hashem… Esto | darán… medio siclo (Majatzit Hashekel).” “Le mostró [Dios a Moshé] como una especie de moneda de fuego cuyo peso era medio siclo, y le dijo: ‘Como esto darán'” (Éxodo 30:12-13, y en el comentario de Rashi).
Y preguntaron [los comentaristas]: ¿Qué le resultó difícil a Moshé Rabeinu, la paz sea con él, hasta el punto de que el Santo, bendito sea, necesitó mostrarle una moneda de fuego?
Y se puede decir que, en verdad, el asombro de Moshé era este: dado que el medio siclo viene a ser una expiación para el alma por el pecado del Becerro de Oro, y aparentemente, con un pecado así, por el cual uno es cortado completamente —Dios nos libre— del Santo, bendito sea, ¿cómo es posible que tal pecado sea expiado mediante la entrega de una moneda?
Y por eso le mostró el Santo, bendito sea, una moneda de fuego cuyo peso era medio siclo, para enseñar que, aunque externamente parezca que la persona no tiene tal conexión con el Santo, bendito sea, en verdad hay en cada alma un “fuego” (un “fyerl” en yídish) que es la esencia del alma (“el punto de judaísmo”) que está ligada al Santo, bendito sea, en cualquier situación que esté. E incluso el pecado de la idolatría no elimina ni corta este vínculo, y desde este aspecto hay expiación incluso para un pecado así.
Y este vínculo se encuentra no solo en la esencia del alma, sino que esta “moneda de fuego” tenía “su peso de medio siclo”; es decir, que para este fuego, el Santo, bendito sea, hizo un peso físico. Ya que, dado que también las acciones de la persona provienen de la esencia de su vitalidad —la esencia del alma—, por lo tanto, también en la entrega de una moneda material se encuentra la “moneda de fuego” —el vínculo interno con el Santo, bendito sea—, y por eso la entrega expía sus pecados.
(Basado en Likutéi Sijot, vol. 16, pág. 390 en adelante – de ‘Likrat Shabat’)
SHEMOT 30:12
📜 ~ Puntos de Charlas Sagradas (Sijot Kodesh) ~
Tres cosas escuchó Moshé del Santo, bendito sea, y se asustó y retrocedió…
Cuando Él le dijo: “Y darán cada hombre un rescate por su alma” (kofer nafshó), dijo Moshé: “¿Quién podrá dar un rescate por su alma?”…
Tomó el Santo, bendito sea, como una especie de moneda de fuego de debajo del Trono de Gloria y se la mostró a Moshé: “Esto darán, como esto darán”.
(Bamidbar Rabá, Parashá 12)
¿A qué se asemeja esto? A un hombre que decidió aprender el oficio de la orfebrería. Fue donde un orfebre, y este le enseñó todo el oficio.
Pero una cosa —que se entendía por sí sola— no le dijo: que primero hay que encender el fuego debajo de la plata o el oro.
El alumno fue e hizo tal como había aprendido, pero no encendió el fuego…
Se entiende que el oro y la plata quedaron tal como estaban (sin moldear).
Por eso, el Santo, bendito sea, le mostró a Moshé una moneda de fuego, para enseñarnos:
La entrega de una moneda solamente no puede servir como rescate del alma; pero cuando se da una “moneda de fuego”, con vitalidad y entusiasmo (hitlahavut) que provienen de la ‘esencia del alma’, la cual es comparada a una vela (“Vela de Dios es el alma del hombre”), entonces la moneda tiene la fuerza para expiar por el alma.
(Likutéi Sijot, Vol. 3, página 529)
2. EL LAVABO DE COBRE (KIOR) Y EL ACEITE DE LA UNCIÓN
Se describe el Kior, donde los sacerdotes lavaban sus manos y pies.
- Dato de diseño: El Kior fue hecho de los espejos de bronce de las mujeres. Ellas usaban esos espejos para embellecerse y animar a sus maridos en la esclavitud de Egipto. Dios valoró tanto este acto de “santificar la realidad física” que pidió que el instrumento de purificación del Templo se hiciera con ellos.
- Cuarta Revolución: Es el ejemplo perfecto de elevar lo “mundano” (un espejo) a lo más sagrado.
SHEMOT 30:19
~ Puntos de Charlas Sagradas (Sijot Kodesh) ~ ¿Por qué en nuestros tiempos nos lavamos también el rostro?
En nuestra Parashá se menciona el mandato de hacer el Kiyor (Lavamanos): “Harás una fuente… y lavarán Aarón y sus hijos de ella sus manos y sus pies” (Éxodo 30:18-19).
Y encontramos en los Rishonim (ver Responsa del Rashba parte 1, signo 191, y otros) que vincularon la santificación (lavado) de las manos y pies de los Sacerdotes antes del servicio, con la obligación de lavar el cuerpo antes de la Plegaria.
Ahora bien, escribió el Rambam (Leyes de la Plegaria, cap. 4, ley 3): “En la mañana lava su rostro, sus manos y sus pies y después rezará”. Y cabe analizar según su opinión: ¿cuál es la razón por la que en el lavado de los Sacerdotes se les ordenó lavar “sus manos y sus pies” solamente, mientras que antes de la Plegaria hay que lavar también el rostro?
Y esto se puede explicar a través de la interpretación homilética (Drush): La diferencia entre el rostro y las manos/pies es que en las manos y los pies reside la fuerza de acción de la persona, mientras que el rostro es el lugar donde residen las facultades superiores de la persona: el poder del intelecto, el sentido de la vista, el oído, el habla y similares.
Y según esto se puede explicar la diferencia entre la santificación de los Sacerdotes y el lavado antes de la Plegaria. En la época del Templo, el pueblo de Israel estaba en un nivel elevado, y sus facultades superiores —su intelecto y sus emociones— estaban siempre dedicados exclusivamente a Dios, y no necesitaban santificar y purificar el “rostro”, porque estas fuerzas eran puras de por sí. Solo sus manos y pies, con los cuales se ocupaban en asuntos mundanos y en comer y beber, necesitaban santificación y purificación.
Sin embargo, en nuestros tiempos, hay situaciones en las que la persona invierte también su intelecto y su corazón en asuntos de este mundo. Por lo tanto, antes de la Plegaria, la persona debe purificar, limpiar y santificar también su “rostro” como preparación para la oración, para que pueda estar de pie ante su Creador en santidad y pureza.
(Basado en ‘Likutéi Sijot’ Vol. 31, pág. 184 en adelante – de ‘Likrat Shabat’)
SHEMOT 31:12
3. EL PECADO DEL BECERRO DE ORO Y LA ROTURA DE LAS TABLAS
Moshé baja del Sinaí, ve el becerro y rompe las primeras Tablas (hechas por Dios).
- La Paradoja de la Rotura: El Talmud dice que “las piezas de las primeras tablas rotas se guardaron en el Arca junto a las segundas tablas íntegras”.
- Idea central para Adar: Tus imperfecciones y tus “roturas” pasadas no se desechan. Se guardan en el lugar más sagrado, porque el arrepentimiento (Teshuvá) que surge de ellas crea una luz más fuerte que la perfección original.
SHEMOT 31:18
~ Puntos de Charlas Sagradas (Sijot Kodesh) ~
…Tal como el Jasidismo explica el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo “Temible es la trama (alilá) sobre los hijos de los hombres” [Salmos 66:5]: que el pecado del Árbol del Conocimiento ocurrió debido a que “una trama fue colgada sobre él” (sobre el Primer Hombre). Esto significa que el hecho de que “a veces el mal del instinto del mal prevalece sobre el hombre y este peca”, se debe a que “desde Arriba incitaron al instinto del mal contra él para llevarlo a este pecado”.
Pues los Hijos de Israel, por su propia esencia, no tienen relación alguna con el asunto del pecado, Dios no lo permita. Todo el asunto ocurre solo porque el Santo, bendito sea, en Su gran bondad, quiso llevar a los Hijos de Israel a una elevación mucho mayor (por encima de su estado natural). Por eso “una trama fue colgada sobre él” y se produjo un descenso temporal (a la manera de lo que está dicho: “Por un breve instante te abandoné”) y de forma superficial (solo a la vista de los ojos), para traer una elevación incomparable. Y no solo una elevación por un breve instante (en contraposición al “breve instante te abandoné”), sino una elevación eterna tras la cual no hay exilio; y al contrario: se añaden más elevaciones, una elevación tras otra sin fin, “Irán de fuerza en fuerza, se presentarán ante Dios en Sión”.
Además de la regla general de que todo descenso es en aras de un ascenso (yeridá letzórej aliyá), en lo que respecta a los Hijos de Israel, el descenso mismo no es [realmente] un descenso, sino el camino hacia una elevación incomparablemente superior. Y de esta misma manera ocurre respecto al pecado del Becerro de Oro (que es similar al pecado del Árbol del Conocimiento) — como está explicado explícitamente en la Guemará [Avodá Zará 4b]: que “Israel no hizo el Becerro sino para dar una apertura de boca [un argumento/oportunidad] a los penitentes (Baalei Teshuva)”. “Israel no era apto [no era propio de su nivel] para cometer aquel acto”, sino que “fue un decreto del Rey… para dar una apertura a los penitentes”.
(Hitvaaduyot 5752, Tomo 2, página 341)
PUNTOS DE SIJOT KODESH
Está escrito en los escritos del Arizal que la generación actual — la generación de los “talones del Mashíaj” (ikveta deMeshija) — es una reencarnación de la generación del desierto.
En la generación del desierto ocurrió el pecado del becerro de oro, sobre el cual se dice:
“Y se desprendieron… los pendientes de oro que estaban en sus oídos” — específicamente los hombres, y no las mujeres,
pues ellas no quisieron dar para el becerro.
En cambio, respecto a la ofrenda para el Mishkán (Santuario) está escrito:
“Y vinieron los hombres junto con las mujeres”, “con las mujeres y cercanos a ellas”.
Es decir, las mujeres se adelantaron.
Y esta es la razón por la cual en la generación de los talones del Mashíaj los sabios de la Torá escuchan a sus esposas — porque en esto se expresa el hecho de que las mujeres de la generación del desierto (cuya reencarnación es la generación actual) se comportaron correctamente, cosa que no ocurrió con los hombres.
Y todos los asuntos de la Torá no son simples relatos históricos, sino “Torá” — es decir, enseñanza e instrucción para la vida.
Hay mujeres que piensan que los asuntos deben ser dirigidos por los maridos, que el marido debe conseguir el sustento, y que todo lo demás es secundario, con tal de que él traiga a casa cierta cantidad de dinero para cubrir los gastos.
Sobre esto viene la enseñanza de lo dicho anteriormente:
Las mujeres deben saber que nuestra generación es la reencarnación de la generación del desierto. Por lo tanto, su misión es construir un Mishkán.
Es decir, la mujer (y también la hija o la hermana) debe hacer del hogar un Mishkán, y no permitir que haya lugar para un “becerro de oro”.
En otras palabras: incluso si se siente cierta inclinación de que por dinero se deba ceder en algún aspecto del judaísmo — la mujer debe mantenerse firme y proclamar:
Puesto que el hogar debe ser un Mishkán y un Santuario para el Santo, bendito sea, sobre el cual Él pueda decir “Y habitaré dentro de ellos” — es decir, que en este hogar Me revelar é con Mi santidad y Mi luz — ¡no es posible renunciar a cuestiones de judaísmo!
Así como en aquellos días las mujeres lograron que el becerro de oro fuera quemado, triturado y convertido en polvo y ceniza, mientras que el Mishkán fue construido (con la ayuda de las mujeres, que fueron las primeras en participar en su construcción) de modo que las tablas del Mishkán permanecen eternamente, incluso hasta el futuro venidero (como dicen nuestros sabios en el Midrash),
del mismo modo, en la generación de los talones del Mashíaj — que es la reencarnación de aquella generación — está en manos de las mujeres impedir el “becerro de oro”, es decir, la idolatría del dinero a costa de renunciar a valores judíos.
Y al contrario: utilizar el dinero que se gana para hacer de sus hogares un Mishkán y un Santuario para la Presencia Divina.
( Torat Menajem, Volumen 16, pág. 66 )
🌙 LAS TABLAS ROTAS: EL MOTOR DE NUESTRA ALEGRÍA
En la Parashá de esta semana, Ki Tisá, asistimos a uno de los momentos más dramáticos de nuestra historia: Moshé baja del Sinaí con las Tablas de la Ley, ve al pueblo adorando al Becerro de Oro y, en un acto de pura Guevurá (fuerza y rigor), rompe las Tablas.
A simple vista, es una tragedia. Sin embargo, nuestros sabios nos revelan un detalle asombroso que cambia nuestra perspectiva de la vida: Los trozos de las tablas rotas no fueron tirados a la basura. Se guardaron en el Arca Sagrada, justo al lado de las segundas tablas, aquellas que estaban enteras y perfectas.
¿Por qué guardar lo que está roto?
La Torá nos está enseñando el secreto de la alegría de Adar. A menudo pensamos que para ser un “recipiente” (Kli) de la luz de Dios, debemos ser perfectos, sin grietas ni errores. Pero la verdad es la contraria:
- La santidad de la imperfección: Las primeras tablas eran obra directa de Dios, pero las segundas fueron talladas por la mano humana de Moshé. Al guardar los pedazos rotos, Dios nos dice que valora más nuestro esfuerzo por reconstruirnos después de una caída que la perfección estática que nunca ha fallado.
- El motor de la alegría: En Adar decimos “V’nahafoch Hu” (y se dio vuelta la situación). La verdadera risa —el Pajad Itzjak— surge precisamente cuando miramos nuestras “tablas rotas” (nuestros fracasos, nuestras dudas, nuestras heridas) y descubrimos que fueron ellas las que nos obligaron a buscar a Hashem con más fuerza.
LA CUARTA REVOLUCIÓN: TORÁ PARA EL MUNDO REAL
Este concepto es el corazón de la Cuarta Revolución. No buscamos una espiritualidad de “laboratorio” donde todo sea perfecto y distante. La Torá de hoy debe hablarle a la persona que se siente rota, que vive en el mundo real, con sus desafíos y sus sombras.
La grandeza no está en no haber roto nunca nada, sino en saber que incluso en nuestras piezas rotas reside la presencia divina. Este Adar, no esperes a ser perfecto para estar alegre. Abre tu “Arca” personal, abraza tus tablas rotas y deja que esa misma grieta sea el lugar por donde entre la luz de la Redención.
“No hay nada más entero que un corazón roto” — Rabí Menajem Mendel de Kotzk.
4. LOS TRECE ATRIBUTOS DE MISERICORDIA
Tras el pecado, Moshé intercede y Dios le revela los Trece Atributos de Misericordia (Hashem, Hashem, El Rajum Vejanun…).
- Conexión con la Gevurá: La misericordia no es debilidad; es la fuerza (Gevurá) de Dios para perdonar y transformar el juicio en bondad.
El Rostro Radiante de Moshé (Karen Or)
Al final de la parashá, cuando Moshé baja con las segundas tablas, su rostro brilla tanto que tiene que ponerse un velo (Masve).
- La Cuarta Revolución: El resplandor de Moshé era la luz de la Torá penetrando en su cuerpo físico. La Cuarta Revolución busca que esa luz no necesite un “velo”, sino que la realidad misma se vuelva transparente a la luz divina.
- La Humildad: Moshé no sabía que su rostro brillaba. La verdadera grandeza es estar tan conectado con la Fuente que uno pierde la conciencia de su propia importancia.
SHABAT PARÁ: LA VACA ROJA
Shabat Pará es uno de los cuatro Shabatot especiales previos a Pésaj. En él se lee la sección de Parashat Parah (Números 19), que trata sobre la Pará Adumá —la Vaca Roja—, símbolo de purificación.
Idea central:
Antes de la libertad de Pésaj, la Torá nos prepara con purificación interior. La Pará Adumá enseña que incluso aquello que no entendemos racionalmente puede limpiar y renovar cuando se cumple con entrega y humildad.
Mensaje espiritual:
- Prepararse para la redención requiere limpieza del pasado.
- La verdadera pureza nace de aceptar la voluntad divina más allá de la lógica.
- Es un Shabat de recomienzo, para llegar a Pésaj con el corazón claro.
🔹 ¿Cómo funciona Shabat Pará?
Shabat Pará es uno de los cuatro Shabatot especiales antes de Pésaj.
Ese Shabat se añade a la lectura semanal un segundo rollo de Torá con la sección de Parashat Parah (Números 19), que describe la Pará Adumá (Vaca Roja).
En la práctica:
- Se lee la parashá semanal normal.
- Luego se lee Parashat Pará.
- El objetivo histórico era recordar la purificación necesaria para poder ofrecer el sacrificio de Pésaj.
- Hoy, sin Templo, funciona como preparación espiritual para la redención y para Pésaj.
🔹 ¿Qué hacía la Pará Adumá?
- La vaca roja se quemaba.
- Sus cenizas se mezclaban con agua.
- Esa mezcla purificaba a quien estaba impuro por contacto con la muerte.
- Paradoja central:
- El impuro se vuelve puro.
- El sacerdote que realiza el ritual se vuelve impuro.
Esto la convierte en el jok por excelencia: un precepto que no se entiende racionalmente.
✨ Enseñanza jasídica (profunda y práctica)
1️⃣ El límite de la razón
La Pará Adumá enseña que la razón humana no es el criterio último en la relación con Hashem.
Incluso Shlomó HaMelej dijo: “Pensé que podía comprenderla, pero está lejos de mí”.
👉 En jasidut:
La purificación verdadera comienza cuando uno deja de exigir entenderlo todo.
2️⃣ Vida frente a muerte (interior)
La impureza por muerte no es solo física.
Representa desconexión, apatía espiritual, rutina sin vitalidad.
La Pará Adumá purifica eso:
- devuelve vida,
- devuelve sensibilidad,
- devuelve dirección.
👉 Antes de salir de Egipto (Pésaj), hay que desintoxicarse de la muerte interior.
3️⃣ La paradoja del tzadik
¿Por qué el sacerdote se impurifica?
En jasidut se explica:
- El tzadik verdadero baja al lugar de la impureza para elevar al otro.
- Para rescatar, se ensucia las manos.
- Es el modelo del liderazgo redentor.
👉 La redención no viene desde la distancia, sino desde la inmersión compasiva.
4️⃣ Preparación para la redención
El Rebe explica que Shabat Pará es preparación directa para la purificación final, que precede a la Gueulá.
Así como:
- sin Pará no había Korbán Pésaj,
- sin purificación interior no hay verdadera libertad.
👉 Por eso se lee justo antes de Nisán:
primero purificación, luego redención.
🧭 Mensaje central
Shabat Pará enseña que la renovación espiritual no depende de entender, sino de confiar;
no de explicarse, sino de entregarse.
Cuando una persona acepta la voluntad divina incluso en lo incomprensible,
ahí comienza la purificación que conduce a la libertad.
🌍 DVAR MALJUS
PURIM
En la reunión especial de Purim de 1959, el Rabino expandió y explicó extensamente el tema de la alegría de Purim:
“Para que el servicio sea exitoso, es necesario que el servicio se realice con alegría… y para acercarse a la alegría, aquí está el consejo: recordar que dentro de uno mismo hay ‘una porción de Dios desde lo alto’, y el Santo Bendito es quien le dio la posibilidad de cumplir Su voluntad y perfeccionar mediante esto todo lo que le falta. Y así, efectivamente, no hay alegría tan grande como ‘la alegría de los simples y humildes al acercarse al Rey en carne y sangre, que se revela y mora en su casa, y de la materia más ligera hasta lo más fino para acercarse y habitar en el Rey de reyes, el Santo Bendito sea’.”
En efecto, en el tema de la alegría existen varios niveles:
A. “Servir a Dios con alegría” – esta alegría se encuentra en el servicio y en la oración hacia Él; es decir, la esencia del servicio (cumplimiento de la Torá y las mitzvot) no necesita necesariamente manifestarse en alegría, ya que la alegría no es imprescindible para el cumplimiento en sí.
B. “Festividades con alegría” – la alegría se revela en un día festivo, y la alegría en sí misma es una mitzvá y algo esencial. Sin embargo, incluso en este caso, la alegría es la alegría del festival en relación con la mitzvá.
C. “Cuando Adar se encuentra con Purim” – esta alegría no se limita a un acto aislado, sino que es una alegría “mayor”, incluso respecto a la estructura de la mitzvá. Esto se ejemplifica con la frase “la casa construida en su interior” y “la plantación de alegría” – es decir, la raíz de la alegría, como el árbol que fue plantado por los reyes, porque la esencia es la alegría.
D. “La alegría de Purim” – “Nadie debe faltar en Purim hasta que se separe entre Amán maldito y Mordejai bendito”. Y se encuentra que la alegría de Purim es de manera tal que no es únicamente que la mitzvá sea alegría, sino que la mitzvá en sí misma se encuentra más allá del alcance de la medida y del intelecto humano; la alegría proviene del alma más profunda, y por ello es una alegría de tipo “desconocido”, que no se percibe con la percepción ordinaria.
Y la alegría de Purim impacta durante todo el año, de modo que el tema del “servir a Dios con alegría” se vuelva una gran alegría en la vida, y a través de esto se realiza un “gran servicio” también en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, y de manera que todos los pueblos puedan percibirlo: “los judíos serán luz, alegría y honor”, hasta que “muchos de los pueblos de la tierra teman sobre los judíos”.
Y quienes actúan de esta manera preparan el camino para la redención: “del exilio a la redención”, la redención de Purim conduce a la redención de Pésaj, y toca nuestro tema: que de la redención de Purim surgieron milagros para la redención que fue prometida “cuando tu salida de Egipto fue acompañada de milagros”, a través de nuestro justo Mesías, pronto en nuestros días.”
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PUNTOS DE CHARLAS SAGRADAS SOBRE GUEULÁ Y MASHÍAJ DEL REBE DE LUBAVITCH
¿Cuándo llegará la redención?
Nuestros Sabios dijeron: las generaciones anteriores merecieron la redención por el mérito de los Patriarcas; pero nosotros, la última generación, debemos traer la redención mediante nuestra propia labor.
La redención depende de Israel, y cuando cada uno hace su parte, la redención llega de inmediato.
La plenitud de la entrega de la Torá en el tiempo de la redención
La plenitud de la entrega de la Torá se manifestará con la llegada del Mashíaj, cuando se revelará por completo la dimensión interna de la Torá y de las mitzvot.
Sin embargo, ya ahora existe un anticipo de ello, cuando un judío estudia Torá y cumple mitzvot con vitalidad y alegría.
“El Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”
Respecto a “El Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”, se explica que el Tercer Beit HaMikdash será una construcción divina, pero al mismo tiempo estará vinculada al trabajo del ser humano.
La persona se prepara a sí misma y al mundo para esta revelación a través de su servicio durante el exilio.
“He aquí que viene”
La redención no es algo lejano; está a la puerta.
Cuando un judío internaliza que el mundo ya está preparado para la redención, su servicio se realiza con confianza y alegría.
Las mujeres en la construcción de la redención
Las mujeres tuvieron el mérito de ser las primeras en experimentar la primera redención, y así será también en la redención futura.
A través de la educación de los hijos en fe y confianza, y del cuidado de la santidad del hogar, ellas acercan de forma concreta la redención.
Las “hakafot” que rodean la redención
Así como en Simjat Torá las hakafot rodean toda la Torá, de la misma manera las acciones simples de los judíos rodean y aceleran la llegada de la redención en la práctica.
“Te esforzaste y encontraste: cree”
No hay que desesperarse si no se ve el resultado de inmediato.
Cada esfuerzo en el servicio a Hashem añade un nuevo nivel a la construcción de la redención, hasta que llega el momento en que finalmente “encuentras”.
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MAAMAR DEL REBE DE LUBAVITCH
PURIM
Se dice en la Meguilat Ester:
“Los judíos confirmaron y aceptaron sobre sí mismos…” (Ester 9:27).
Explican nuestros Sabios que los Hijos de Israel confirmaron en los días de Purim lo que ya habían aceptado anteriormente en el momento de la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí.
En el Sinaí ellos habían aceptado la Torá, como está dicho: “Haremos y escucharemos”. Sin embargo, nuestros Sabios enseñan que el Santo, bendito sea, “suspendió la montaña sobre ellos como una bóveda” (como un tonel invertido) y les dijo: “Si aceptan la Torá, bien; y si no, allí será su sepultura” (Tratado Shabat 88a).
Por eso dijeron que, si alguna vez fueran llamados a juicio por no cumplir la Torá, podrían alegar que la aceptaron bajo coerción.
Pero en los días de Ajashverosh, después del milagro de Purim, volvieron a aceptar la Torá nuevamente, esta vez por voluntad propia, por amor al milagro que les fue hecho (según Rashi).
Ése es el sentido del versículo: “Confirmaron y aceptaron los judíos” — confirmaron en Purim lo que ya habían aceptado antes.
La aceptación en el Sinaí fue el comienzo; la culminación fue en Purim.
Y surge la pregunta:
¿Cómo puede decirse que la aceptación en el Sinaí fue sólo el comienzo, si allí el pueblo alcanzó niveles espirituales tan elevados? Dijeron “Haremos y escucharemos”, adelantando la acción al entendimiento — algo que nuestros Sabios describen como un nivel sumamente elevado.
Además, en el momento de la Entrega de la Torá hubo revelaciones extraordinarias: temblor, temor y sobrecogimiento. Como enseñan los Sabios: así como en el Sinaí fue con temor, reverencia, temblor y estremecimiento, así debe estudiarse la Torá en todas las generaciones.
Entonces, ¿cómo puede considerarse que toda esa grandeza fue sólo el comienzo?
La explicación es que en Purim, después de la salvación del decreto de Hamán, se produjo la culminación de la aceptación de la Torá — una aceptación que provenía del interior, del amor y de la identificación profunda, no por coerción ni por una revelación abrumadora desde lo Alto.
Tan profunda es la conexión entre Purim y la aceptación de la Torá, que el Talmud Yerushalmi enseña que todos los libros proféticos serán anulados en el futuro, pero la Meguilat Ester no será anulada; permanecerá para siempre.
Porque en Purim se reveló un nivel esencial de vínculo con Hashem — una aceptación de la Torá desde la oscuridad misma, sin milagros abiertos ni revelaciones manifiestas, sino dentro de la naturaleza y del ocultamiento.
Y así dice el versículo:
“Y estos días de Purim no pasarán de entre los judíos, y su recuerdo no cesará de su descendencia” (Ester 9:28).
De este versículo aprendemos que el libro de Ester no será anulado en el futuro.
De aquí se entiende que, efectivamente, Purim tiene una conexión especial con la Entrega de la Torá, y es necesario comprender cuál es esa conexión.
También hay que entender el motivo por el cual precisamente en Purim se enfatiza tanto el tema del banquete y la alegría, como está escrito en la Meguilá:
“Para cumplir sobre ellos… hacerlos días de banquete y alegría”.
¿Por qué en Purim la alegría se expresa específicamente a través del festín y la bebida?
En Shavuot, el día en que fue entregada la Torá en el Monte Sinaí, también hay una mitzvá de alegría. Sin embargo, la forma de la alegría es diferente. En Purim, en cambio, dijeron nuestros Sabios que “la persona está obligada a embriagarse en Purim hasta no distinguir entre ‘maldito Hamán’ y ‘bendito Mordejai’”.
En las demás festividades existe el precepto de “Y te alegrarás en tu fiesta”, pero el tribunal debía establecer supervisores para asegurarse de que la alegría no se desbordara y no condujera al pecado. Como escribe el Rambam: se designaban vigilantes para evitar mezclas indebidas y excesos en la bebida.
Entonces, ¿cuál es la razón por la que precisamente en Purim hay un énfasis tan fuerte en el banquete y la alegría, incluso hasta el punto de “ad delo yada”?
También es necesario comprender otra cuestión:
En la Meguilá se habla de “los judíos” (Yehudim), mientras que en la Entrega de la Torá se habla de “los Hijos de Israel” o “Israel”. ¿Cuál es la diferencia entre estos títulos, y qué relación tiene con la diferencia entre la aceptación de la Torá en el Sinaí —que fue el comienzo— y la aceptación renovada en Purim —que fue la culminación y la plenitud?
En los discursos jasídicos de los Rebes de Jabad se explica que ya antes de la Entrega de la Torá, los patriarcas —y especialmente Abraham— cumplían toda la Torá incluso antes de que fuera entregada.
Sin embargo, la Entrega de la Torá en el Sinaí introdujo una novedad esencial: no sólo el cumplimiento de las mitzvot, sino una revelación divina que produjo anulación (bitul) ante Hashem.
Como dicen nuestros Sabios, al comienzo de la Entrega de la Torá:
“Y descendió Hashem sobre el Monte Sinaí” — hubo una revelación desde lo Alto. ¿A qué se asemeja esto? A un rey que decretó y dijo:
‘Los habitantes de Roma no descenderán a Siria, y los de Siria no subirán a Roma’.
Así también, cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, decretó y dijo:
‘Los cielos son para Hashem, y la tierra la dio a los hombres’.
Pero cuando quiso entregar la Torá, anuló el primer decreto y dijo:
‘Los inferiores ascenderán a los superiores, y los superiores descenderán a los inferiores — y Yo comenzaré’,
como está dicho: ‘Y descendió Hashem sobre el Monte Sinaí’,
y también está escrito: ‘Y a Moshé le dijo: Sube hacia Hashem’.”
Sin embargo, Abraham, Itzjak y Yaakov eran ya la “carroza” (merkavá) del Santo, bendito sea.
Como dice el Midrash: “Los patriarcas son la carroza”, es decir, estaban completamente anulados a la Divinidad, como una carroza lo está a quien la conduce, sin voluntad propia.
El servicio a Hashem de los patriarcas era extraordinariamente elevado, sin comparación con el servicio de las generaciones posteriores.
Tan grande era su nivel, que de ellos proviene el amor a Hashem que existe en forma oculta en cada judío — el llamado “amor natural” o “amor oculto” (ahavá mesuteret).
En ese amor está incluida también la reverencia (temor) a Hashem.
Como explica el Tania:
El amor es la raíz de los 248 preceptos positivos, porque quien ama verdaderamente desea unirse a Hashem, y esa unión sólo es posible mediante el cumplimiento de Sus mandamientos.
Y el temor es la raíz de los 365 preceptos negativos, pues quien teme al Rey no se rebela contra Él.
Ese amor oculto proviene de los patriarcas, quienes transmitieron a sus descendientes una chispa de las Diez Sefirot de santidad.
Incluso el judío más simple posee dentro de su alma una chispa de sabiduría divina (jojmá), en la cual brilla la luz infinita de Hashem.
Entonces surge la pregunta:
Si el nivel espiritual de los patriarcas era tan elevado, ¿qué novedad introdujo la Entrega de la Torá en el Sinaí?
En la enseñanza jasídica se explica que la novedad del Sinaí fue que el pueblo dijo:
“Naasé venishmá” — “Haremos y escucharemos”.
Es decir, adelantaron la acción al entendimiento.
Esto enfatiza el valor supremo del acto práctico — la mitzvá concreta — como esencia del vínculo con Hashem.
La labor de los patriarcas estaba centrada principalmente en el amor (jesed), representado por Abraham — “y partió hacia el Néguev”, el lado derecho, símbolo de bondad.
Su servicio consistía en dos movimientos espirituales:
- Ratzó — impulso, deseo ardiente de elevarse y unirse a lo Divino.
- Shov — retorno, traer esa energía espiritual de vuelta al mundo concreto.
Este principio de “ratzó y shov” es fundamento de toda la Torá.
Sin embargo, a pesar de la grandeza de su servicio, todo el trabajo de los patriarcas operaba principalmente en el plano espiritual, refinando su propia alma.
No producía aún una transformación esencial de la materia física misma.
La novedad de la Entrega de la Torá fue distinta:
En el Sinaí se anuló el decreto que separaba cielo y tierra.
A partir de ese momento, la Divinidad pudo penetrar verdaderamente en la realidad material.
Las mitzvot comenzaron a tener el poder de santificar objetos físicos — cuero para tefilín, pergamino para mezuzá, vino para kidush, etc.
Esto no existía en tiempos de los patriarcas.
Ellos podían alcanzar alturas espirituales inmensas, pero no podían transformar ontológicamente la materia.
En el Sinaí comenzó la posibilidad de hacer del mundo una morada para Hashem.
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LA CUARTA REVOLUCIÓN CAP 1
Las grandes transformaciones de la Torá no nacen de la ruptura arbitraria, sino de una fidelidad más profunda: cuando la realidad cambia, la preservación de la Torá exige a veces ir más allá de su forma conocida para revelar su esencia.
Bajo el principio de “Es tiempo de actuar para Hashem”, lo que parece una anulación de la Torá se convierte en su fundamento más íntimo, guiando a Israel —y al mundo— hacia una etapa superior de corrección y conciencia divina.
Capítulo I: “Han anulado Tu Torá”
Cada una de las revoluciones de las que nos ocupamos aparece, en un primer momento, de una manera que parece contradecir la halajá aceptada: lo que antes estaba en la categoría de prohibido pasa a ser permitido, e incluso una mitzvá.
Así ocurrió con la redacción de la Torá Oral, después de que se dijera: “Las cosas transmitidas oralmente no tienes permiso de escribirlas”.
Así ocurrió con recibir remuneración por estudiar y enseñar Torá, a pesar de la advertencia: “No hagas de ellas una corona para engrandecerte ni una pala para cavar”.
Así ocurrió con el estudio de Torá por parte de las mujeres, sobre lo cual se dijo: “Quien enseña Torá a su hija es como si le enseñara frivolidad”.
Y así también con el estudio de Torá por parte de las naciones del mundo, respecto del cual se afirmó: “Un gentil que se ocupa de la Torá merece la muerte”.
“Es tiempo de actuar”
La justificación principal de revoluciones de este tipo se basa en el versículo:
“Es tiempo de actuar para Hashem; han anulado Tu Torá”, tal como lo explican nuestros Sabios: la necesidad del momento, para asegurar la existencia de la Torá de Hashem, exige adoptar un camino de “han anulado Tu Torá”, es decir, un acto que quiebra las reglas vigentes. Es preferible desarraigar un detalle particular de la Torá en favor del objetivo general de la preservación de la Torá en Israel.
Así dijeron los Sabios respecto de la primera revolución:
“Es mejor que se anule la Torá, antes de que la Torá sea olvidada por Israel”.
Debe subrayarse que aquí no se trata del concepto habitual de “hora de emergencia”, que es por definición temporal y excepcional. Aquí hablamos de un cambio permanente, revolucionario, algo así como una “hora de emergencia para todas las generaciones”, que a partir de ese momento transforma todo el camino del estudio de la Torá (en términos actuales: produce un cambio en el ADN de la Torá).
En general, el Santo, bendito sea, otorgó a los Sabios de Israel el poder de interpretar y “dar forma” a la Torá según su comprensión. Los Sabios se levantan y dicen:
“No está en los cielos”,
sino que ha sido entregada en nuestras manos, y el Santo, bendito sea, concuerda con sus palabras: “Sonríe y dice: Mis hijos Me han vencido”.
Así ocurre con las leyes establecidas, así con la hora de emergencia, y así también con el ejemplo “extremo” de “han anulado Tu Torá”, cuando se comprende que debe surgir una nueva conducción práctica.
Esto es comparable a mitzvot de la Torá que fueron fijadas como respuesta a una demanda humana, como Pésaj Shení (a raíz del reclamo: “¿Por qué hemos de quedar excluidos?”) y la parashá de las herencias (por el reclamo de las hijas de Tzelofjad: “¿Por qué ha de ser eliminado el nombre de nuestro padre… danos una heredad”), en la línea de “el justo decreta y el Santo, bendito sea, cumple”.
Dicho de otro modo: normalmente los Sabios apuntan a la voluntad revelada de Hashem tal como aparece en la Torá. Pero por encima de la voluntad revelada se encuentra el “Dueño de la voluntad”. A veces, desde la conexión con el Dueño de la voluntad, los Sabios saben actuar en contra de la voluntad explícita, con la conciencia de que Hashem desea que “lo venzamos” y transformemos Su voluntad manifiesta.
De aquí surge la fuerza para dictar una hora de emergencia, y más aún, para decir “han anulado Tu Torá”.
La ruptura de las Tablas
El primer “revolucionario” en nuestro contexto es Moshé Rabenu.
Moshé recibió de Hashem las dos Tablas del Pacto para entregarlas a Israel, y al ver el pecado del Becerro decidió romper las Tablas por iniciativa propia. Así cambió toda la historia de la entrega de la Torá.
La Torá misma se transforma: recibimos segundas Tablas, pero no son como las primeras (las primeras eran “obra de Dios”, las segundas obra del hombre).
Moshé comprendió que era “tiempo de actuar para Hashem”, y por eso “han anulado Tu Torá”, quebrando las Tablas. Solo después del acto recibió aprobación desde lo Alto:
“El Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: Bien hecho por haberlas roto”,
porque “a veces, la anulación de la Torá es su verdadero fundamento”.
Más aún: al final se reveló que las segundas Tablas poseían una ventaja especial, “doble sabiduría”.
Un punto adicional: Moshé, el pastor fiel, rompió las Tablas por entrega total en favor de Israel, para salvarlos de un juicio severo, un verdadero peligro existencial para todo el pueblo.
En lo profundo, la raíz superior de Israel está por encima de la raíz de la Torá, y por eso Moshé “rompe la Torá” revelada para manifestar la grandeza de Israel que precede a la Torá, desde donde la Torá reaparece renovada, como su verdadero fundamento.
También las revoluciones de las que hablamos están todas orientadas en favor de Israel.
La aceptación de la revolución
Volviendo a nuestras revoluciones: en una primera etapa, la revolución posee —como su nombre indica— un carácter abrupto, fuerte y provocador. Para llevar a cabo una revolución se requiere autoridad con valentía, firmeza y claridad decisoria.
La revolución sacude el orden existente y desestabiliza los sistemas, por lo que es natural que encuentre desacuerdo e incluso oposición activa por parte de otros Sabios: algunos temen una ruptura de la autoridad y del marco halájico, otros —de carácter conservador— desconfían profundamente de todo cambio (como en la expresión: “lo nuevo está prohibido por la Torá”).
Con el tiempo, sin embargo, la revolución es aceptada y se expande. Las olas de oposición se aquietan y se olvidan. Se hace evidente que la revolución era necesaria y correcta, y que lejos de romper la halajá, fortaleció el lugar de la Torá en Israel. Entonces corresponde decir con toda claridad: “Bien hecho”, tal como se dijo a Moshé por romper las Tablas.
La regla y la excepción
Con el paso del tiempo, es posible observar la revolución con mayor serenidad y encontrar explicaciones y fundamentos que la reintegran dentro del marco “normal” del mundo de la Torá.
Al comienzo fue necesario recurrir al argumento de “Es tiempo de actuar para Hashem”, sin demasiados cálculos. Pero luego se descubren cada vez más razones que justifican el cambio con buen criterio, mostrando que incluso la prohibición original ya contenía implícita la posibilidad del permiso futuro.
Así, el filo revolucionario inicial se va endulzando dentro de la miel de la Torá. El núcleo revolucionario no desaparece, pero queda envuelto en un lenguaje más suave.
(En términos de la dimensión interna de la Torá: la revolución aparece primero con rasgos de Tohú, luces intensas e inestables. El objetivo es integrar esas luces de Tohú dentro de recipientes amplios de Tikún, es decir, explicar la revolución de manera comprensible y aceptable también en el lenguaje halájico habitual).
Antes de la revolución, los casos excepcionales eran solo eso: excepciones. Pero después de la revolución, la perspectiva se invierte: lo que antes era una excepción se convierte en la norma establecida.
A posteriori y a priori
A simple vista, la revolución parece surgir solo por necesidad, como una concesión forzada, a posteriori. Sin embargo, una mirada interior más profunda revela que en realidad se trata de un proceso de crecimiento y avance, no de decadencia; un proceso a priori, no una concesión.
La necesidad externa es real, pero no lo explica todo. Detrás de escena se desarrolló un proceso interno positivo, hasta que la nueva realidad maduró y pudo manifestarse. Entonces llegó el momento de pasar al siguiente nivel, y la revolución irrumpió en el mundo como combinación de necesidad externa y desarrollo interior.
“Nuestra falla es nuestra corrección”.
Así, el pueblo de Israel —y el mundo entero con él— avanza, también a través de estas revoluciones, hacia la meta final de la corrección del mundo, ligada al estudio y difusión de la Torá sagrada, hasta el cumplimiento de la promesa mesiánica:
“Porque la tierra se llenará del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar”.
Síntesis
La revolución atraviesa cuatro etapas:
- Una decisión intelectual de que es necesario un cambio: “al revés de lo que parecía lógico”.
- Una transformación emocional (it’hapjá), para superar resistencias internas.
- Una lucha y confrontación, hasta que la autoridad de los innovadores se impone.
- Finalmente, “y fue al revés”: se revela que todo fue guiado desde lo Alto con Providencia Divina, y Hashem mismo firma la revolución.
Al final comprendemos que
“Todo tiene su tiempo… todo lo hizo hermoso en su momento”,
según el plan de Aquel que “llama a las generaciones desde el comienzo”
