PSICOLOGÍA JASÍDICA
ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Nasó
Cada año, HaRav Ginsburgh imparte clases a partir de una obra jasídica específica, y muchas de estas clases se publican en Niflaot, la versión en hebreo de Dimensiones. Este año ha estado enseñando a partir de las enseñanzas recopiladas de Rabi Menajem Najum de Chernóbil, tituladas Ma’or Einaim.
Esta enseñanza en particular, muy relevante e inspiradora, del Ma’or Einaim en la parashá Emor, nos anima a prestar atención a las ocasiones en las que de repente pensamos en un miembro de la familia, un amigo o un conocido, y a tratarlas como oportunidades para hacer el bien.
Este artículo es un extracto de la clase completa que se impartió en Shabat Ajarei-Kedoshim 5786 y que se publicó originalmente en hebreo en el número de Emor 5786 de Nifla’ot.
Beneficiar a las personas en las que pensamos
Nuestros pensamientos siempre están dando vueltas. Parece que, si les prestamos un poco de atención, nos damos cuenta de que tantas cosas están constantemente aflorando a la superficie, abriéndose camino de alguna manera desde nuestro subconsciente, hasta nuestro preconsciente, para luego tratar de hacerse un hueco de 15 fracciones de segundo en nuestra mente consciente. El Ma’or Einaim (Rebe Menajem Najum de Chernobyl) escribe sobre parashá Emor,
Es un hecho conocido que hay almas que han experimentado un declive y que necesitan ser elevadas y conectadas con su origen, y esto lo hace el tzadik, que conecta todo y lo eleva todo.
Podríamos pensar que ideas como esta no nos conciernen. Al fin y al cabo, no somos tzadikim que elevan las almas de las personas. Somos judíos comunes y corrientes. Pero, en verdad, no debemos pensar que se trata de un tema que no nos concierne personalmente. El profeta dice: «Todo Tu pueblo son todos tzadikim [ justo]».[1] Cada individuo es un tzadik, y lo único necesario para revelarlo es la fuerza de voluntad. Por lo tanto, nosotros también debemos practicar, al menos mínimamente, las costumbres del verdadero tzadik.[2]
El Ma’or Einaim continúa explicando que el tzadik puede lograrlo porque su conciencia está constantemente conectada con el Creador. Al mismo tiempo, la chispa Divina de aquella alma que está decayendo anhela ser elevada y, por lo tanto, entra en la conciencia del tzadik. Esto mismo es una señal para el tzadik de que, en efecto, es su deber elevar esa alma.
Nuestra mente divaga constantemente, explorando diversos pensamientos. A menudo, pensamos en personas, algunas que viven aquí con nosotros y otras que ya están en el más allá. A veces, se trata incluso de rostros de personas que no conocemos. Cuando alguien se cuela en nuestra mente, ya sea de este mundo o del más allá, es una señal de que nos pide un favor. ¿De qué manera? Primero, debemos pensar bien de esa persona. El profeta nos advierte: «No pienses mal de otro».[3] Siguiendo el principio de que una medida de bien es mayor que su opuesto,[4] se deduce que uno debe pensar solo positivamente de los demás.
Lo más importante es la oración, rogarle a Di-s que la persona que vemos en nuestros pensamientos reciba todo lo que necesita, física y espiritualmente. El pilar de las enseñanzas del Baal Shem Tov es que todo sucede por Providencia Divina, así que incluso un pensamiento que entra en nuestra mente es por Providencia Divina. Di-s me está diciendo que quiere que ore por esa persona.
Esta es una interpretación profunda de lo que los sabios quieren decir en su afirmación: «¿Sería posible que una persona orara todo el día?»[5] El significado no es repetir la Amidá una y otra vez, todo el día, sino más bien ser consciente de los propios pensamientos y de las divagaciones de la mente, y sentirse impulsado a orar por ellos, cuando involucran a otras personas, lo que lleva a orar constantemente. La oración se describe como el servicio del corazón,[6] lo que significa que surge del pensamiento.
Sin embargo, el Ma’or Einaim advierte: no debemos dejarnos abatir por estos pensamientos. Lo que quiere decir es que, dado que la persona que visualizamos necesita nuestros pensamientos positivos porque se encuentra en un estado de caída o deterioro, quizás debido a algún mal que se le ha afligido o adherido, y, por lo tanto, está en una condición mezclada de bien y mal, y ese mal es peligroso e incluso podría despertar pensamientos negativos en nosotros.
Puede suceder que, al verla en nuestros pensamientos y conocer de su situación de decadencia, haga que nos llenemos de enojo hacia ella (en lugar de llevarnos a orar por ella o simplemente a tener buenos pensamientos sobre ella). Si pensar en alguien nos arrastra hacia abajo, nuestro propio descenso podría, incluso, perjudicar a esa persona. En esencia, cuando la imagen de alguien que está en caída entra en la mente de un tzadik, ocurrirá que o bien lo elevará (pensando cosas buenas sobre él y orando por él) o bien esa persona arrastrará al tzadik hacia abajo desde su nivel, y dejará de ser un tzadik.
¿Qué consejo se puede dar, entonces, para evitar que esto suceda? ¿Cómo podemos el tzadik, y nosotros mismos, al actuar de la misma manera, protegernos de ser arrastrados por la decadencia ajena? El Ma’or Einaim afirma que por eso el verdadero tzadik es aquel que se aferra constantemente a Di-s. Gracias a su aferramiento a Di-s por temor a separarse de Él, no se dejará arrastrar por la decadencia de los demás. Permanecerá unido a Él y será capaz también de elevarlos a ellos.
Esto lo ilustra de manera célebre el Rebe Meir de Premishlan, quien solía decir que quien está sujeto a lo Alto no caerá abajo.[7] Para evitar caer, debemos aferrarnos firmemente a Di-s y al temor de estar separados de Él. Este es un consejo maravilloso. Para poder salvar a alguien de ahogarse, debemos asegurarnos de estar nosotros mismos en la barca, para poder llevarlo a un lugar seguro sin temor a que nos arrastre bajo el agua.
Para influir positivamente en alguien que entra en nuestros pensamientos, debemos asegurarnos de estar firmemente sujetos a lo Alto para no criticar a esa persona en lugar de orar por ella. En la ladera de una montaña, un escalador solo puede salvar a su amigo de caer si él mismo está firmemente sujeto a la montaña con clavijas y pernos. Solo así podrá asegurarse de que su amigo no lo arrastre hacia abajo y podrá ayudarlo a subir.
[1] Isaias 60:21
[2] Véase Tania, cap. 44.
[3] Zacarias 8:17
[4] Ioma 76a
[5] Berajot 21a
[6] Taanit 2a
[7] Sefer HaSijot 5696, págs. 95 y ss.
