UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Ciencias Politicas
MASHIAJ Y REDENCION
“Nuestro sincero deseo en esta exploración no es simplemente sacar a la luz ciertas ideas, sino inspirar al lector a buscar y encontrar las chispas del liderazgo dentro de sí mismo”.
En 2001, Gal Einai publicó el tercer libro de HaRav Ginsburgh en inglés: Despertando la chispa interior: Cinco dinámicas de liderazgo que pueden cambiar el mundo
En ese volumen, HaRav Ginsubrgh analiza el concepto de liderazgo desde una perspectiva judía y cómo cada persona puede aprovechar las cualidades espirituales de un líder para influir en su propia vida, en la comunidad que la rodea y, en última instancia, en el mundo entero. Además de una visión general del liderazgo en el contexto de la historia judía y las realidades contemporáneas, se explican en profundidad cinco cualidades específicas del liderazgo. Este artículo es el primero de una serie que explora estas importantes ideas que se refieren a la situación actual y a las rectificaciones necesarias para traer redención al mundo.
En el año 600 de la vida de Noé, en el segundo mes, el día 17 del mes, todos los cimientos del gran abismo se rompieron y las compuertas de los cielos se abrieron. Y llovió sobre la tierra durante 40 días y 40 noches.[1]
Al comentar estos versículos, el Zohar afirma que en el año 600 del sexto milenio, tanto las aguas de abajo – que simbolizan el conocimiento mundano, el conocimiento que se descubre a través de la contemplación humana de la realidad – como las aguas de arriba – que simbolizan la sabiduría de la Torá, el conocimiento que Di-s revela desde arriba – brotarán e inundarán el mundo en preparación para la era mesiánica.[2] Así, las aguas inferiores simbolizan la sabiduría mundana y las aguas superiores representan la sabiduría de la Torá.
El año 600 del sexto milenio (5600 en el calendario judío) fue 1840. Durante los años 1760-1840, prácticamente todos los campos de la actividad humana experimentaron cambios radicales. 1760 se suele considerar el inicio de la primera Revolución Industrial. Durante esos años, nacieron los Estados Unidos de América y el moderno estado-nación de Francia, tras haber transformado el antiguo orden mundial de gobierno monárquico mediante revoluciones políticas que, en última instancia, cambiaron el mundo entero. Los cambios iniciados durante ese período cobraron impulso y fueron seguidos por revoluciones en la ciencia, el transporte, las comunicaciones, la medicina, los medios de comunicación, la economía, la política y el arte. Fiel a la predicción del Zohar, estos avances en el conocimiento mundano y secular han inundado literalmente la tierra, cambiando para siempre el mundo en el que vivimos.
El período de 1760 a 1840 también estuvo marcado por un diluvio paralelo de sabiduría de la Torá. Nació el movimiento jasídico, y las tradiciones esotéricas y místicas de la Cabalá, celosamente guardadas, se difundieron por primera vez entre las masas. Hoy en día, estas enseñanzas están disponibles gratuitamente y, como predijo el Zohar, las aguas superiores de la sabiduría de la Torá han comenzado a inundar el mundo.
Como ocurre con todo, los cambios radicales generados por las revoluciones industrial y tecnológica tienen consecuencias tanto positivas como negativas. Un resultado de este cambio tan rápido ha sido una crisis y una pérdida de fe y respeto por las instituciones y el liderazgo a nivel universal. En todos los niveles de la sociedad, observamos codicia, desconfianza, escándalo, disfunción, inestabilidad, agitación y confusión, especialmente en el ámbito de las normas morales y éticas.
Lo único que puede cambiar esta realidad es un liderazgo positivo basado en una visión honesta, saludable, santa e inspirada. De hecho, esta es la razón que debería motivarnos a buscar el modelo original de la Torá para un liderazgo adecuado. Por supuesto, conocer la prescripción de la Torá para el liderazgo no solo nos informa, sino que nos inspira a desarrollar estas cualidades en nosotros mismos y a buscar un liderazgo verdadero que las encarne como rasgos de carácter.
Una nación de líderes
En el monte Sinaí Di-s le habló a Moisés con este mensaje:
Y ahora, si Me escuchan atentamente y cumplen Mi pacto, serán para Mí el tesoro más preciado de entre todos los pueblos, porque Mío es el mundo entero. Serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que les dirán a los israelitas.[3]
Ser un reino de sacerdotes y una nación santa significa que el papel de Israel es ser una nación de líderes, conducir al mundo moral, ética y espiritualmente hacia la redención y rectificación universal; ser, en palabras de Isaías, “una luz para las naciones”.[4]
El Baal Shem Tov enseñó que cada judío alberga una chispa mesiánica en lo profundo de su alma.[5] Esta chispa representa el potencial de liderazgo de cada persona. Cuando suficientes personas hayan activado y rectificado esa chispa sagrada, se creará una masa crítica de energía redentora que, a su vez, hará realidad la figura del Mashíaj.
Influencia judía
Una de las mayores contribuciones que el pueblo judío ha hecho al mundo es la visión de la hermandad universal del hombre. La primera visión integral de redención mundial, paz universal y verdadera armonía entre las naciones se atribuye al gran profeta Isaías. Di-s lo eligió a él y a los demás profetas registrados en el Tanaj para revelar un mensaje Divino sobre el potencial y el destino últimos de la humanidad. Estas palabras dan voz a los sueños y aspiraciones más elevados de todos los pueblos y han influido profundamente en pensadores, escritores y líderes de cada generación. De hecho, las palabras de Isaías: «Y convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces; no alzará la espada nación contra nación, ni se instruirán más para la guerra»[6] están inscritas de forma destacada cerca de la entrada a la sede de las Naciones Unidas
A pesar de la larga historia de persecución y opresión de Israel, no cabe duda de que el pueblo judío ejerció una enorme influencia en prácticamente todos los ámbitos del pensamiento y la praxis humana. Esto se debe en gran medida a la profunda influencia que el judaísmo ejerció tanto en el cristianismo como en el islam en sus inicios y a medida que se expandían por gran parte del planeta. Debido a estas realidades históricas, las ideas de la Torá se han difundido literalmente por todo el mundo.[7]
Liderazgo y discurso
Uno de los sellos distintivos del liderazgo es el discurso. Está escrito en el Libro de Eclesiastés: «Porque la palabra del rey es autoridad».[8] La máxima autoridad es, por supuesto, Di-s, el Rey de reyes, quien creó el mundo a través del habla, como afirman los sabios en Pirkei Avot: «Con diez expresiones fue creado el mundo».[9] Esto se basa directamente en el relato de la Creación de la Torá, que registra diez expresiones Divinas. El discurso de Di-s crea inmediatamente el objeto al que se refiere. El primer ejemplo explícito es el primer día: «Dijo Di-s: ‘Hágase la luz’, y la luz fue».[10] El discurso Divino, por así decirlo, es literalmente el instrumento de la creación
Hay una enseñanza de los sabios que habla en nombre de Di-s y declara: «Así como Yo creo mundos, tú también puedes crearlos».[11] Esta asombrosa afirmación refleja la idea de que la humanidad fue creada a imagen de Di-s y, por lo tanto, posee la capacidad de crear. Dado que se describe a Di-s como creador de la realidad mediante el habla, se infiere que nuestra facultad humana del habla posee un poder increíble para moldear la realidad.
De hecho, según Onkelos, las palabras “un alma viviente” en el versículo que describe la creación del hombre: “Di-s formó al hombre del polvo de la tierra, e insufló en su nariz un alma de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente”[12] significan “alma hablante”, lo que implica claramente que lo que define a un ser humano es la facultad del habla.
El Mashíaj, el Líder Supremo, mostrará el indiscutible y celestial poder de la palabra. La palabra hebrea Mashíaj (מָשִׁיחַ) también puede pronunciarse como “orador”, mesiaj (מֵשִׂיחַ). A través de su palabra, unirá a toda la humanidad hacia un nuevo y más amplio nivel de conciencia, que finalmente unificará al mundo en paz y armonía.
Silencio y habla
Saber cuándo hablar y cuándo callar representa un nivel elevado de sabiduría. El rey Salomón, en el libro de Eclesiastés, enumera catorce parejas de actividades aparentemente opuestas, comenzando con: «Todo tiene su tiempo, y hay un tiempo para cada cosa bajo el cielo».[13] «Un tiempo para callar y un tiempo para hablar» se incluye en esta lista arquetípica de la psique humana.[14]
Tenga en cuenta que el rey Salomón menciona el silencio precediendo al habla. De manera similar, el silencio precede al habla cuando Ezequiel describe una característica particular en su visión de la Carroza Divina. Allí usa lo que quizás sea la palabra más misteriosa del Tanaj, jashmal. La palabra jashmal no tiene un significado claro en hebreo. En un esfuerzo por descifrar su significado, los sabios la describen como una palabra compuesta cuyas dos sílabas significan “silencio” (jash) y “habla” (mal)[15]. Explican además que la palabra también es un notarikon para la frase, “seres vivientes de fuego”, jaiot esh (חַיּוֹת אֵשׁ), que a veces están en silencio y a veces hablan.[16] Estos seres vivientes son un tipo de ángel, que separan el silencio y el habla temporalmente, como el “tiempo para callar, tiempo para hablar” del rey Salomón. Sin embargo, dado que Di-s trasciende el tiempo, el jashmal, cuando se atribuye a su fuente Divina, representa un estado paradójico en el que el silencio y la palabra pueden encontrarse simultáneamente. Experimentar a Di-s se asocia, por lo tanto, con la experiencia simultánea del silencio y la palabra.
Una imagen que nos ayuda a apreciar mejor la interacción Divina entre el silencio y la palabra se encuentra en el desierto – una zona deshabitada en gran medida por humanos. Los habitantes de las ciudades modernas, e incluso quienes viven en zonas rurales, visitan el desierto solo en ocasiones especiales. Sin embargo, la vida en el desierto fue la norma durante todo el período de la historia judía descrito en la Torá. Los patriarcas dedicaron su vida al cuidado de sus rebaños en el desierto, lejos de la civilización. Moisés recibió su misión de redimir a los israelitas de Egipto en el desierto. Allí fue donde se entregó la Torá[17], y allí vivió y murió la generación que emprendió el Éxodo de Egipto, antes de que Iehoshua guiara al pueblo a la Tierra de Israel.
La palabra hebrea para “lugar deshabitado o yermo”, (מִדְבָּר) se pronuncia midbar (que también significa “desierto”). El silencio es una presencia espesa que impregna el desierto. Y, sin embargo, la palabra hebrea para “desierto” deriva de la raíz que significa “hablar” (דבר), dando así una dirección a la paradoja Divina del silencio y el habla simultáneos, por así decirlo. Para experimentar la paradoja, los patriarcas y matriarcas, los doce hijos de Iaacov y los profetas de la antigüedad, todos pasaron tiempo en el desierto donde, en el silencio físico, podían acallar el estruendo de su ego y escuchar primero la voz de su alma Divina, y finalmente, la palabra de Di-s. Al escuchar las palabras de Di-s en el silencio del desierto y alinear su propio ser interior con ellas, los profetas encontraron la fuerza necesaria para comunicar lo que a menudo eran mensajes impopulares al pueblo.
Una de las descripciones más detalladas de esta experiencia la transmitió el profeta Elías. Cuando se encontraba en el desierto del Sinaí, la palabra de Di-s le llegó, y relata:
Y he aquí que Di-s pasó, y un viento fuerte y poderoso azotó las montañas y quebró las rocas delante de Di-s; pero Di-s no estaba en el viento; y tras el viento, un terremoto, pero Di-s no estaba en el terremoto; y tras el terremoto, un fuego, pero Di-s no estaba en el fuego; y tras el fuego, el sonido de un silencio pleno de quietud. Y cuando Elías lo oyó, se cubrió el rostro con su manto, salió y se detuvo a la entrada de la cueva.[18]
El sonido del silencio pleno de quietud refleja el silencio hablante del jashmal.
Dado que mal, la segunda mitad de jashmal, significa tanto separación como habla, el Baal Shem Tov derivó un modelo de tres etapas a partir de la palabra completa.[19] Según el modelo del Baal Shem Tov, las tres etapas correspondientes a jash mal mal son silencio, separación y habla. Citado por muchos de sus discípulos, este modelo de tres etapas fue una enseñanza esencial del Baal Shem Tov con la que guiaba el crecimiento espiritual y creativo de sus seguidores, especialmente de aquellos a quienes él consideraba que llegarían a ocupar posiciones de liderazgo. En su propia terminología, estas etapas se conocen como:
(1) sumisión (hajnaá), correspondiente a jash, silencio;
(2) separación (havdalá), correspondiente al primer mal; y
(3) dulcificación (hamtaká), correspondiente al segundo mal.[20]
La sumisión implica la disminución o el silenciamiento del ego, necesario para que nuestra alma Divina emerja. La separación corta nuestra conexión e identificación con lo superfluo y lo falso, y vincula nuestra identidad con lo esencial y lo verdadero, aclarándonos así un camino ordenado hacia el cumplimiento de nuestra misión celestial en la vida. Finalmente, la dulcificación nos permite hablar (o expresar de otras maneras) a nuestra auténtica alma Divina, sus pensamientos y directrices internas, asegurando así que sus objetivos se desarrollen plenamente y se hagan realidad.
Las cinco dinámicas
Ahora que esperamos haber despertado el interés y la curiosidad del lector, presentamos aquí las cinco dinámicas del alma del liderazgo que exploraremos en los próximos artículos de esta serie:
- El arte del compromiso
- El impulso hacia la plenitud
- El poder de la compasión para inspirar
- El impulso hacia la integración
- Un sentimiento de locura
Como se afirma al principio del “Despertar de la chispa interior”:
“Nuestro sincero deseo en esta exploración no es simplemente sacar a la luz ciertas ideas, sino inspirar al lector a buscar y encontrar las chispas del liderazgo dentro de sí mismo”.
[1] Génesis 7:11
[2] Zohar 117a.
[3] Éxodo 19:3-6.
[4] Isaías 42:6, 49:6, 60:3.
[5] Aparece por primera vez en el nombre del Baal Shem Tov en Meor Einaim, una colección de enseñanzas homiléticas de Rebe Menajem Najum de Chernobil, un discípulo tanto del Baal Shem Tov como de su sucesor, el Maguid de Mezritch.
[6] Isaías 2:4.
[7] Véase Hiljot Melajim 11:7: “Sin embargo, la intención del Creador no está al alcance del hombre para comprenderla… En última instancia, todas las obras de Jesús de Nazaret y del ismaelita que surgió después de él solo servirán para preparar el camino para la venida del Mashíaj y la mejora del mundo entero, motivando a las naciones a servir juntas a Di-s…”.
[8] Isaías 8:4.
[9] Ibíd. 5:1
[10] Génesis 1:3.
[11] Basado en Bereshit Rabá 98:3.
[12] Génesis 2:4
[13] Eclesiastés 3.1.
[14] Ibíd. 3:7.
[15] Ezequiel 1:4.
[16] Jaguigá 13b.
[17] Uno de los cinco libros de Moisés, el Libro de los Números, en hebreo, lleva el nombre del desierto (Bamidvar)
[18] 1 Reyes 19:11-13
[19] Al hacerlo, también siguió al Arizal que ya había creado un modelo de 4 partes a partir de la palabra: jash jash mal mal.
[20] Keter Shem Tov (ed. Kehot), §28.
