PARASHAT TZAV
CUATRO NIVELES EN “TZAV”
“Ordena (Tzav) a Aarón y a sus hijos”, Rashi explica: “La expresión ‘Tzav’ no significa sino diligencia (zerizut), de inmediato (miyad) y para las generaciones (ledorot). Dijo Rabí Shimón: las Escrituras necesitan dar diligencia especialmente en un lugar donde hay una pérdida financiera (jisrón kis)” [1].
Hay en el comentario de Rashi cuatro elementos:
A. “Tzav” como expresión de diligencia. Este es un concepto por sí mismo que se aprende en la Guemará [2] del versículo: “Y ordena (vetzav) a Josué, fortalécelo y dale valor” [3]. Es necesario urgir, fortalecer y dar valor a Josué bin Nun, quien cruza y conduce al pueblo de Israel a la Tierra de Israel para conquistarla.
B-C. “De inmediato” y “Para las generaciones”. En la Guemará se aprende esto del versículo: “Desde el día en que el Eterno ordenó (tzivá) en adelante, por vuestras generaciones” [4]. (A pesar de que allí dice “tzivá” y no “tzav”). Pero en el Torat Kohanim [5] esto se aprende de otros dos versículos: del envío de los impuros fuera del campamento, donde se usa el término “tzav” [6], se aprende solo el asunto de “de inmediato”; y de un versículo adicional sobre las luminarias [7], donde dice “tzav” y también “por vuestras generaciones”, se aprende el asunto de “para las generaciones”. Por lo tanto, cada elemento es un concepto independiente: “De inmediato” y “Para las generaciones”.
D. Las palabras de Rabí Shimón de que se requiere diligencia en un lugar donde hay una pérdida financiera, lo cual él aprende por lógica (sevará) y no de un versículo. Existe una disputa sobre si Rabí Shimón discute con el primer sabio (Tana Kama) o si añade a sus palabras; en cualquier caso, es un concepto independiente. Hay muchas interpretaciones sobre qué es esta “pérdida financiera”, ya que aparentemente no hay pérdida para los sacerdotes al ofrecer el sacrificio perpetuo (Tamid). Algunos explican que se trata del cese del trabajo (lucro cesante), o que no comen de ello, entre otros.
Los cuatro niveles aquí son de acuerdo al Sod (el secreto), como dice el verso: “El secreto del Eterno (Sod Havayáh) es para quienes le temen”. ¡Especialmente porque la palabra “Tzav” (צו) tiene el mismo valor numérico que “Sod Havayáh” (סוד הוי’)! [8].
Tzav le-Tzav (Orden tras Orden)
Hay un versículo famoso en el Profeta: “Tzav le-tzav, tzav le-tzav” [9] —una alusión clara a que existen aquí cuatro niveles de “Tzav”. De hecho, la expresión “Tzav le-tzav, tzav le-tzav” aparece dos veces en el mismo capítulo del Profeta. En toda la Torá, la palabra “Tzav” aparece siete veces, y tras estas siete veces aparece el versículo mencionado anteriormente: “Y ordena (Vetzav) a Josué”; sumando un total de siete “Tzav” más un “Vetzav”, que corresponden a “Tzav le-tzav, tzav le-tzav” y otra vez “Tzav le-tzav, tzav le-tzav”.
Además de las 7 veces que aparece “Tzav” en la Torá, hay 7 veces “Tzav” en el Tanaj (Profetas y Escritos), aludiendo a las “siete y siete boquillas” (shiv’ah ve-shiv’ah mutzakot) mencionadas respecto a la Menorá, siendo que uno de los “Tzav” está escrito precisamente sobre las luminarias de la Menorá, de donde aprendemos el concepto de “para las generaciones”.
El primero de todos estos mandatos es este “Tzav”: “Ordena (Tzav) a Aarón”. Si los siete “Tzavim” corresponden a las Sefirot (emanaciones), entonces este primer “Tzav” es Jésed (Bondad): Aarón, el Cohen, el hombre de bondad.
Las cuatro interpretaciones en el Secreto del Nombre (Sod Havayáh)
Los cuatro niveles aquí expuestos se sostienen cada uno por sí mismo:
1. Primero está la “Diligencia” (Zerizut), que es un concepto independiente.
2. Luego están “De inmediato” y “Para las generaciones”, dos conceptos que se unen, aunque incluso según el sentido literal (Pshat) son dos cosas distintas.
3. Finalmente, está la adición de Rabí Shimón: “Las Escrituras necesitan urgir más en un lugar donde hay una pérdida financiera”. Las palabras de Rabí Shimón no se basan en un versículo, sino que pertenecen al aspecto de la Torá Oral (Torá she-be’al Pe); como se dice: “Maljut es la boca, a ella llamamos Torá Oral”, el nivel de Maljut.
Volvamos al inicio: “La expresión ‘Tzav’ no significa sino diligencia”. La esencia de la diligencia es la letra Yud (“י”) del Nombre de Dios (Havayáh). La Yud es Jojmá (Sabiduría), el destello, el rayo que brilla sobre el intelecto. Esta es la primera vez que aparece “Tzav” en la Torá y “todo sigue al inicio”; esta es realmente la cualidad del Cohen: “Los Cohanim son diligentes”. ¿Y de dónde proviene la diligencia? Del destello del intelecto, de la luz —el “intelecto iluminado” en el lenguaje de la Cábala— que es Jojmá.
El segundo paso es “De inmediato” (Miyad): si me apresuro, conviene que comience “de inmediato” a ejecutar y aplicar aquello en lo que soy urgido. Este es el nivel de “dos compañeros que nunca se separan” (trin re’in de-la mitparshin le’almin); el “de inmediato” aquí representa a Biná (Entendimiento), que recibe de Jojmá.
Correspondencia con el Nombre de Dios (“י-ה-ו-ה”)
“Para las generaciones” (Ledorot) se corresponde con la Vav (“ו”) del Nombre Havayáh. A partir del entendimiento (Biná), debe surgir el estado de “de inmediato y para las generaciones”, para que la “Madre” (Imá) dé a luz a las emociones (Midot).
• Si aprendemos esto de dos versículos distintos: “De inmediato” proviene del versículo sobre el envío de los impuros fuera del campamento; entonces, “de ella se despiertan los juicios” (míneh dinín mit’arín), pues es necesario alejar la impureza para que el campamento permanezca siempre puro (la pureza reside en la “Madre”/Biná).
• Si aprendemos “Para las generaciones” de las luminarias, entonces las siete velas —”Hacia el frente de la Menorá iluminarán las siete luminarias” [10]— representan las siete cualidades del corazón, el sentimiento en el alma que debe ser iluminado. “Para las generaciones” significa extender la luz a las emociones del corazón, para que cada cualidad, como una generación tras otra, brille con la luz de la diligencia del “Padre” (Abá/Jojmá).
Es muy bello notar que estos versículos siguen el orden “י-ה-ו” de la Torá como una secuencia continua: el Padre se une con la Madre (Diligencia de Inmediato) y entonces engendran a las “generaciones” (la descendencia). Las generaciones mismas son los vástagos de la unión entre la “Diligencia” y el “De inmediato”.
“Pérdida financiera” (Jisrón Kis) pertenece aquí a Maljut (Reinado). Todo el propósito es extender la luz del Padre: primero unirse con la Madre, luego extender esa luz de la Madre a las emociones y, finalmente, incluso cuando existen obstáculos, intereses personales o egoísmo que impiden la diligencia en la acción, es necesario superarlos. Ese es el objetivo último de Maljut: “Las Escrituras necesitan urgir más en un lugar donde hay una pérdida financiera”.
La rectificación de la pereza
Otra explicación de por qué la adición de Rabí Shimón pertenece específicamente a Maljut es que representa la rectificación de la pereza en el alma. La pereza deriva del elemento Tierra (Afar), como se explica en el Tania. Por ello, “el Texto debe urgir más en un lugar donde hay pérdida”, pues es ahí donde el hombre tiende a la pereza. Todo el asunto aquí es rectificar la cualidad de la pereza, el elemento “tierra” en el ser humano.
Letra Nivel de Tzav Concepto Místico
“י” (Yud) “Tzav” como Diligencia Jojmá (El destello inicial)
“ה” (He) “De inmediato” Biná (La ejecución/Madre)
“ו” (Vav) “Para las generaciones” Midot (Las emociones/Hijos)
“ה” (He) “Donde hay pérdida financiera” Maljut (Acción/Rectificación de la pereza)
El Tana Kama y Rabí Shimón
Respecto a las palabras de Rabí Shimón, la mayoría de los comentaristas sostienen que él discute con el primer sabio (Tana Kama). Algunos sabios posteriores (Ajaronim) explican esto basándose en una disputa en el Tratado de Jaguigá [11]:
• Rabí Eleazar sostiene que el sacrificio perpetuo (Tamid) no se ofreció durante los cuarenta años en el desierto (debido al reproche por el pecado del Becerro de Oro).
• Rabí Akiva dice que el Tamid sí se ofreció en el desierto.
Si Rabí Shimón sigue a Rabí Eleazar, no podría decirse “de inmediato” respecto al sacrificio de la Olá (que es el contexto de nuestra Parashá), mientras que el Tana Kama sigue a Rabí Akiva y por eso incluye el “de inmediato”. Además, la mayoría dice que para Rabí Shimón el término “Tzav” no implica “de inmediato”, sino solo “diligencia”. Esto confirma que “Diligencia” y “De inmediato” son conceptos separados.
Sin embargo, el Mizraji explica extensamente que no hay disputa, sino una adición: Rabí Shimón también sostiene que es “de inmediato y para las generaciones”, pero añade el factor de la “pérdida financiera”. Si realmente hubiera disputa, habría que decir que la interpretación de Rabí Shimón desciende directamente de la “י” (Jojmá) a Maljut, según el secreto de “El Padre fundó a la Hija” [12] (la diligencia del destello de la sabiduría baja directamente a la acción/tierra). Pero según el Mizraji, Rabí Shimón simplemente completa el secreto del Nombre Havayáh.
Notas al pie:
1. [כב] De la grabación de la transmisión del 7 de Adar II, 5771. Sobre la explicación de Rashi de una forma distinta, ver Shaashuim Yom Yom, Parashat Tzav.
2. [כג] Kidushín 29a: “Se enseñó en la escuela de Rabí Ishmael: Cada lugar donde se dice ‘Tzav’ no es sino diligencia, de inmediato y para las generaciones. Diligencia, como está escrito: ‘Y ordena a Josué, fortalécelo y dale valor’. De inmediato y para las generaciones, como está escrito: ‘Desde el día en que el Eterno ordenó en adelante por vuestras generaciones'”.
3. [כד] Deuteronomio 3, 28.
4. [כה] Números 15, 23. La conexión de las guematrias de los dos versículos traídos en la Guemará da como resultado un número cuadrado, un ejemplo bellísimo de cómo los sabios conectan versículos para alcanzar la perfección de un cuadrado: “Vetzav et Yehoshua vejazkeju veamtzeju” + “Min jayom asher tzivá Havayáh veajala ledorotejem” = “2704” (“52^2”). Esto es el valor de la palabra Ben (Hijo, 52) al cuadrado, o 4 veces Havayáh (26) al cuadrado. En ambos versículos juntos hay 50 letras (el portal de la Nun), un cuadrado doble de “25” y “25”. En el primer verso hay 5 palabras y 22 letras. En el segundo hay 7 palabras y 28 letras (una estructura perfecta), por lo que se pide construirlo como un triángulo de 7. Todo esto se vincula con la profecía de Moisés en el concepto de “Zeh HaDavar”.
5. [כו] Torat Kohanim (Baraita de Rabí Ishmael), citado por los comentaristas de Rashi aquí.
6. [כז] Números 5, 2.
7. [כח] Levítico 24, 2-3.
8. [כט] La palabra Tzav (צו) calculada mediante multiplicación de letras (Haka’ah): “Tzadi” (90) veces “Vav” (6) = “540”. Con el Kolel (la unidad), suma “541”, que es el valor de Israel. La diferencia entre el cálculo simple (“96”) y la multiplicación (“540”) es “444”, que equivale a Mikdash (Santuario) —una intención en los escritos del Arizal— y también equivale a la frase de los profetas: “Tzav le-tzav, tzav le-tzav”.
9. [ל] Isaías 28:10; ibid 28:13.
10. [לא] Números 8:2.
11. [לב] Jaguigá 6a-b.
12. [לג] Zohar. “Abá yasad barta”.
13. [לד] Proverbios 3:19. “Bejojmá yasad aretz”.
📖 Hoja de Estudio: Parashat Tzav y el Secreto de la Diligencia
Tema: La Rectificación del Alma a través del concepto de Tzav (Orden/Diligencia).
I. La Definición de Rashi: Los 4 Niveles de “Tzav”
El comentario de Rashi sobre el primer versículo de la Parashá (“Ordena a Aarón…”) desglosa la palabra Tzav (צו) en cuatro dimensiones esenciales para el servicio divino:
1. Diligencia (Zerizut): La actitud interna de prontitud y entusiasmo.
2. De Inmediato (Miyad): La aplicación práctica instantánea, sin postergación.
3. Para las Generaciones (Ledorot): La constancia y transmisión del precepto en el tiempo.
4. Superación del Obstáculo (Jisrón Kis): Mantener la diligencia incluso cuando implica un costo personal o material (pérdida financiera).
II. Estructura Mística: El Nombre de Dios (“Havayáh”)
Cada nivel de la explicación de Rashi corresponde a una letra del Nombre Inefable, revelando cómo la “Diligencia” conecta todas las dimensiones del mundo.
Letra Divina Atributo (Sefirá) Concepto en la Parashá Significado en el Alma
“י” (Yud) Jojmá (Sabiduría) Tzav = Diligencia El destello inicial de inspiración que nos impulsa a actuar.
“ה” (He) Biná (Entendimiento) “De Inmediato” El aterrizaje de la idea en un plan de acción concreto.
“ו” (Vav) Midot (Emociones) “Para las Generaciones” La luz que fluye desde el corazón hacia el futuro y hacia los demás.
“ה” (He) Maljut (Acción) “Donde hay pérdida” La rectificación de la pereza (elemento Tierra) en el mundo físico.
III. El Secreto Numérico (Guematria)
El texto nos revela una conexión profunda entre el mandato y la divinidad:
• Tzav (צו) = “102”
• Sod Havayáh (סוד הוי’) = “102” (“El Secreto del Eterno”)
Conclusión: Ser “diligente” no es solo una cuestión de rapidez física; es la clave para revelar los secretos más profundos de la conexión con Dios. La rapidez rompe las barreras del ego y la materia.
IV. Reflexión para Shabat HaGadol
El Shabat anterior a Pésaj se llama HaGadol (El Grande). Al igual que en la Parashá Tzav, se nos pide una preparación activa.
• El desafío: Así como los sacerdotes debían cuidar el fuego del altar sin interrupción, nosotros debemos cuidar nuestra “llama interna”.
• La pregunta: ¿Qué “pérdida” (comodidad, tiempo, ego) me está impidiendo actuar con diligencia en mi crecimiento espiritual hoy?
“El secreto del Eterno es para quienes le temen…” (Salmos 25:14)
Dato curioso: La palabra Tzav multiplicada por sus letras (“90 VECES 6”) más la unidad (“+1”) equivale a Israel (“541”). La esencia de Israel es la diligencia en el precepto.
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