Rabí Menajem Mendel de Vitebsk

Rabí Menajem Mendel de Vitebsk nació aproximadamente en el año 5490-1730, hijo de Rabí Moshé, quien fue uno de los discípulos del Baal Shem Tov. A una edad muy temprana, ya era alumno del Maguid de Mezeritch, quien lo formó en la Torá y el servicio a Dios, e incluso viajó con él a ver al santo Baal Shem Tov. Tras el fallecimiento del Maguid, regresó a Vitebsk y se estableció en la cercana Horodok. Allí reunió a miles de jasidim, entre ellos los más grandes discípulos del Maguid.

En el mes de Adar de 1777, el Rabí Menajem Mendel ascendió a la Tierra de Israel encabezando un grupo de trescientos jasidim. Llegaron a la Tierra de Israel el 5 de Elul de ese año; inicialmente se asentaron en Pkín y luego se trasladaron a Safed. Debido a las persecuciones de árabes y turcos en la ciudad, y al ser rechazados por la comunidad existente, se mudaron a la ciudad de Tiberíades. El lunes, 1 de Iyar de 1788, ordenó a quienes estaban a su lado salir de la habitación diciendo: “He aquí que Dios está sobre mí”, y una hora después falleció, dejando a su único hijo, Rabí Moshé. Fue enterrado en el antiguo cementerio de Tiberíades, en la sección de los discípulos del Baal Shem Tov.

Rabí Menajem Mendel de Vitebsk tenía un alumno llamado Reb Moshé. En una ocasión, Reb Moshé escuchó al Rebe llorar. Al acercarse —pues parece que era uno de sus allegados— le preguntó:

— Rebe, ¿por qué llora?

El Rebe le respondió:

— Lloro porque veo por Rúaj HaKódesh (Inspiración Divina) que de todo el servicio de los Justos de esta generación —de toda la devoción, de toda la experiencia del Shabat, de todo aquello en lo que trabajamos y hablamos— no quedará más que una sola cosa: “A trunk bronfen” (un trago de aguardiente)…

Al oír esto, Reb Moshé dijo que tenía un consejo para que la enseñanza del Jasidismo no fuera olvidada. El Rebe le preguntó:

— ¿Y cuál es el consejo?

Reb Moshé respondió:

— Que el Rebe y el Kalisker —el compañero de Rabí Menajem Mendel, Rabí Avraham de Kalisk— establezcan entre ustedes una sesión de estudio de Guemará. Si ustedes, los dos grandes de la generación, se sientan juntos a estudiar en javruta (pareja de estudio) una página de Guemará en la Torá revelada (niglé), ese será el consejo para que la Torá del Jasidismo no se olvide.

El consejo le agradó al de Vitebsk, quien incluso permitió a Reb Moshé estar presente durante el estudio, pero con una condición: debía permanecer sentado mirando todo el tiempo hacia abajo, al suelo, y Dios libre que levantara sus ojos para mirar a los dos Justos.

Así comenzó aquella lección. Los Tzadikim (Justos) se sentaban y estudiaban juntos una y otra vez. Sin embargo, después de un tiempo, aquel jasid no pudo contenerse. Ya fuera intencionalmente o no, de repente levantó la cabeza y miró el rostro de Rabí Mendel de Vitebsk. En ese instante quedó deslumbrado por la intensidad de la luz y perdió la vista. El jasid comenzó a llorar ante el Rebe:

— ¿Es esta la Torá y es esta su recompensa? ¿Es este el castigo por haber levantado mi cabeza y haberlo mirado por un momento?

Rabí Mendel le dijo:

— Tu vista te la devolveré ahora, pero de aquí en adelante no volverás más a este lugar. Y puesto que hiciste algo incorrecto, has de saber que cinco años antes de que partas de este mundo, volverás a quedar ciego.

Y en efecto, en ese momento, su vista regresó.

Pasaron los años. Rabí Mendel ya había partido de este mundo. Un día, de repente, aquel Reb Moshé perdió nuevamente la vista. Inmediatamente comprendió lo que esto insinuaba: según las palabras del Rebe, le quedaban solo cinco años de vida. Sin embargo, todavía era un hombre joven y esto le dolió mucho. No solo por la ceguera en sí, sino por el pensamiento de que debía morir en pocos años.

Se sentó y escribió un Pidión Nefesh (petición de redención para el alma) a Rabí Mordejai de Lejovitch, quien estaba entonces en el extranjero y a quien Rabí Avraham de Kalisk había nombrado como su sucesor. En la carta le relató extensamente todo el suceso ocurrido con Rabí Mendel y pidió misericordia por sí mismo: aún era joven y, según la señal que le dio el Rebe, solo le quedaban cinco años de vida.

Después de un tiempo recibió respuesta de Rabí Mordejai. En su carta le escribió:

— La ceguera no puedo quitártela, ella permanecerá. Pero ciertamente no hay obligación de interpretar las palabras de Rabí Mendel diciendo que solo podrás vivir cinco años. Es posible decir que su intención fue que quedarías ciego al menos cinco años antes de que llegue tu día. Por lo tanto, te bendigo para que vivas muchos años más, aunque sea en la ceguera.

Y así fue exactamente como sucedió.

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Rabino Itzjak Ginsburgh nos invita a meditar:

Rabí Moshé, el jasid devoto, tuvo el mérito de escuchar de su Rebe algo muy verdadero y, a la vez, estremecedor: si no se trama un plan (una etzá), no quedará nada de la profundidad del jasidismo. Pero, ¿por qué es así? ¿Cuál es el peligro que acecha al jasidismo?

Para responder a esta pregunta, debemos profundizar en la personalidad de Rabí Menajem Mendel de Vitebsk, quien solía firmar sus cartas como “el verdaderamente humilde” (HaShapal BeEmet). Rabí Menajem Mendel poseía una humildad (shiflut) profunda; se cuenta que una vez, cuando uno de sus grandes jasidim esperaba a su puerta para verlo, él se lamentó para sí mismo: “¿Por qué él viene a mí y no yo a él?”. Sin embargo, inmediatamente después, se sentó en su lugar como un rey y recibió al jasid que, según su propio sentimiento, era más grande que él mismo…

Al igual que Moshé Rabenu, que era sumamente humilde y, no obstante, el Rey de Israel, Rabí Menajem Mendel también se veía a sí mismo como una “nada” absoluta (Ain) —y su reinado era solo una vestimenta para esa nada que él era—. Todos los modales de autoridad tenían como fin permitirle actuar en la realidad y liderar el establecimiento de los jasidim en la Tierra de Israel, junto con ese profundo sentimiento de inexistencia, siendo la autoridad un recipiente necesario para ello. El vínculo de Rabí Menajem Mendel con Moshé Rabenu se ilustra también en los tres “Moshé” que lo rodeaban: su padre y su hijo se llamaban ambos Moshé, al igual que su importante alumno en esta historia.

El “Existir” y la “Nada” (Iesh y Ain)

Si ampliamos un poco la perspectiva, podemos decir que hay Tzadikim del “Ain” (la Nada) y Tzadikim del “Iesh” (el Existir). Los Tzadikim del Ain sienten la anulación de la realidad ante su Creador (Bitul), mientras que los Tzadikim del Iesh sienten el amor y el temor: la tangibilidad del judío que sirve a Dios y se relaciona con Él. Cada lado tiene una raíz verdadera en la Divinidad, pero los Tzadikim del Ain, entre los cuales estaba Rabí Menajem Mendel, son infinitamente más elevados que los Tzadikim del Iesh perceptible (existe otro nivel llamado el “Iesh Verdadero”, pero no es del que hablamos aquí).

Incluso el hecho de ser una generación que conecta a dos “Moshé” se vincula con esto. Sobre Moshé Rabenu se enfatiza en el Zohar que en la frase “Moshé, Moshé” (cuando Dios lo llama en la zarza), “no hay una pausa acentual entre ambos”: para el resto de los profetas, cuando se repite su nombre, hay un signo de puntuación (taam) que separa la primera llamada de la segunda. En cambio, con Moshé Rabenu, las palabras aparecen seguidas, sin interrupción alguna. Rabí Menajem Mendel es, pues, ese estado de “sin interrupción” respecto a su padre y a su hijo… él está entre ellos, pero se oculta y se anula tanto que no constituye una interrupción en absoluto.

Entre el Jasidismo y la Guemará

La Torá del Jasidismo, en relación con la Torá revelada (Niglé), es toda ella Ain (lo oculto): se ocupa de los recovecos de la Torá y del alma, y se basa en revelaciones superiores de los conocedores de lo oculto, que fueron un misterio absoluto para la mayoría del pueblo de Israel a lo largo de las generaciones. En contraste, la Torá revelada es el aspecto del Iesh (lo manifiesto): se ocupa del mundo externo y tangible, y ha sido accesible para cada judío desde la entrega de la Torá.

El consejo de Reb Moshé, por lo tanto, es vincular el Ain y el Iesh, el jasidismo con lo revelado, de manera similar a la capacidad de Rabí Menajem Mendel de conectar su humildad interior con los modales de realeza externos. Es un consejo maravilloso y verdadero, pero la inmensa luz que se genera de tal conexión es algo que incluso él, quien dio el consejo, no es capaz de contener. Pierde la luz de sus ojos y casi la duración de su vida, pero Rabí Mordejai de Lejovitch intercede por él para que tenga longevidad. Al final, el hombre que alargó los días del jasidismo en nuestro mundo tuvo el mérito de una larga vida en la Tierra de Israel.