ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Behar
La única parashá en la Torá cuyo nombre se refiere directamente al Monte Sinaí es BeHar (בְּהַר), que simplemente significa “sobre [o en] la montaña”, como indican las palabras iniciales: “Di-s habló a Moisés en el Monte Sinaí, diciendo: habla a los israelitas y le diréis: Cuando vengáis a la tierra que os doy, la tierra descansará un Shabat a Di-s.”[1]
Para entender la conexión entre la referencia al Monte Sinaí y la mitzvá de dar descanso a la tierra – un Shabat a Di-s – comenzamos considerando la profunda conexión entre el nombre de la parashá, Behar (בְּהַר) y “luz”, or, (אוֹר). Primero, el valor numérico de ambas palabras es 207.[2] Más profundamente, en hebreo hay trece sinónimos para la luz,[3] uno de los cuales se escribe idénticamente a Behar, pero pronunciado Bohar (בֹּהַר). Como las Trece Medidas o Atributos de Misericordia,[4] los trece sinónimos de luz representan canales de compasión y amor divinos que emanan del Todopoderoso Arriba y fluyen hacia el mundo físico y la humanidad abajo. La palabra “amor” (אהבה), ahavá, también es igual a 13.
Cabe señalar que cinco de los sinónimos de luz terminan con la sílaba har, igual que el nombre de nuestra parashá, BeHar, que significa “montaña”. La asociación de la luz con la imagen de una montaña está, por supuesto, relacionada con recibir la Torá en el Monte Sinaí, la revelación última de la luz y voluntad de Di-s para la humanidad.
La Luz del Shabat
Otra pista relevante para nuestra meditación del nombre de nuestra parashá, Behar, se refiere al valor numérico de la palabra “Shabat” (שַׁבָּת), que es 702, el inverso exacto del valor numérico de “luz” (אוֹר), que es 207.[5] La palabra hebrea para luz también tiene el mismo valor numérico que la palabra hebrea para Ein Sof, “el infinito” (אֵין סוֹף). Esta red de conexiones, que une las palabras Shabat, luz e infinito, nos enseña que la luz infinita de Di-s es más accesible para quienes vivencian el Shabat. Al conectarnos con la dimensión espiritual del Shabat, podemos deleitarnos en la luz infinita de Di-s, que, aunque siempre es en potencia accesible, es más accesible en el Sagrado Shabat.
De manera significativa, la conexión entre luz y Shabat se simboliza por mujeres judías que encienden las velas para dar la bienvenida ceremoniosamente al día de reposo. Tanto la luz como el Shabat evocan las mismas connotaciones de santidad, espiritualidad y alegría. Así como la Presencia infinita de Di-s se reveló en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, la luz infinita de Di-s está altamente concentrada en las leyes finitas y detalladas del Shabat.
El alma de la Tierra de Israel
Volvemos ahora a los versículos iniciales de la parashat BeHar: “Y Di-s habló a Moisés en el monte Sinaí, diciendo: hablad a los israelitas y les diréis: Cuando vengáis a la tierra que Yo os doy, la tierra descansará un Shabat a Di-s.” El año sabático, Shemitá, es un Shabat para la tierra; así como el Shabat semanal da al pueblo judío un descanso de los seis días de trabajo, la Tierra de Israel también merece descansar cada siete años. El Shabat es un día de descanso no solo para el cuerpo, sino también para el alma. De hecho, el Zohar llama al Shabat “un día del alma”.[6]
Uno de los secretos del año sabático, cuando damos a la Tierra de Israel un año de descanso cada siete años, similar a un Shabat, implica que la tierra también requiere su Shabat, su descanso, porque también posee cierto nivel de alma.[7] Así como los seres humanos y los animales deben abstenerse de trabajar y descansar en Shabat, a la Tierra de Israel se le concede la oportunidad de descansar cada siete años. Esto plantea preguntas que invitan a la reflexión sobre lo que significa que la tierra descanse y tenga un nivel de alma. ¿Cómo podemos atribuir el descanso a algo inanimado como la tierra? Esto sugiere que el concepto de descanso se aplica no solo a los seres vivos, sino también a aquellos elementos del mundo mineral.
Además, el año sabático destaca el vínculo especial entre el pueblo judío y la Tierra de Israel. El pueblo de Israel es llamado Adam, como en la afirmación: “Y ustedes [Israel] sois llamados Adam”,[8] mientras que la raíz para tierra o tierra es adamá, una palabra y concepto femenino estrechamente relacionado con Adam. Esto alude a una profunda relación de amor entre el pueblo de Israel – el novio – y la tierra – la novia.
La idea de que la tierra física tenga alma nos invita a desarrollar un profundo aprecio por la esencia viva que habita la tierra, más allá de su vegetación. Nos anima a reconocer la profunda afinidad entre nosotros y la tierra, reconociendo que la tierra también posee un cierto nivel de fuerza vital o alma. Al observar las leyes de Shemitá y conceder a la tierra su descanso, nos alineamos con los ritmos naturales de la creación y honramos la conciencia viva que reside en la tierra.
Fuerza Vital Divina
Las repercusiones de que la tierra posea una fuerza vital nos alertan sobre el hecho de que nada puede existir sin un flujo constante de energía Divina que la anime. Si Di-s interrumpiera o retirara este flujo de energía, todo, desde el átomo más diminuto hasta la inmensidad de las galaxias, simplemente dejaría de existir. Este entendimiento se encapsula en nuestras oraciones matutinas, cuando reconocemos al Santo Bendito Sea como el único Creador de todas las cosas en los cielos, la tierra, y las aguas, y como el Dador de vida para todos.
En última instancia, todas las cosas tienen vida, en el sentido de que reúnen las condiciones necesarias para su existencia continuada. Incluso en objetos aparentemente inanimados, como las piedras, existe un movimiento dinámico de energía molecular, una vitalidad oculta con la que la ciencia apenas empieza a lidiar. Esta noción de “vida” transciende los límites tradicionales y abarca un nivel de sensibilidad presente en todos los aspectos de la creación.
Esto se refleja especialmente en las siguientes palabras que se recitan a diario en las oraciones matutinas: “Solo Tú, Di-s, has creado los cielos, los cielos más excelsos, y todo su ejército, la tierra y todo lo que hay en ella, los mares y todo lo que hay en ellos, y Tú les das vida a todos.”[9]
Espacio, tiempo y conciencia
Si se lleva un paso más allá, vemos que la fisicalidad, la materialidad, oculta una esencia interior de espiritualidad. Según la ciencia, la materia es energía pura, y en última instancia la energía es la luz de la Divinidad que impregna cada punto del espacio y el tiempo. Esta constatación se percibe de forma tangible en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. La Torá describe el Monte Sinaí como en llamas y lleno de humo. La palabra hebrea para “montaña humeante”[10], ashen (עָשֵׁן) está compuesta por tres letras hebreas, que forman un acrónimo para las diversas dimensiones de la realidad descritas por el Sefer Ietzirá.[11] La letra ayin (ע) representa la palabra hebrea para “mundo” o “espacio” (עוֹלָם), olam; la letra shin (ש) representa la palabra hebrea para “año” o “tiempo”, (שָׁנָה), shaná; la letra nun (ן) representa la palabra hebrea para “alma” o “conciencia” (נֶפֶשׁ), nefesh, una dimensión, según el Sefer Ietzirá, tan real como las demás dimensiones físicas.
Esta unidad de espacio, tiempo y conciencia fue vivida de forma tangible por el pueblo: “Y todo el pueblo vio los sonidos del trueno y el relámpago y el sonido del shofar y el humo de la montaña.”[12] Rashi comenta que todas las personas pudieron ver lo que normalmente se escucha, algo que normalmente no puede suceder. En el contexto de lo que se analiza aquí, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí representa a Di-s revelando (entre muchas otras cosas) que la montaña física en su propia esencia, es energía, o luz espiritual. Es importante señalar que, según todas las opiniones, la Torá fue entregada en Shabat.
Tierra Santa
Al dar a la Tierra de Israel el debido descanso cada siete años, llegamos a entender la santidad y la luz imbuidas en la propia tierra y, por extensión, en toda fisicalidad. Este es uno de los mayores secretos de la santidad de la Tierra de Israel. Esta santidad es más que un concepto: la tierra misma – las montañas, los árboles, las piedras, los ríos y los campos – es en su misma esencia, sagrada y espiritual. Por eso, los productos de la Tierra de Israel durante el año sabático se consideran de una santidad especial y, según la ley judía, deben tratarse como tales.
Unidad Definitiva
En resumen, vemos conexiones profundas entre el Monte Sinaí y lo que ocurrió allí en Shabat, y el concepto y la realidad de la luz. La Torá que se dio en la montaña del Sinaí se denomina a su vez luz: “Porque una mitzvá es una vela, y la Torá es la luz.”[13] Así, existe una sinergia profunda y esencial entre la luz infinita de Di-s revelada en la Torá y el mundo físico y material que Di-s ha creado. El Shabat es la escalera que une el cielo y la tierra, Di-s y el judío, la fisicalidad y la espiritualidad, cuerpo y alma. La luz del Shabat en el tiempo y la luz del Shabat en el espacio, representadas por el año sabático, revelan la unidad última de toda la realidad.
3 Amudeha Sheva p.193. Los trece sinónimos son en hebreo:
| Hebreo | Transliteración fonética |
| אוֹר | or |
| בֹּהַר | bóhar |
| זֹהַר | zóhar |
| נֹהַר | nóhar |
| נֹגַהּ | nógah |
| צֹהַר | tsóhar |
| זִיו | ziv |
| חַשְׁמַל | jashmál |
| יָקָר | iakár |
| בֹּהַק | bóhak |
| זָרַח | zaráj |
| הַלֵּל | halél |
| טֹהַר | tóhar |
[5] V’Shavta Haaretz p.6.
[6] 2:205b.
[7] Veshavta Ha’aretz, p.8.
[9] Nehemías 9:6.
[10] Éxodo 19:18
[11] El concepto de Mundo/Olam, Tiempo/Shana, Alma/Nefesh se encuentra a lo largo de los capítulos 4-6 en Sefer Yetzirah.
[12] Éxodo 20:15.
[13] Proverbios 6:23.
