SECRETOS DEL CIELO
Historias de Tzadikim
Rabi Moshe Jaim Luzzatto nació en Padua, Italia, en 5467 (1707), hijo de Rabi Iaacov, y de su madre Diamanta. Desde joven fue conocido como un prodigio, y a los 14 años ya conocía de memoria todo el Talmud y los escritos del Ari, Rabi Itzjak Luria. A los 20 años mereció una revelación de un maguid celestial (una musa) que le dictó secretos celestiales, un acontecimiento que desató una encendida controversia en el mundo judío. Muchos rabinos le acusaron de Sabbateismo y se vio obligado a jurar que no practicaría la Cabalá práctica. En 5491 (1731) se casó con Tzipora Finzi y se estableció en Padua. Más tarde se trasladó a Ámsterdam, donde compuso sus famosas obras Mesilat Iesharim (El camino de los rectos) y Derej Hashem (El camino de Di-s). En 5503 (1743), hizo aliá a la Tierra de Israel y se estableció en Acre, donde escribió un rollo de la Torá y se preparó para continuar su viaje hacia el interior de la Tierra. Partió de este mundo por una plaga a la edad de 40 años, el 26 de Iyar, día que corresponde a Iesod SheBaIesod (fundamento en el fundamento), del 5506 (1746) y fue enterrado en Tibería (aunque algunos dicen que su lugar de descanso final es en Kfar Yasif).
Cuando tenía unos veinte años, tras haber estudiado extensamente tanto las enseñanzas reveladas como ocultas e incluso haber compuesto un libro similar al Libro de los Salmos, el Ramjal mereció una maravillosa revelación del Cielo: un maguid (similar a una voz interior) que le reveló misterios ocultos en el lenguaje del Zohar. Inicialmente, mantuvo este secreto, pero tras conocerse el asunto y causar controversia sobre la validez de estas revelaciones, el propio Ramjal comenzó a relatarlo de primera mano.
En una carta a Rabi Biniamin HaKohen, el Ramjal describió:
En Rosh Jodesh Sivan, 5487 (1727), mientras meditaba sobre cierta unificación, me quedé dormido. Al despertar, escuché una voz que decía: “Para revelar que hemos traído secretos ocultos del Santo Rey.” Por un momento temblé de miedo, pero luego me armé de valor. La voz no cesó y me reveló el secreto de lo que había dicho. El segundo día, a esa misma hora, me esforcé por quedarme a solas en mi habitación, y la voz volvió y me reveló otro secreto. Hasta que un día, me reveló que era un maguid enviado desde el Cielo, y me proporcionó meditaciones concretas en las que concentrarme cada día, y entonces aparecía. No lo veo, solo escucho su voz hablando desde dentro de mi boca. Después, también me dio permiso para hacer preguntas.
Unos tres meses después, me dio tikunim (actos de penitencia-rectificación) específicos para realizar cada día, para que pudiera merecer la revelación de Elías, de bendita memoria. Luego me ordenó componer un libro sobre Eclesiastés, ya que me explicaría el secreto de cada versículo. Después, Elías vino y contó los secretos que había contado. Dijo que ahora (el ángel) Metatrón, el gran príncipe, vendría. Cuando llegó, supe que era él por lo que me había contado Elías, y desde entonces reconocí a cada uno individualmente.
También hay almas reveladas, cuyos nombres no conozco… y todas esas cosas que hago mientras estoy postrado sobre mi rostro. Y veo estas almas sagradas, como si estuvieran en un sueño, con forma humana.
Rabi Rafael Israel Kimchi escribe:
Con mis propios ojos vi las maravillosas unificaciones místicas que realizaba mientras caía de bruces, apoyando en las manos sobre la mesa durante unos treinta minutos. Después se levantó, y la pluma en su mano escribía rápidamente, en muy poco tiempo – en menos de media hora – un folio [equivalente a dos hojas de tamaño carta] o un folio y medio de secretos de la Torá, asuntos sumamente elevados, todo en el lenguaje del Zohar, más allá de lo que cualquier intelecto humano, mano o pluma pudiera producir. Lo hizo varias veces, y ello era posible, porque el Santo Bendito Sea, le otorgó una afluencia desde lo alto. Y ocultó en lo más recóndito lo que su corazón deseaba: “Di-s hará que prospere en su mano…”
Pero estas revelaciones, tan poco tiempo después de la devastación causada por Sabbatai Zevi, despertaron el temor de otro falso Mashíaj, un temor que se intensificó debido a la gran preocupación del Ramjal por el Mashíaj y los asuntos mesiánicos. El maestro del Ramjal, Rabi Isaia Bassano, le aconsejó dejar de involucrarse en estos asuntos para evitar avivar aún más la controversia.
Finalmente, el cofre con sus escritos fue enviado desde Padua a Rabi Iaacov Katz, quien condenó la mayoría de los escritos al entierro y una minoría a la quema. Ejemplares individuales de aproximadamente la mitad de los libros de Ramjal sobrevivieron en forma de manuscrito, y a partir de ellos se difundieron y copiaron en secreto hasta su impresión muchos años después, una vez que la controversia se apaciguó y tanto él como sus enseñanzas fueron aceptados por todo Israel.
Según el Ramjal, el Creador dirige Su mundo a través de dos formas de gobierno: el gobierno de la unidad, que es todo bondad y benevolencia en un bien manifiesto y revelado, y el gobierno del juicio: la reprimenda abierta motivada por un amor oculto.
Pero el gobierno del juicio solo opera en esta era, cuando existe la presencia del mal en el mundo. En el futuro, con la llegada de Mashíaj, el gobierno del juicio será completamente anulado y solo permanecerá el gobierno de la unidad (este es el secreto del versículo, “Y de Tzion se dirá: ‘Este hombre y aquel hombre nació en ella'”, lo que indica que incluso la mujer, el secreto del Nombre Divino cuyo valor es 52 (יוד הה וו הה) correspondiente al gobierno del juicio, volverá a ser masculino, simbolizado por el Nombre Divino cuyo valor es 45 יוד הא ואו הא)), y correspondiente al gobierno de la unidad que es enteramente bondad y amor revelado. De hecho, este concepto se alude en que el valor de los dos gobiernos, hanehagat haiejud hanehagat hamishpat (הַנְהָגַת הַיִּחוּד הַנְהָגַת הַמִּשְׁפָּט) equivale al valor de la frase “él [el hombre] se aferrará a su esposa, y se convertirán en uno, vedavka veishtó vehaiú levashar ejad (וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד).
En el Ramjal, que se esforzó toda su vida por lograr la unidad completa, hubo en verdad una chispa de Mashíaj. No es en vano que sus escritos fueran aceptados por prácticamente todo Israel; las autoridades de musar se aferran a Mesilat Iesharim, los cabalistas lituanos veneran los libros de Cabalá que escribió, e incluso en los escritos jasídicos, se recogen sus enseñanzas.
Aun así, en varios lugares parecería que la actitud de los grandes líderes jasídicos hacia él era compleja: el Tzemaj Tzedek, por un lado, criticaba su práctica de estar sin barba mientras estaba fuera de la Tierra de Israel, como era la práctica de los cabalistas italianos de quienes aprendió. Por otro lado, se informa que el Tzemaj Tzedek conocía de memoria el libro delRamjal, Mesilat Iesharim. El Ba’al Shem Tov dijo del Ramjal que era una chispa de Mashíaj, pero que, en términos relativos, era un Mashíaj del Mundo del Caos. Se cuenta que el Maguid de Mezritch leía una línea de las 138 Portales de la Sabiduría delRamjal antes de impartir sus propias enseñanzas de Torá, y luego decía: “He aquí la superioridad de la luz que emerge de la oscuridad.”
Pero la simple interpretación de estas palabras plantea preguntas: porque el propio Maguid de Mezritch definió el libro del Ramjal, en otra ocasión, como “claro y puro”. Además, en la introducción del libro 138 Portales de la Sabiduría, se imprimió la entusiasta aprobación escrita por el Rebe Iaacov Iosef de Ostroh, un discípulo destacado del Maguid de Mezritch, y el editor añadió que le había dicho en nombre de su maestro “que su generación no era digna de comprender su rectitud y ascetismo [del Ramjal]”.
Por lo tanto, las palabras del Maguid que comparan sus propias enseñanzas con las del Ramjal para ilustrar “la superioridad de la luz que emerge de la oscuridad”, deben entenderse como una referencia a la oscuridad celestial, esa oscuridad sublime que hace referencia al nivel Divino, que es incomprensible e inexplorado, que precede en el tiempo y en rango a la luz – es decir, a la revelación de lo Divino – que surgió de su interior. Solo sobre el telón de fondo de la oscuridad suprema resplandecen debidamente la excelencia y esencia de lo que se revela como la luz de lo Divino. Así, el Maguid quiso decir que incluso las enseñanzas jasídicas surgen sobre el trasfondo de las enseñanzas del Ramjal que las precedieron.
Si resumimos la actitud de estos tzadikim hacia el Ramjal y su Torá, podemos ver en ellos un orden de Creación, Formación y Acción, los tres mundos inferiores en los que es posible la oposición y el desacuerdo entre opiniones. La evaluación del Ramjal como chispa de Mashíaj en el Ba’al Shem Tov refleja el mundo de la Creación. El mundo de la Creación está conectado a la oscuridad suprema porque es un mundo de posibilidades potenciales, aún no completamente materializado. Concretamente, la raíz del Mashíaj, que es una realidad etérea lista para materializarse en cualquier momento, se encuentra en ese mundo.
La referencia del Maguid a las enseñanzas del Ramjal, por un lado, como “oscuridad” y por otro como “clara y pura” pertenece al Mundo de Formación. Aquí, una vez más, las enseñanzas del Ramjal se sitúan como pertenecientes específicamente al Mundo de Creación, como en el verso “Aquel que forma la luz y crea la oscuridad”, oscuridad en la Creación, por encima de la luz, en Formación.
La crítica del Tzemaj Tzedek, según el cual dejarse crecer la barba era un aspecto fundamental en su enseñanza [tanto en Torá revelada como oculta], pertenece al Mundo de la Acción. Como se cuenta sobre el Tzemaj Tzedek, que exigía a su alumno: “¡Mach da Eretz Yisroel!” (es decir: haz que el lugar en el que te encuentres forme parte de la Tierra de Israel). El Tzemaj Tzedek creía que incluso en el extranjero se pueden ilustrar las trece Rectificaciones de la Barba. Y si incluso en el extranjero, en el exilio, uno puede sentir los Trece Atributos de Misericordia, de ello se deduce que es una mitzvá asemejarse a Di-s, sobre quien está dicho: “Así como Él es misericordioso [en la revelación real, incluso en el exilio], así tú también debes ser misericordioso”, cuando dejas crecer tu sagrada barba.
La innovación del Tzemaj Tzedek es que incluso en el Mundo de la Acción, referenciado por la palabra “incluso” en el versículo, “incluso yo lo he hecho”, existe una revelación Divina cuya fuente está por encima de los Mundos de Creación y Formación, llegando hasta el Mundo de Emanación. La palabra traducida como “incluso”, af (אף) y que también puede significar “ira”, viene a incluir Emanación en el lugar de Acción específicamente, y a revelar la unidad celestial en lugar de la separación y el juicio.
