QUÉ ERROR

CALENDARIO HEBREO: Las tres semanas

En Shabat Matot – que siempre cae durante los días de Las Tres Semanas, en los que lamentamos la destrucción del Templo – leemos sobre la ira de Moisés y el error que se produjo a raíz de ella. En la anotación que tenemos ante nosotros se reflexiona sobre cómo la ira y el error del “hombre de Di-s” tienen una raíz en el Nombre Elokim (אֱלֹקִים), el atributo del juicio que castiga a los pecadores – algo que encontró expresión especial en la destrucción del Templo. Una meditación corta y aguda – con un endulzamiento al final – por los días de luto por la destrucción.

El error del “hombre de Di-s”

“El que se enoja se equivoca”^[1], ba lijlal caas ba lijlal taut (בָּא לִכְלַל כַּעַס בָּא לִכְלַל טָעוּת). Esta afirmación se dijo de Moisés, “el más selecto de la humanidad.”^[2] El error es “un error de juicio [shikul hada’at].”^[3] La ira elimina el da’at, la mente (Moisés es el da’at de la totalidad de las almas de Israel^[4]).

Ahora, Moisés es “el hombre de Di-s [Elokim]”^[5] – “desde su parte media hacia abajo, es ‘hombre’, y desde su parte media hacia arriba, es ‘Elokim‘.”^[6] La ira proviene de “su parte media hacia abajo”, de su aspecto “hombre”, y esto se relaciona con el hecho de que “hombre”, ish (אִישׁ) es cognado con “fuego”^[7], esh (אֵשׁ) y por tanto es propenso a la ira.^[8]

Sin embargo, el Zohar^[9] interpreta su aspecto “masculino” en “el hombre de Di-s” como “el marido de la Reina”, baala dematronita (בַּעְלָהּ דְּמַטְרוֹנִיתָא). Así, el aspecto “masculino” en Moisés es el marido, el dador, y el aspecto “Elokim” es su reina, su mujer que recibe del hombre. La “reina” o mujer aquí designa a la sefirá de reinado, la Shejiná (Presencia Divina), también conocida como la Congregación de Israel (Knéset Israel), que recibe de la sefirá de fundamento, que está por encima de ella. Por lo tanto, parecería que es el aspecto de Elokim de Moisés el que es propenso a la ira, pues Elokim es el atributo del juicio,^[10] a partir del cual se construye la sefirá de reinado^[11] siguiendo la regla de que “la ley [juicio] del reino es ley”, dina demaljuta dina (דִּינָא דְּמַלְכוּתָא דִּינָא).^[12]

¿Cómo rectificar al pecador?

En cualquier caso, aprendemos de esto que la regla de que “quien se enoja se equivoca” también se aplica a “Elokim” en el sentido llano. ¿Cuál es el “error” de Elokim? El error, por así decirlo, es que castiga a aquel con quien ¡Él está enfadado!

Y si dijeras que el castigo es, en esencia una rectificación, (y no venganza^[13]), responderemos: nuestro maestro, el Ba’al Shem Tov, nos enseñó^[14] que hay otra forma de rectificar al pecador – no la forma en que “la mano izquierda aparta”, mediante el castigo, sino precisamente la forma en que “la mano derecha acerca [la otra]”^[15] – para acercar aún más al pecador; por ejemplo, nombrarle ministro importante en el gobierno. Precisamente a través de este acercamiento del pecador, llegará a reconocer la grandeza del Rey, “Havaia, el Di-s de Israel, es Rey”^[16], Havaia Elokei Israel Melej (הוי׳ אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל מֶלֶךְ), y se rendirá ante Él. Entonces se regocijará y llorará como uno solo – la perfección del servicio divino del hombre en general y del servicio de arrepentimiento ante Di-s en particular:

“el llanto está alojado en mi corazón, por un lado, y la alegría está alojada en mi corazón, por el otro”^[17],

Bjia Tkia beLiba misitra da veJedvá Tkia beLiba misitra da

בְּכִיָּה תְּקִיעָא בְּלִבַּאי מִסִּטְרָא דָּא וְחֶדְוָה תְּקִיעָא בְּלִבַּאי מִסִּטְרָא דָּא

 Estar “alojado” significa fijar firmemente la mente en la grandeza de Di-s,^[18] en Su bondad y en Sus abundantes misericordias.

La destrucción del Templo

Ahora observa que el valor de ” quien se enoja se equivoca” (בָּא לִכְלַל כַּעַס בָּא לִכְלַל טָעוּת) es el mismo que “el Sagrado Templo”, Beit haKodesh (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ). ¡Qué error fue destruir el Templo (por enojo^[19])!

Y si dijeras que la destrucción fue del tipo en la que se “arrasa para reconstruir”^[20] un edificio mejor,^[21] responderíamos: incluso en el Primer y Segundo Templo (e incluso en el Tabernáculo de Moisés – su obra es eterna^[22]) – que fueron construidos por esfuerzo humano^[23] – Di-s podría haber derribado, con “fuego del cielo, “el Templo Celestial,^[24] incorporándolo – como un alma en un cuerpo – dentro del edificio físico.^[25] Entonces, gracias a la revelación celestial que emanaría de este Templo renovado, todos volverían a Di-s con todo su corazón.

Pero no hay nadie entre nosotros que sepa cuál es la profunda intención de Di-s.^[26] ¿Cómo es posible que la terrible duración del amargo exilio valga la pena para nosotros, para elevar a toda la humanidad, junto con todas las criaturas minerales, vegetales, animales y parlantes, para ver la revelación de Su propia esencia, en el futuro venidero,^[27] cuando todo el mundo será un Templo – un lugar de morada en los reinos^[28] inferiores para el Santo Bendito Sea?

El Uvejein: la Torá aplicada

• La ira proviene de “su parte media hacia abajo, es un hombre” y el hombre (אִישׁ) es cognado con fuego (אֵשׁ) y, por tanto, propenso a la ira.

¿Cuál es el “error” de Di-s? ¡Que castiga a aquel con quien ¡Él está enfadado!

• “Quien se enoja se equivoca” (בָּא לִכְלַל כַּעַס בָּא לִכְלַל טָעוּת) es numéricamente igual al Templo (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ), 861 – ¡qué error, destruir el Templo (por ira)!

[1] Sifrei, Números 31:21.

[2] Véase el Comentario de Maimónides a la Mishná sobre el Perek Jelek, en el séptimo principio (y en la introducción al Beit Iosef).

[3] Sanhedrín 6a; 33a.

[4] Sha’ar HaPesukim, Shemot.

[5] Deuteronomio 33:1; Josué 14:6; Salmos 90:1; Esdras 3:2; 1 Crónicas 23:14; 2 Crónicas 30:16.

[6] Devarim Raba 11:4.

[7] Véase Sefer HaShorashim del Radac, s.v. אִישׁ.

[8] Véase Sota 17a; Iain Mesame’aj, vol. 4, sha’ar 6, en la enseñanza “Esh MiMaim” (“Fuego del Agua”).

[9] Zohar 1:6b.

[10] Véase Bereshit Rabá 12:15 (citado en el comentario de Rashi sobre Génesis 1:1); Rabeinu Bajia sobre Génesis 2:4.

[11] Eitz Jaim 25:2; Ibid. 34; Ta’amei HaMitzvot, Beha’aloteja; Sidur im Daj, s.v. Baruj Merajem al HaAretz.

[12] Bava Kama 113a.

[13] Hiljot Shabat 2:3 (y en otros lugares); Brit HaLevi, cap. 1; Shem MiShmuel, Ki Tetze 5677, s.v. “BaMidrash Raba Shale’aj Teshalaj“; Beit HaLevi, vol. 3, derush 13.

[14] Keter Shem Tov (edición Kehot), §108.

[15] Sota 47a; Sanhedrín 107b; Zohar 3:177b.

[16] Musaf por Rosh Hashaná.

[17] Basado en Zohar 3:75a. Tania, cap. 34 e Igueret HaTeshuva, cap. 11.

[18] Una locución común en las enseñanzas jasídicas. Véase, por ejemplo, Or HaTora, Bereshit, vol. 4, p. 691b.

[19] Véase Jeremías 7:20 y 32:31. Lamentaciones 2:1.

[20] Shabat 31b.

[21] Véase Likutei Sijot, vol. 29, para Parashat Devarim-Jazon, §5.

[22] Véase Sota 9a.

[23] Zohar 3:221a.

[24] Rashi en Sucá 41a; Rosh Hashaná 30a; Menajot 68a. Tosafot en Shevuot 15b, s.v. “Ein” (en nombre del Tanjuma – véase Tanjuma, Ki Tisá 13; Pekudei 11; y Tanjuma Buber, Bereshit 17). Y así se implica en Zohar 3:221a (y véase también 1:21a; 1:28a; 2:59a; 2:108a).

[25] Véase Malbim sobre Esdras 6:16 (y las fuentes citadas en El Givat HaLevona, cap. 5, §7).

[26] Basado en Salmos 74:9.

[27] Isaías 40:5.

[28] Tanjuma, Nasó 16. Tania cap. 36.