PARASHÁ: Vezot HaBrajá

QUERIDO DE HAVAIA

Por el Rabino Itzjak Guinsburgh

Nuestra meditación diaria se centrará en el versículo final de la segunda lectura de Vezot Habrajá: “A Benjamín le dijo: ‘El querido de Havaia, que Él habite en seguridad sobre él. Él le envuelve todo el día, y mora entre sus hombros”.[1]

Benjamín tuvo el privilegio de tener el Sagrado Templo construido en su territorio en la Tierra de Israel. El Sagrado Templo es el lugar donde la Presencia Divina de Dios, la Shejiná, habita en nuestro mundo físico. Las palabras “que Él habite seguro sobre él” se refieren al Primer Templo; “Le envuelve todo el día” se refiere al Segundo Templo; y, “[Él] habita entre sus hombros” se refiere al Tercer Templo, que será construido por el Mashíaj.[2] En cada Templo apareció un aspecto diferente de la Presencia Divina. En el Primer Templo, la Shejiná reveló el aspecto de la Divinidad conocido como “el Dios de Abraham”, que en Cabalá corresponde a la sefirá de sabiduría. En el Segundo Templo, la Shejiná reveló el aspecto llamado “el Dios de Itzjak”, que corresponde a la sefirá de entendimiento. En el Tercer Templo revelará el aspecto del Todopoderoso conocido como “el Dios de Iaacov”, correspondiente a la sefirá de conocimiento.[3]

Estas tres sefirot – sabiduría, entendimiento y conocimiento – se entienden en la Cabalá como representando un principio general (clal), un principio particular (prat) y un principio general (clal), respectivamente. En nuestro caso, vemos que el verbo usado para describir la presencia de la Shejiná en el Primer y Tercer Templo (los dos principios generales) es “morar” (שכן).[4]Pero, en el caso del Segundo Templo, que es un “particular”, encontramos el verbo חפף, que significa “envolver”.

En el Talmud,[5]  חפף significa limpiar el cabello. Rashi ^[6] explica que esta palabra significa “rascarse, como una persona que se rasca la cabeza por la preocupación porque no ha alcanzado el objeto de su deseo”. Del mismo modo, durante el tiempo del Segundo Templo, la Presencia Divina habitó allí solo parcialmente.[7]Estaba “arañando la superficie” de la dimensión física, pero sin llegar a entrar en ella por completo.

De hecho, el verbo חפף puede verse como un acrónimo de חכמה פרטי פרטים, lo que significa que la luz contenida en חכמה (sabiduría, que representa el principio general) se particulariza (פרטי פרטים) al entrar en el entendimiento, pero puede (como en este caso) permanecer en el nivel de la luz circundante, sin llegar nunca a conectar completamente con lo mundano.

 El más central de los tres Templos Sagrados es el tercero, que puede ser construido pronto en nuestros días por el Mashíaj. Este Templo, como vimos, es descrito como “mora entre sus hombros”. En Cabalá, la sefirá de conocimiento se representa como situada “entre los hombros”. De hecho, דעת י־הוה (“conocimiento de Dios”) equivale numéricamente a la palabra כתף  (“hombro”). Está dicho que la sefirá de conocimiento está situada entre los hombros, particularmente cuando el conocimiento superior[8] (también conocido como el conocimiento oculto) está investido dentro del conocimiento inferior ^[9] (también llamado: conocimiento en expansión). Esto hace que el conocimiento inferior se expanda y diverja en dos hombros simbólicos: izquierdo y derecho, que representan los cinco juicios del conocimiento[10] y los cinco aspectos de la bondad del conocimiento.[11]

La expansión del conocimiento inferior es una de las imágenes escatológicas descritas por los profetas. El Mashíaj está destinado a unir los dos niveles de conciencia, haciendo que “la tierra esté llena de conocimiento de Dios, como las aguas cubren el océano”.[12] (Este es también el significado oculto de los versículos “Y de la casa de Dios brotará una fuente…”,[13] y “Aguas vivas de Jerusalén”.[14]) Numéricamente, בין כתפיו שכן (“Él habita entre sus hombros”) es igual numéricamente a daat daat דעת דעת (2 veces “conocimiento”), aludiendo como tal a los dos aspectos del conocimiento. La guematria de toda la bendición:  ידיד י־הוה ישכן לבטח עליו חפף עליו כל היום ובין כתפיו שכן es igual a 1000 y דעת דעת  (2 veces “conocimiento”, como se dijo anteriormente), donde el 1000 alude al versículo “mil para ti Salomón”.[15]

Al final del primer capítulo del Tratado de Baba Kama, encontramos lo siguiente: “Los sabios aprendieron: [Los cuerpos de] siete personas no fueron sujetos a descomposición: Abraham, Itzjak, Iaacov, Moisés, Aarón, Miriam y Benjamín el hijo de Iaacov… Benjamín hijo de Iaacov, como está dicho: “… El compañero de Havaia, Él mora seguro sobre él”. Rashi escribe: “El Talmud enseña que Benjamín mora seguro [es decir, su cuerpo no se descompone], debido a su cercanía y afinidad con la Presencia Divina”. El hecho de que el cuerpo no se descomponga es, pues, producto de la morada de la Presencia Divina. Pero, dado que la Shejiná solo estuvo completamente presente en el tiempo del Primer Templo, está claro que este es un efecto relacionado con la sabiduría (que dijimos anteriormente que es el aspecto de lo Divino que moraba en el Primer Templo). Pero, cuando llegue el tiempo del Tercer Templo, “el Dios de Iaacov,”[16] como explicamos anteriormente, el cuerpo no sólo no se descompondrá después de la muerte, sino que merecerá la vida eterna.

Ahora, la guematria de todos los siete personajes indicados,  אברהם יצחק יעקב משה אהרן מרים בנימן (obsérvese que Benjamín se escribe בנימן, con una sola “iud“, en la bendición de Moshé), es exactamente 41². Véase que △41 (léase: “triángulo de 41”), que denota la suma de todos los números enteros del 1 al 41, es igual al valor numérico de בית המקדש, Beit HaMikdash “el Sagrado Templo”.

Escribamos todo el dicho de los sabios en hebreo literal:

שבעה לא שלט בהם רמה ותולעה ואלו הם

אברהם יצחק ויעקב משה אהרן ומרים ובנימן בן יעקב

Encontramos que es numéricamente igual a 7 · תולעה, o “descomposición”. Pero, la palabra תולעה  (“descomposición”) de por si es igual a 7 · חכמה (“sabiduría”). Por lo tanto, la frase completa es igual a 7² · חכמה, o לבטח (“seguramente”) · חכמה  (“sabiduría”). Este hallazgo numérico ilustra que existe un estado positivo de “descomposición”. La palabra תולעה, que hemos traducido hasta ahora como “descomposición”, proviene de la palabra hebrea que significa “un gusano” (תולעת). El rey David dice de sí mismo: “Soy un gusano, no un hombre”.[17]

Con estas palabras, el rey David no se humilla a sí mismo, sino que más bien comparte el sentimiento de que la autoanulación de santidad, que es el estado experiencial de la sabiduría, fundamenta el cuerpo. Es como si el cuerpo ya hubiera experimentado la descomposición (un estado de gusano) y, por lo tanto, ya no se viera afectado por la descomposición después de la muerte. Por lo tanto, con el fin de salvar el cuerpo de la descomposición, uno debe experimentar durante su vida la esencia interior de la sefirá de sabiduría – la auto-anulación de santidad, alcanzando así un estado físico de anulación.[18]La experiencia de auto-anulación por parte de Benjamín se insinúa en el dicho del Zohar “el padre funda a la hija”. En esta expresión, “padre” se refiere a la sabiduría, el principio del padre; “Funda” se refiere a la sefirá de fundamento; e, “hija” se refiere a la sefirá de reinado.

Más profundamente, el fundamento al que se hace referencia aquí es el de la “hija”, el fundamento del reinado, al que también se hace referencia como el “punto de Tzión” del partzuf de Nukvá. El alma arquetípica del “punto de Tzión” es Benjamín el tzadik, el tzadik inferior en relación con Iosef. De Benjamín salió Saúl, el primer rey de Israel – la encarnación de la característica de la realeza que se deriva de la fundación del reinado.

 Se dan varias razones diferentes por las que la tribu de Benjamín mereció que se construyera el Santo Templo en su territorio. Presentemos estas razones en forma breve en orden de correspondencia con las sefirot:

Bondad: Anhelaba (más que todos sus hermanos) que la Shejiná morara en su territorio. El anhelo de una esposa por su esposo es una expresión de amor, que, en terminología cabalística, se origina desde el espíritu insertado en la base del partzuf de Nukva por su esposo. En la Torá, este espíritu es descrito como la causa de “tu anhelo será para tu esposo”, una de las consecuencias que el pecado de comer del Árbol del Conocimiento tuvo en Eva. El Arizal explica que, en la relación entre Iaacov y Rajel, este espíritu del anhelo de Rajel por Iaacov se convirtió en el alma de Benjamín.

Poder: La tribu de Benjamín fue la primera en saltar al Mar Rojo. Esta es una clara expresión de la sefirá de poder, que en este caso se manifiesta como una imprudencia de santidad; una acción imprudente que se centra en lo sagrado y lo bueno.

Belleza: Completa la descendencia de Iaacov. Iaacov (Israel), su padre, el alma arquetípica de belleza, estaba destinado a tener 12 hijos y Benjamín fue el último que nació. En ese sentido, Benjamín puede ser llamado: “la belleza de Israel” (תפארת ישראל).

Victoria y reconocimiento: Benjamín fue el único de los hijos de Iaacov que no se inclinó ante Esav,[19] ya que aún no había nacido. Uno se inclina sobre sus rodillas, lo que corresponde a victoria y reconocimiento. Del mismo modo, Mordejai, de la tribu de Benjamín, no se inclinó ante Hamán (el descendiente de Amalek, el nieto de Esav). Al negarse a inclinarse ante el mal, no sólo no se rinde ante el mal (reconocimiento), sino que derrota al mal (victoria).

Fundamento: Benjamín no participó en la venta de Iosef. Iosef es el alma arquetípica de fundamento.

Reinado: Benjamín fue el único de las tribus nacido en la Tierra de Israel. La Tierra de Israel es la encarnación planetaria global de la sefirá de reinado y se funda, como se mencionó anteriormente, en el principio de padre, que en el Zohar está asociado con el concepto de santidad.[20]Por eso la Tierra de Israel se llama Tierra Santa. Como el principio de padre corresponde a la sefirá de sabiduría, esta es también la fuente de la expresión de los sabios: “El aire de la Tierra de Israel nos hace sabios”.[21]

Deberíamos integrar en nuestro servicio a Hashem todas estas cualidades especiales exhibidas por Benjamín. Al hacerlo, mereceremos que la Presencia Divina habite dentro de nosotros, como dice la Torá: “Y yo habitaré dentro de ellos”.[22]En cuanto a su versículo, los comentarios señalan: “No dice ‘[habitaré] dentro de él’ [refiriéndose así solo al Tabernáculo, y más tarde al Templo], sino ‘dentro de ellos’, es decir, [que la Presencia Divina morará] dentro del corazón de cada uno del pueblo judío”.[23]

 Terminemos meditando sobre la estructura del versículo mismo. Escribiremos el versículo completo en hebreo:

לְבִנְיָמִן אָמַר יְדִיד י-הוה יִשְׁכֹּן לָבֶטַח

 עָלָיו חֹפֵף עָלָיו כָּל הַיּוֹם וּבֵין כְּתֵיפָיו שָׁכֵן

Hay muchos ejemplos de asombrosas relaciones numéricas y autorreferencias en este versículo. Antes de ver esto, observemos que Benjamín se escribe con dos variantes en la Torá. El más común es el de nuestro versículo, בנימן, sin una segunda iud. El menos común es  בנימין con dos iud. A medida que avanzamos, veremos que la “elección” de la grafía de בנימן con una iud es de importancia numérica.

• El verso tiene 54, יְדִיד י-הוה, letras (“el compañero de Havaia“). 
• La palabraידיד (“compañero”) en sí misma es el secreto de la relación entre el padre (י) y la hija (ד) mencionada anteriormente. También es la parte principal del relleno[24]de la propia letra י : יוד. 
• El verso contiene י (10) letras iud (ו ,(י (6) letras vav (ו), y ב (2=  =  ד√  ) letras dalet (ד). 
• La (décima) letra י del comienzo del verso es una iud (י), al igual que la (décima) letra י contando hacia atrás desde el final del verso.
• La 36ª letra (= ו · ו, 6^.6) del verso es una vav (ו).
• La suma de las ubicaciones de todas las letras iud (י) en el versículo es 256 = 16² = יו ^. יו
• La suma de las ubicaciones de todas las letras vav (ו) en el versículo es 216 = 6³ =   ו^.ו^.ו
• La suma de las ubicaciones de las dos letras dalet (ד) en el versículo es 24 = 4! = ד!
• La suma de las ubicaciones de las tres letras, iud, vav y dalet en el verso es, por lo tanto, 496 =   מלכות (“reinado”) = △אל (la suma de los números enteros del 1 al 31). Pero, cuando estos tres números se toman como los primeros tres números en una serie cuadrática, encontramos, usando el método de las diferencias finitas, que la base de la serie ¡es  בנימן (“Benjamín”) = ¡152! 

24  216  256

192  40

-152

Esto proporciona una hermosa ilustración matemática a lo que dijimos anteriormente, que Benjamín ¡¡es el fundamento [base] de reinado!!

La letra iud es una de las cuatro vocales en hebreo: אהוי, alef, hei, vav y iud.

Veamos ahora las otras 3 vocales: אוה. Estas tres letras forman una palabra en sí misma, אוה, que significa “buscado”. Esta palabra aparece en la Biblia en el contexto de la Presencia Divina: “Havaia ha escogido a Tzión, Él la ha buscado como Su morada”.[25] Por lo tanto, dirijamos nuestra atención a estas tres letras. Encontramos que hay 1 (= א) alef (א), 3 hei (ה) y 6 (= ו) vav (ו). Por lo tanto, el valor numérico total de todas las apariciones de las letras אהוי en el verso es igual a:

Benjamín! בנימן  ¡= 152 = י · 10 ^⊥ ו · 6 ^⊥ה · 3 ^⊥ א · 1

La suma de las ubicaciones de todas estas letras es 294 = 6 · 7² = 6 · לבטח.

Pero 294 es también la suma de las ubicaciones de las letras iud ¡contadas desde el final del versículo!

Las primeras seis palabras[26] del verso:

לְבִנְיָמִן אָמַר יְדִיד י-הוה יִשְׁכֹּן לָבֶטַח = השראה

significando “la morada”, que se refiere a la expresión: “La morada de la Shejiná en Israel”, que como hemos visto en detalle es el tema de este versículo. La guematria de todo la expresión en hebreo, השראת השכינה בישראל, es 1839.

1839 = 3 · 613 y también es igual a:

גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ

“Abre mis ojos y veré las maravillas de Tu Torá”

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[1] Deuteronomio 33:12

[2] Rambán, ad. loc. basado en el Sifri.

[3] El Todopoderoso es descrito como “el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov” en la bendición inicial de la Amidá, o Shmonei Esre. Abraham es el alma arquetípica de la sefirá de bondad. Justo por encima de bondad, en el eje derecho del modelo de las sefirot, se encuentra sabiduría. Por lo tanto, “el Dios de Abraham” se refiere a la revelación Divina que emana de sabiduría. Itzjak es el alma arquetípica de la sefirá de poder, que está situada en el centro del eje izquierdo de las sefirot. Justo encima de ella está la sefirá de entendimiento; así, “el Dios de Itzjak” se refiere a la revelación Divina que emana de entendimiento. Finalmente, Iaacov es el alma arquetípica de la sefirá de belleza. Justo por encima de belleza, en el eje central de las sefirot, está conocimiento; por lo tanto, “el Dios de Iaacov” se refiere a la revelación Divina que emana de conocimiento.

[4] En referencia a la morada en el Primer Templo, el verbo se escribe en tiempo futuro, ישכן, que puede entenderse como un compuesto: י שכן, lo que significa que la letra iud, la letra de Havaia que corresponde a la sefirá de sabiduría, mora, sirviendo para fortalecer aún más la conexión entre el Primer Templo y la sefirá de sabiduría. 

[5] Nazir 42a

[6] Sobre Iomá 12a

[7] El Talmud dice: “Estas son las cinco cosas que estaban en el Primer Templo, pero no estaban en el Segundo Templo: El Arca Sagrada, su tapa y los Querubines; el fuego [sobre el altar]; la Presencia Divina; Ru’aj Hakodesh [el espíritu de profecía]; el Urim y Tumim [véase Éxodo 28:30]” (Ioma 21b). Véase también Maimónides, Hiljot beit habejirá 4:1-2.

[8] El conocimiento superior, daat elion (דעת עליון) representa la conciencia de la realidad desde la perspectiva del Todopoderoso, por así decirlo

[9] El conocimiento inferior, daat elion (דעת תחתון) representa la conciencia del Todopoderoso desde la perspectiva humana.

[10] ה גבורות . 5 Guevurot

[11] ה חסדים . 5 Jasadim

[12] Isaías 11:9

[13] Ioel 4:18

[14] Zejaria 14:8

[15] Cantar de los Cantares 8:12. Véase Rashi allí

[16] En la Amidá decimos “el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov”. La conjunción “y”, que en hebreo es la letra vav, simboliza un conducto que atrae la luz de la corona suprema hacia la conciencia.

[17] Salmos 22:7

[18] Véase también el Ben Iehoiada sobre este pasaje en el Talmud

[19] Véase Génesis 33:6-7

[20] Zohar III, 94b

[21] Bava Batra 158b

[22] Éxodo 25:8

[23] Véase Shnei Lujot HaBrit 69a; Alseij sobre el versículo y otros

[24] «Relleno» significa que la letra se escribe como se pronunciaría.

[25] Salmos 13:13

[26] Este número (906) también es igual a תולעת, “gusano”. La suma de las siguientes cinco palabras, עליו חפף עליו כל היום = 511, que también es el valor numérico de תולעה (“descomposición”), así como el valor numérico de השראה (“morar”) como se indicó anteriormente.