LA PLEGARIA

TEFILÁ: (Extracto de Farbrengen)

A lo largo de 5773 (2013), HaRav Ginsburgh impartió una clase semanal y un farbrengen lleno de innovadoras enseñanzas. La clase solía comenzar con una nueva perspectiva sobre un tema de la parashá semanal. Durante la semana de la parashá Vaiejí, el tema de la parashá fueron las bendiciones otorgadas a las tribus de Iehuda y Dan y a las dos tribus, Shimón y Biniamin, que históricamente permanecieron vinculadas con Iehuda.

En el extracto que hemos elegido, el Rav profundizó en la bendición dada a Benjamín y terminó hablando sobre los diferentes tipos de intención que tienen los tzadikim (es decir, todos los que rezan) cuando rezan a Di-s para obtener algún beneficio.

La transcripción completa en hebreo fue editada y publicada en Shiurim VeHitva’aduiot 5773 y en www.galeinai.org.il, a la que se puede acceder en este enlace:

https://galeinai.org.il/t/lessons/toc_3_4_73/content/toc_h1_0

Benjamín el Lobo

Del versículo, “Benjamín es un lobo hambriento; por la mañana consume [a su enemigo], y por la tarde distribuye los despojos”,^[1] aprendemos que la naturaleza del lobo es comer por la noche. El hecho de que el lobo de Benjamín consuma por la mañana es una novedad y no es la naturaleza de los lobos reales.

¿Cómo se explica este rasgo novedoso de comer por la mañana a través de la enseñanza jasídica sobre la psique? Por la mañana, disfrutamos de claridad mental, mojin dekatnut (מוֹחִין דְּקַטְנוּת), mientras que por la noche la mente está en un estado limitado conocido como “estrechez mental”, mojin degadlut (מוֹחִין דְּגַדְלוּת). El Rebe Levi Itzjak de Berditchev escribe^[2] que cuando una persona siente placer al servir a Di-s, específicamente en el servicio del corazón, en la oración que reza ante Di-s, es capaz, a través de su oración, de pedir y traer placer a todos los mundos.

Puede extraer todas las bendiciones necesarias, toda la efluencia, todo el placer, hacia los mundos, hacia nuestra realidad, directamente hacia nosotros. Ese es un tipo de servicio divino. Pero escribe que hay otro tipo de tzadik, cuya acción está destinada a dar placer a Di-s. Un tzadik de este tipo no piensa en el placer de nadie más, ni en el suyo propio, ni en los que le rodean, solo en el placer de Di-s de su servicio.

Esto se conoce como traer satisfacción y contentamiento Arriba, a Di-s. Es natural que, si Di-s está feliz, Su alegría se refleje e impregne toda la realidad. Pero no hay necesidad de pensar en ello, y mucho menos de pedirlo – ocurre automáticamente. Este tipo de tzadik, dice el Berditchever es aquel que es descrito como Benjamín el tzadik, como aquel que “consume por la mañana.” Aun así, el tzadik cuya intención es atraer la efluencia de Di-s hacia la realidad, curar a los enfermos, proveer pan a los hambrientos, también es un gran tzadik, y encarna la cualidad natural del lobo “al atardecer distribuye los despojos.”

 Todo el placer que puede traer se considera el “despojo” de su servicio divino y lo reparte por la noche entre quienes lo necesitan. ¿Por qué por la noche? Porque este es el estado de mente estrecha de querer absorber la efluencia en lugar de servir a Di-s para traerLe satisfacción. Por la mañana, el tzadik tiene mucha más energía en su servicio, por lo que puede pensar que su servicio es solo en aras del contentamiento de Di-s. Pero por la noche, se encuentra en un estado de mentalidad estrecha, tiene menos energía, así que se centra en servir con el fin de traer los “despojos” a la realidad.

Cuatro niveles de oración

Ya que hemos profundizado en este tema de la intención detrás de la oración, ampliémoslo a un partzuf completo, o modelo. Cuando un tzadik ora – y todo judío es un tzadik, como testifica el profeta, “Y vuestro pueblo son todos tzadikim“^[3] – la mayoría de su oración está destinada a obtener placer, a lograr cosas buenas de forma revelada, como diría el Rebe. La fuente de todo placer está en la dimensión interior de la corona conocida como Atik. El placer, es decir, el bien tal como se revela, desciende entonces a uno de los niveles de realidad representados por las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia, que también corresponden a las sefirot: sabiduría, entendimiento, facultades emocionales y reinado.

Rezar por uno mismo

Ahora, si la persona siente que las cosas están mal ahora (así es como le parece en éste, nuestro mundo de engaños, que oculta la verdad) y reza de corazón para que las cosas mejoren. Puede que deban mucho dinero, que estén completamente desesperados y sientan que deben rezar a Di-s; Él es la única dirección. En su oración, buscan satisfacer sus propias necesidades. Eso está cien por cien bien. No hay nada de malo en eso, pero es el nivel más bajo de oración. Esto es oración a nivel de reinado, la hei final de Havaia. Reinado está relacionado con el sentido del yo, el “Yo soy plegaria”^[4] y ellos están orando por su “Yo”.

Rezar para ser un conducto

Hay un nivel ligeramente superior de oración, cuando el tzadik abre un conducto por el cual la efluencia, el bien y el placer, pueden descender para todos. Pero para que la efluencia llegue a nuestra realidad, debe pasar a través de él, a través de quien ora. Así que reza para que Di-s traiga lo bueno, que las cosas vayan bien para mí, pero no para que retenga la efluencia. Conoce ese secreto. Reza para tener mucho dinero, pero no para sí mismo. Quiere el dinero para dar tzedaká – algo muy importante.

El Rebe de Lubavitch también animó a la gente a rezar para que se hicieran ricos – se te permite rezar por esto – para que puedan dar mucha tzedaká. Si esta es la intención que tengo en mente al rezar, que tenga riqueza para poder dar a otros, este tipo de oración corresponde a la vav de Havaia. Esto sigue siendo “estrechez mental” y está relacionado con el final de la bendición de Benjamín, “por la tarde reparte los despojos.” Para repartir el despojo, el botín, debes tener acceso a él.

Rezar por los demás

El siguiente nivel de oración es cuando alguien reza por un amigo. Ellos son un tzadik que no pide nada para sí mismo, solo para otra persona. Alguien está enfermo y está orando por él: “Que sea tu voluntad, Di-s, que le sanes, que envíes una curación completa a tal y tal.” O si alguien necesita sustento, o un shiduj. La persona que reza ni siquiera es un conducto en este caso. No está pensando en sí mismo en absoluto. Este nivel forma parte de “los asuntos ocultos son para Havaia, nuestro Di-s.”^[5] Aunque la efluencia está destinada a revelarse y afectar la realidad de forma clara, no hay nada de interés propio en la oración en sí. Por esta razón, esto corresponde a la primera hei de Havaia, la sefirá de entendimiento, la facultad intelectual que ya está por encima de las fuerzas emotivas interesadas o egoístas.

Orar por la satisfacción de Di-s

Hay un último nivel de oración, que corresponde al Mundo de Emanación, la sefirá de sabiduría y la iud de Havaia. El objetivo de este tipo de oración es únicamente que Di-s reciba placer de mi oración. Un ejemplo sería decir: “Creador Todopoderoso que me creas de nuevo en cada momento, debes estar bien, debes sentirte bien con la Creación.” No hay ningún pensamiento oculto de que si Di-s es bueno, entonces es bueno para todos, ello se reflejará y expresará inmediatamente en cada parte de la realidad. Por tanto, aunque la persona que reza de esta manera no esté pensando en el bien revelado que será traído a la realidad gracias a sus palabras, eso es exactamente lo que sucederá. Esta oración provoca que se revele en la realidad el mayor grado de bondad. Este es el ejemplo principal de “los asuntos ocultos son para Havaia nuestro Di-s”, toda la oración está dedicada a “Havaia nuestro Di-s.”

En resumen,

[1] Génesis 49:27.

[2] Kedushat Levi, Vaiejíi, s.v. Binyamin Ze’ev Yitraf.

[3] Isaías 60:21.

[4] Salmos 109:4.

[5] Deuteronomio 29:28.