HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV
CABALÁ Y JASIDUT
EL SECRETO DEL JASHMAL
OR ISRAEL
*🍷🕯️HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV🌿✨*
Un relato del Baal Shem Tov y una explicación mística sobre la visión del profeta Ezequiel y el concepto de Jashmal (electricidad/energía espiritual), del libro Or Israel, del rabino Itzjak Ginsburgh.
“EL QUE ESCUCHA, ESCUCHARÁ”
Cuando el Baal Shem Tov se sentaba a la mesa y decía palabras de Torá, su rostro se encendía intensamente. Sobre la mesa solía haber una botella de Mead (licor de miel) y una copa de vidrio llena hasta la mitad.
Cuando viajaba a algún lugar, tenía un carretero (kutsher) no judío llamado Alexi. Y decía: “El que escucha, escuchará; y el que desista, desistirá” [54].
Quien venía y tenía la afinidad espiritual para apegarse a él, veía y decía que su rostro se encendía por la Torá que pronunciaba. Pero quien no tenía afinidad con él, decía que había bebido mucho Mead y que por eso se le encendía el rostro. Lo mismo ocurría con respecto al no judío que conducía los caballos.
(Likutei Siperim, pág. 14)
EL ROPAJE DEL JASHMAL – EL SECRETO DEL HABLA
“Vino la palabra de HaShem a Iejezkel hijo de Buzí el sacerdote, en la tierra de los caldeos, junto al río Quebar; y estuvo allí sobre él la mano de HaShem. Y miré, y he aquí que un viento de tempestad venía del norte, una gran nube con un fuego fulgurante y un resplandor (Nógah) a su alrededor; y en medio de él, algo como el color del Jashmal, en medio del fuego” [55].
Esa misma palabra que en el hebreo moderno designa el fenómeno de la energía eléctrica —que trae tanto beneficio cuando se sabe usar, pero que daña e incluso causa la muerte de quienes se acercan a ella de forma incorrecta— está tomada de la profecía de Ezequiel [56]. En su momento, el uso profano de este concepto, extraído de lo más profundo de la “Obra de la Carroza” (Maasé Merkavá), provocó gran indignación entre los estudiosos de la Torá. Sin embargo, el motivo de esta analogía se puede comprender perfectamente.
El profeta Ezequiel tuvo el mérito de ver la Maasé Merkavá: la forma en que el Bendito Sea desciende de Su oculto poder y se sienta sobre Su carroza, viajando por Su mundo y dirigiéndolo. En su visión, Ezequiel observó de abajo hacia arriba. Vio primero las Klipot (cáscaras) que envuelven la realidad en el mundo inferior [57]. Tres de ellas son Klipot impuras, mal absoluto que no tiene elevación ni rectificación [58]: el “viento de tempestad”, la “gran nube” y el “fuego fulgurante”.
Siguiendo los versículos, Ezequiel eleva su mirada más aún y allí ve la cuarta Klipá, que ya no es mal absoluto. Esta se llama Klipat Nóga (Cáscara del Resplandor). Por encima de ella se encuentran los mundos de Santidad, los Seres Sagrados (Jaiot HaKodesh) que sostienen el Trono de Gloria [59]. La mirada de Ezequiel llega hasta el “Hombre Superior”, la realidad Divina del mundo de Atzilut, la luz que constituye a todos los seres creados.
Resulta que la Klipat Nóga es la que se encuentra entre la presencia de la Shejiná y el sector de las Klipot impuras, sirviendo como el eslabón de conexión. Tal conexión entre lo puro y lo impuro, entre la unidad y la separación, no es sencilla. Si Dios alimentara directamente a quien niega Su existencia, estaría fortaleciendo la maldad.
Por ello, debe saberse que en verdad Dios no alimenta a las Klipot. La abundancia (Shefá) desciende al mundo solo por mérito del lado de la Santidad [60]. Las Klipot no reciben sino de los “restos de los restos”, como migajas que caen bajo la mesa [61]. Aun así, la Klipá vive como un parásito dentro de la santidad y a menudo el hombre mismo no sabe distinguir entre ambas dentro de su propia alma. Por esta razón, se requiere la virtud especial del Jashmal oculto dentro de la realidad del Nógah. En la Cábala se le denomina “El Ropaje del Jashmal” (Malbush), pues actúa como una vestimenta: oculta la luz y evita que se exponga innecesariamente.
EL HABLA SILENCIOSA
El Alter Rebe recibió del propio Baal Shem Tov la explicación sobre la esencia del Jashmal, y formuló las cosas de la siguiente manera [62]:
“Para comprender el nivel de Jashmal según lo que dijo el Baal Shem Tov sobre el versículo: ‘Y habló tres mil parábolas’ [63]. Es decir, que sobre cada cosa tenía el poder de hacer descender la luz a través de una cadena de tres mil parábolas. La parábola en sí misma es más grande que el concepto enseñado (Nimshal), según el principio: ‘En cada lugar donde hallas la grandeza del Santo Bendito Sea, allí hallas Su humildad’ [64]. Solo una mente verdaderamente grande puede contraer (Tzimtzum) su intelecto superior hasta que incluso un niño pueda entenderlo, algo que un hombre promedio no puede hacer”.
La función de la parábola es que permite hablar incluso de una enseñanza muy elevada frente a todo el mundo en público, porque los otros (los que no son aptos) simplemente no entienden el trasfondo. Y este es el secreto del Jashmal: para uno es silencio (Jash) y para el otro es habla (Mal). Resulta ser un “ropaje” que protege de los “externos” (las fuerzas de la impureza).
Al igual que en el relato anterior, en la enseñanza del Baal Shem Tov se nos explica el secreto del Jashmal desde la perspectiva del Maestro y el Discípulo. Estos conceptos son cercanos al principio de “la izquierda rechaza y la derecha acerca” que el Maestro aplica con su alumno.
“La izquierda rechaza” en su sentido simple es la ausencia de toda influencia: el silencio. Sin embargo, el secreto del Jashmal es el secreto del habla silenciosa: un habla que tiene “cara” y “espalda”. La cara está destinada a uno, y la espalda al otro. La acción del Jashmal es como la de un rayo láser enfocado, capaz de dirigir toda su intensidad a un solo punto, y solo a ese.
El Baal Shem Tov aplicaba esta conducta de forma constante, porque “más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar” [67]. Más de lo que desea quien entra a su casa recibir de él, es el Maestro quien desea influir sobre él e iluminar la luz de su nueva Torá en su corazón. Por eso no calla, sino que habla, pero su habla está construida de tal forma que llegue únicamente a los oídos de quien es digno de ella.
Más aún, se puede decir que la acción del Jashmal lleva la conducta de “la izquierda rechaza” a un punto máximo de delicadeza e interioridad. Generalmente, esta conducta es una prueba para distinguir entre un alumno y otro: solo el alumno que es verdaderamente digno deseará superar la humillación y esforzarse por entrar a la puerta del Maestro a pesar de todo.
Sin embargo, esto no es suficiente. Una prueba así solo sirve para filtrar la “tosquedad” más evidente. Más adelante, cuando ya existe un pacto entre el Maestro y el alumno y el objetivo es hacerlo avanzar, se desarrollan situaciones mucho más complejas. Entonces el Maestro debe seleccionar, dentro de la personalidad del propio alumno, su “interioridad que escucha” y hablarle específicamente a ella, desarrollando un lado positivo mientras cuida de no dar “alimento” a los otros lados no rectificados de su alma [69].
Pues a lo largo de todo el camino, son dos los que vienen a aprender de la boca del Maestro: viene el Alma Divina que busca Torá y santidad, pero viene también el Alma Animal que busca “amamantarse” para sí misma, para ser “alguien”, para ganar honor e importancia a través de la Torá del Maestro.
Debido a esto, el Maestro necesita en cada etapa separar a estos dos. Para ello utiliza el poder del Jashmal, que golpea al alumno exactamente en la “línea de costura” psíquica entre la santidad y la cáscara (Klipá). Su habla es engañosa: hacia afuera parece no tener interés, pero su interior está lleno de revelación Divina y fuego ardiente. Y tal como sale de su boca, así es recibida: la exterioridad oye lo externo y se retira por falta de interés, mientras que la interioridad capta la señal para acercarse aún más y saborear con plenitud lo que está destinado solo para ella [70].
Ahora podemos comprender la frase del Baal Shem Tov: “El que escucha, escuchará; y el que desista, desistirá” (HaShomea Ishmá veHaJadel Ijdol) — Jashmal. La exterioridad de la palabra expresa el “desistir” (la vacuidad y el mutismo de la parábola), mientras que su interioridad alude al “escuchar”: al punto de santidad oculto dentro de la cáscara que se manifiesta desde su interior.
En otro relato se nos revela hasta qué punto el Baal Shem Tov dominaba el arte del habla silenciosa, y es un prodigio [71]:
“Dijo mi abuelo [72] que cada noche, después de la oración de Arvit, el Baal Shem Tov entraba a su habitación y le encendían dos velas (pues decía que una o tres velas no eran buenas para la vista). Le ponían sobre la mesa libros específicos: Mishnaiot de Kodashim y Toharot, el Talmud de Zevajim y Menajot, el Sefer Ietzirá, entre otros. Hasta las 11 de la noche permitían que las personas entraran ante él.
Una vez se descubrió algo asombroso: a cada uno de los que estaban presentes le parecía que el Baal Shem Tov hablaba todo el tiempo solo con él sobre su propia conducta y cualidades, dándole consejos y guías para el servicio a Dios. Al salir, uno le comentó a su compañero lo que el Baal Shem Tov le había dicho. Su amigo respondió: ‘¡Mientes! Entramos y salimos juntos, ¡y todo el tiempo habló solo conmigo!’. Mientras discutían, un tercero dijo lo mismo, y luego un cuarto, y así todos ellos”.
Aquí tienes la continuación de la traducción, centrada en el concepto de la “Prueba del Conocimiento” y el papel protector de la “cáscara” (Klipá) en los inicios de una revelación espiritual.
Una Prueba de Da’at (Conocimiento)
Un educador verdadero, un Rebe, siempre deja espacio para el libre albedrío. Aunque la Torá sea inmensamente luminosa y tenga el poder de atraer a cualquiera que se exponga a su luz, esa no es la medida correcta.
Ninguna Torá brilla más que la Torá del Santo Bendito Sea, y aun así, Él ocultó Su luz para que se revelara precisamente a través de la prueba y la elección. “Mira, he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal” [73]. A pesar de que la Torá es vida y bien, todavía puede surgir en el corazón un pensamiento impropio de no elegirla, Dios no lo permita.
“Siempre la izquierda debe rechazar y la derecha acercar”. Anteriormente se explicó que la prueba viene a examinar la esencia del alumno, si es digno de recibir. Pero de forma más fundamental, se puede decir que tal conducta es requerida por el tipo mismo de Torá que se enseña. Así entenderemos por qué el Baal Shem Tov utilizaba tanto esta medida, que aparece una y otra vez en muchos relatos sobre él.
Cada sabiduría tiene métodos de estudio que le son propios, derivados de su carácter y esencia. La Torá del Jasidismo, que viene a enseñar la interioridad y la esencia de ese camino de “vida y bien” que Dios nos dio, para fijar en el alma la elección por él y la separación de su opuesto, es más que una sabiduría convencional. Lo que se trata en ella va mucho más allá de la información que puede entregarse con herramientas pedagógicas comunes.
El Jasidismo transmite Da’at Elokim (Conocimiento de Dios). El Da’at se distingue de Jojmá (Sabiduría) y Biná (Entendimiento) —las facultades intelectuales— en que posee una cualidad que proviene de un lugar más alto que ambas: la cualidad de la vida.
En los Mojín (facultades mentales), se clarifican las palabras de la Torá escritas y transmitidas. Jojmá aprende un concepto nuevo y Biná lo analiza, procesa y desarrolla. Pero todo esto es solo mente, y las cosas aún no se han convertido en “vida y bien” dentro de quienes las escuchan. La Sefirá de Da’at es llamada “la llave del corazón” [74], porque trae consigo la capacidad de interiorizar lo aprendido y analizado en el intelecto, haciéndolo vivir en el corazón e impactando también en las facultades de la acción.
En esto, el Da’at difiere esencialmente de Jojmá y Biná: no es solo una fuerza intelectual, sino que su naturaleza es mixta —intelecto y emoción, mente y corazón—, una plenitud de vida. Es comprensible, entonces, que tal estudio tenga sus propias condiciones y caminos.
El versículo dice: “Porque HaShem vuestro Dios os está probando, para saber (Lada’at) si amáis a HaShem vuestro Dios con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma” [75]. En el Jasidismo se explica: “HaShem vuestro Dios os prueba para que lleguéis al Da’at”. Todo asunto de Da’at requiere una prueba. Para lograr labrar dentro del corazón un camino de vida, es obligatorio revelar y demostrar una pertenencia esencial a la Fuente de la Vida.
La mano izquierda que rechaza al alumno hace que su “yo” actual se estremezca. Cuando no se le recibe con semblante acogedor, su orgullo se agrieta. Incluso si no es una persona “orgullosa” en el sentido tosco del término, sigue siendo una personalidad construida que tiene vida y contenido propios. En ese estado, es imposible que aprenda un camino de vida nueva.
Su sola llegada ante el Rebe indica que en lo profundo del alma anida una preocupación oculta de que no todo está como debería, de que en realidad no sabe nada. El poder de esa preocupación fue suficiente para movilizarlo y traerlo a la puerta del Rebe, pero no basta para preparar su corazón para una recepción nueva. “Un prisionero no puede liberarse a sí mismo de la cárcel” [76].
Solo cuando el corazón se rompe y el alumno comprende cuán lejos está, cuánto su maestro es superior a él y que no están en el mismo nivel en absoluto, puede crearse una relación de cercanía correcta entre ellos. “No se entregan los secretos de la Torá sino a aquel cuyo corazón está preocupado dentro de él” [77].
Y todo esto pertenece principalmente cuando se trata del estudio de Da’at. Porque cuanto más interno es el asunto estudiado, más difícil es exponer en el alma del alumno la necesidad de este, y por tanto, esa exposición es más imprescindible. Incluso en un estudio informativo, si no hay un estímulo o una pregunta que despierte el interés del alumno, terminará por olvidarse. De ese modo, la información queda fuera del corazón como una carga pesada e innecesaria.
Mucho más en las enseñanzas de los “Deberes del Corazón” (Jovot HaLevavot); cuando no entran en un lugar preparado que las busca, no solo no perduran, sino que ni siquiera se puede captar su significado. Las palabras con las que se escriben los asuntos de Da’at no dicen nada en realidad, excepto para aquel cuya mente está abierta y sintonizada con ellas.
La Cáscara precede al Fruto
Claros puntos de semejanza vinculan al Baal Shem Tov con el profeta Ezequiel, el visionario del Jashmal [78]. Ambos vienen a un pueblo que es “casa rebelde” [79], sujetos a desprecios y a una fuerte oposición. Ambos están físicamente en tierras extrañas, pero en su mente y corazón están conectados y reciben de la santidad de la Tierra de Israel [80]. Ambos asumen el liderazgo cuando la oscuridad aumenta en el mundo, y desde esa oscuridad revelan los secretos de los secretos y anuncian con fuerza el mensaje de la Redención.
Sin embargo, en una cosa el Baal Shem Tov se apartó de la costumbre de Ezequiel, una desviación que despierta una gran interrogante. En Ezequiel se dice: “Y haré que tu lengua se pegue a tu paladar y quedarás mudo” [26], lo cual es —como se explicó antes— que el secreto del Jashmal es el secreto del habla que viene desde el silencio. El Maestro calla para no dar abundancia a las Klipot (cáscaras) que vienen también a succionar vida de su Torá.
Pero el Baal Shem Tov cambió este camino al realizar una acción y no solo guardar silencio. Hay que entender por qué lo hizo, ya que de esta manera fortalecía el error y la cerrazón de sus opositores, como si estuviera de acuerdo con ellos [81].
Para entender este fenómeno, hay que comprender la esencia de su tiempo y su función. El Baal Shem Tov vino a abrir un nuevo orden en el mundo, a revelar una luz que constituye una innovación a escala de generaciones y cuyo descubrimiento marca una nueva etapa en el camino hacia la Gueulá (Redención).
Cada vez que una luz nueva desciende al mundo, es sometida a prueba. La prueba a la que el Baal Shem Tov sometía a quienes venían a él no era solo una prueba para ellos, sino también para su propia Torá. ¿Había llegado el momento de descender al mundo? ¿Estaban las criaturas realmente maduras para ella y la buscaban por sí mismas?
El secreto del Jashmal pertenece especialmente al punto de apertura de cada enseñanza y palabra. Cuando reina un silencio de “Nada” (Ain), y desde ese silencio una luz nueva quiere brotar y conformarse. Más adelante en el camino, no encontramos que los discípulos del Baal Shem Tov sometieran a quienes venían a ellos a una prueba similar. Esto se debe a que la Torá del Jasidismo ya había “pasado la prueba”, y la tensión del “voltaje” del Jashmal en su entorno disminuyó.
Al entender las cosas de este modo, nos resultará más claro también por qué el Baal Shem Tov “fortaleció” a sus opositores. Normalmente, el secreto del Jashmal busca evitar la abundancia a las Klipot, pero hay situaciones en las que la existencia de la Klipá es deseable y útil.
La Klipá (cáscara), como es sabido, precede al fruto. El mismo componente que en el futuro será desechado al comer el fruto como desperdicio que molesta, cumple en las primeras etapas del desarrollo del fruto una función importante: es el protector del fruto [82].
El fruto, que acaba de comenzar a crecer, es sensible y vulnerable. Debe resistir las inclemencias del tiempo, protegerse de las plagas y completar todas sus etapas de desarrollo sin ser dañado. La cáscara le ayuda en todo esto: lo envuelve desde su inicio, lo protege de los vientos y lo oculta de los depredadores.
Es un principio básico en el Jasidismo que toda realidad material indica una realidad espiritual. De la esencia espiritual se desprende el fenómeno físico. Así ocurre también con la Klipá que precede al fruto. Toda luz en su inicio requiere protección. También sobre ella acechan “dañadores” que amenazan con cortarla mientras aún está verde. Y de estos dañadores la protegen precisamente las Klipot, que en una etapa posterior constituirán ellas mismas un obstáculo para la luz.
La amenaza frente a la luz nueva es la acusación (Kitrug) que sostiene que el mundo no es digno de ella, así como las cáscaras que buscan oponerse. Si la luz brillara desde su inicio sin impedimento, sus opositores se lanzarían sobre ella con toda su fuerza antes de que su asidero en la realidad se consolidara.
Por eso, es buena la existencia de las Klipot al principio del camino. Ellas opacan la luz nueva, amontonan paja sobre el grano limpio y engañan al ojo como si realmente aquí no hubiera nada. Así, en secreto, la luz se establece entre las almas que merecieron pertenecer a ella y reconocerla incluso en su ocultamiento. Y después de que su asidero sea lo suficientemente firme, llegará el momento de desprender las cáscaras y que la luz brille en su pureza.
Así fue también en la época en que comenzó a brillar la luz del Jasidismo. Aquellos opositores que no encontraron nada en el Baal Shem Tov y lo consideraron un simple borracho o un excéntrico, no constituyeron una amenaza para el Jasidismo. Al contrario, le fueron útiles. Si no hay nada especial aquí, tampoco hay peligro. Si no se entiende en absoluto qué hay aquí, no despierta por el momento una oposición fuerte y de principios.
Es interesante que un fenómeno similar apareció también en el bisnieto del Baal Shem Tov, Rabí Najman de Breslev, a quien uno de sus jasidim le preguntó una vez por qué se generaba opositores a sí mismo. A esta pregunta, Rabí Najman respondió con el silencio, y según nuestro camino interpretaremos que en su silencio insinuó dos cosas: primero, que efectivamente es así, él mismo genera su oposición; y segundo, que la razón es que desea una envoltura de silencio, una apariencia de falta de revelación para proteger su Torá y su luz.
Notas al Pie
[54] Ezequiel 3, 27. En Ramaj Otiot, letra 102, aparece una versión paralela con un ligero cambio: “Así como es un precepto que el que oye, oirá; así es un precepto que el que desista, desistirá”. También se cita allí en otra versión: “Que es necesario dar lugar a que el que desista, desistirá”.
[55] Ezequiel 1, 3-4.
[56] Ver Jaguigá 13a: “Sucedió que un niño estaba leyendo en la casa de su maestro el libro de Ezequiel y estaba comprendiendo el Jashmal, y salió fuego del Jashmal y lo quemó”.
[57] Se requiere cierta explicación para entender por qué lo primero que ve Ezequiel es la realidad de las cáscaras. Ciertamente, al observar de abajo hacia arriba, se comienza desde los lugares más bajos. Pero la mirada de un judío, y especialmente de un sabio y profeta, debería estar dirigida de forma natural hacia la santidad: “Limpio de ojos eres para no ver el mal” (Habacuc 1, 13).
Parece que la razón de esto es el amargo exilio del cual Ezequiel era profeta y heraldo. Eran los días de la víspera de la destrucción, y Ezequiel ve de hecho la Carroza viajando mientras se dispone a abandonar el Templo y descender con Israel en su exilio. En tal estado, las cáscaras se exaltan en su victoria imaginaria hasta que su parte en la imagen general es mucho mayor que su valor real.
Se debe diferenciar esta situación de manera absoluta de otro fenómeno corrupto que se ha extendido en los últimos años en el mercado de libros de “Cábala barata”, donde los primeros y honorables capítulos tratan sobre la sección de las cáscaras y solo después vienen los capítulos sobre los mundos de santidad. Tal visión es corrupta y proviene de motivos impuros de quien irrumpe en lo sagrado para buscar beneficio propio.
“No en vano fue el estornino tras el cuervo, sino porque es de su especie” (Bava Kama 92b). Esta es verdaderamente la esencia de la cáscara: no busca temer a Dios ni amarlo, sino solo canalizar la abundancia Divina que desciende a los mundos para sus propios fines e intereses (ver Tikuney Zohar 22a y otros). En Ezequiel, por el contrario, todo comienza desde la fe y el temor al cielo: “se abrieron los cielos y vi visiones de Dios” (Ezequiel 1, 1). Desde la fe es posible permanecer fiel al Santo, bendito sea, incluso cuando Él nos pide mirar la morada de las cáscaras.
[58] Véase Tania, cap. 1 y 6.
[59] Ezequiel 1, 26.
[60] Véase Tania, cap. 2 y 18.
[61] Véase allí, y en el capítulo 22.
[62]. Sefer HaMaamarim ‘Atalejo – Liozna’, pág. 23.
[63]. I Reyes 5:12.
[64]. Meguilá 31a.
[67]. Pesajim 112a.
[69]. Ver el libro Vivir con el Tiempo sobre la Parashá Vaishlaj.
[70]. En el Zohar se explica que cuando la Asamblea de Israel desea unirse al Rey sin la interferencia de las fuerzas externas, se presenta como quien solo busca “observar la gloria del Rey y nada más”. La Klipá no encuentra placer en el desinterés propio y se retira. El Alter Rebe explica que hay dos formas de meditación: una que fatiga los sentidos externos y puede llevar a la imaginación o al orgullo, y otra que es una “profundización del conocimiento real”, donde la mente domina al corazón y el hombre se olvida de sí mismo completamente.
[71]. Emunat Tzadikim, relato 11.
[72]. Rabí Itzjak Dov Margaliot.
Notas al Pie
[73] Deuteronomio 30:15.
[74] Ver Zohar II, 177a.
[75] Deuteronomio 13:4.
[76] Berajot 5b.
[77] Ver Jaguigá 13a.
[78] Cabe notar que Ezequiel profetiza a Israel en el tiempo de la destrucción del Primer Templo, tiempo en el que el habla de Dios parece enmudecer y la oscuridad reina en el mundo. Una profecía, y más una visión suprema como la de la Carroza, que viene al mundo en un tiempo así, es un fenómeno evidente del secreto del Jashmal.
[79] Ezequiel 3:26.
[80] Al respecto de la conexión profética con la Tierra de Israel incluso en el exilio.
[81] Ver también el relato mencionado anteriormente en la nota 19.
[82] Ver Berajot 36b.
[26] Ezequiel 3:26.
EZEQUIEL CAP 1.
[1] El primer capítulo de Iejezkel (Ezequiel), el texto fundamental de la Maasé Merkavá (la Obra de la Carroza). Este es el origen del secreto del Jashmal que estamos estudiando.
Iejezkel (Ezequiel) – Capítulo 1
1 Sucedió en el año treinta, en el cuarto mes, a los cinco días del mes, estando yo en medio de los desterrados junto al río Quebar, que los cielos se abrieron y vi visiones de Elokim.
2 A los cinco días del mes —era el quinto año del destierro del rey Ieioajín—,
3 la palabra de HaShem vino expresamente al sacerdote Iejezkel, hijo de Buzí, en la tierra de los caldeos junto al río Quebar; y allí la mano de HaShem estuvo sobre él.
4 Y miré, y he aquí que un viento de tempestad venía del norte, una gran nube con un fuego fulgurante y un resplandor (Nóga) a su alrededor; y en medio del fuego, algo como el color del Jashmal.
5 En su centro había la semejanza de cuatro seres vivientes (Jaiot). Este era su aspecto: tenían semejanza de hombre.
6 Cada uno tenía cuatro caras y cada uno de ellos tenía cuatro alas.
7 Sus piernas eran rectas, y la planta de sus pies era como la planta del pie de un becerro; y centelleaban como el color del bronce bruñido.
8 Tenían manos de hombre debajo de sus alas en sus cuatro costados; y los cuatro tenían sus caras y sus alas.
9 Sus alas se juntaban una con otra; no se volvían cuando caminaban; cada uno caminaba derecho hacia adelante.
10 En cuanto a la semejanza de sus caras: tenían cara de hombre, y los cuatro tenían cara de león a la derecha, y los cuatro tenían cara de buey a la izquierda, y los cuatro tenían cara de águila.
11 Así eran sus caras. Sus alas estaban extendidas hacia arriba; cada uno tenía dos alas que se juntaban y dos que cubrían sus cuerpos.
12 Cada uno caminaba derecho hacia adelante; hacia donde el espíritu quería ir, ellos iban; no se volvían al caminar.
13 En cuanto a la semejanza de los seres vivientes, su aspecto era como carbones de fuego encendidos, como el aspecto de antorchas; el fuego se movía entre los seres vivientes; el fuego resplandecía y del fuego salían relámpagos.
14 Y los seres vivientes corrían y volvían (Ratzó v’Shov) como el aspecto del relámpago.
15 Mientras yo miraba los seres vivientes, he aquí una rueda (Ofán) en la tierra junto a los seres vivientes, para sus cuatro caras.
16 El aspecto de las ruedas y su estructura era como el color del berilo (Tarshish); las cuatro tenían una misma semejanza; su aspecto y su estructura eran como si una rueda estuviera dentro de otra rueda.
17 Cuando caminaban, se movían hacia sus cuatro costados; no se volvían al caminar.
18 Sus aros eran altos y temibles; y los aros de las cuatro estaban llenos de ojos alrededor.
19 Cuando los seres vivientes caminaban, las ruedas caminaban junto a ellos; y cuando los seres vivientes se elevaban de la tierra, las ruedas se elevaban.
20 Hacia donde el espíritu quería ir, ellos iban, allí iba el espíritu; y las ruedas se elevaban junto con ellos, porque el espíritu de los seres vivientes estaba en las ruedas.
21 Cuando aquellos caminaban, estas caminaban; cuando aquellos se detenían, estas se detenían; y cuando aquellos se elevaban de la tierra, las ruedas se elevaban junto con ellos, porque el espíritu de los seres vivientes estaba en las ruedas.
22 Sobre las cabezas de los seres vivientes había la semejanza de un firmamento, como el color del hielo temible, extendido por encima de sus cabezas.
23 Debajo del firmamento sus alas estaban rectas, la una hacia la otra; cada uno tenía dos alas que cubrían de un lado y cada uno tenía dos que cubrían del otro lado de sus cuerpos.
24 Y oí el sonido de sus alas, como el sonido de muchas aguas, como la voz del Todopoderoso (Shadai), cuando caminaban; un sonido de tumulto, como el sonido de un campamento; cuando se detenían, bajaban sus alas.
25 Y hubo una voz desde arriba del firmamento que estaba sobre sus cabezas; cuando se detenían, bajaban sus alas.
26 Y sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas había la semejanza de un trono, de aspecto como piedra de zafiro; y sobre la semejanza del trono había una semejanza que tenía el aspecto de un hombre sobre él, en lo alto.
27 Y vi algo como el color del Jashmal, como el aspecto de fuego dentro de él alrededor, desde el aspecto de sus lomos hacia arriba; y desde el aspecto de sus lomos hacia abajo, vi algo como el aspecto de fuego, y tenía un resplandor a su alrededor.
28 Como el aspecto del arcoíris que aparece en la nube en un día de lluvia, así era el aspecto del resplandor alrededor. Este era el aspecto de la semejanza de la Gloria de HaShem. Cuando lo vi, caí sobre mi rostro y oí la voz de Uno que hablaba.
Este capítulo es el corazón de la meditación sobre la Belleza en el Rigor (Tiferet shebeGueburá), ya que el arcoíris del versículo 28 representa la síntesis armoniosa de todas las fuerzas espirituales.
