EL MES DE NISAN
נִיסָן
EL MES DE NISAN
Letra: hei. 4
Mazal: talé (Aries – cordero). 4
Tribu: Judá. 4
Sentido: El habla. 5
Órgano Controlador: el pie derecho. 5
Volviendo a la Regla General 14
El Péndulo entre la Dictadura y la Democracia 19
Un Rey que Baila y Hace Cabriolas 20
Sumisión, Separación y Dulcificación 28
Endulzando las Hierbas Amargas 28
VIDEOS Rabino Itzjak Guinsburgh 36
- SIN JAMETZ LLEGA ELIAHU 37
- ALMA Y ÁNGEL 39
- EL HOMBRE Y LA NADA 40
- TÚ ERES ELIAHU HANAVÍ 42
- EL NOMBRE OCULTO DE DIOS 44
Nombre de Dios que Brilla y La Ofrenda que sale del Corazón 46
- TODOS JUNTOS A TRAER LA PRIMAVERA AL MUNDO 47
- 1 de abril de 2022 47
- SHABAT SHALOM Y JODESH NISAN TOV Y CON SALUD 48
- COMBINACIÓN DEL NOMBRE DE DIOS HAVAIA EN NISAN Y LOS MILAGROS 49
Este mes la combinación es Iud Kei Vav Kei 49
- BIRKAT HAILANOT: BENDICIÓN DE LOS ÁRBOLES FRUTALES EN EL MES DE NISAN CON SHNEUR ZALMEN MOISHE 50
- ESTUDIOS JUDAICOS: EL MES DE NISAN Y PESAJ 1 COSTUMBRES Y LEYES 51
Halajot y costumbres del mes de Nisan y preparación para Pesaj de este año que cae en Shabat 53
CUMPLEAÑOS DEL REBE 11 Nisán 56
¿Qué hacer en un cumpleaños? 57
EL MES DE NISÁN Y EL SEFER IETZIRÁ
Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío.
El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: “Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses” (Exodo 12:2).
El mes de Nisan, comienza en particular el “período” (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá –Nisan, Iar, Sivan – corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como “el mes de la primavera” (jodesh haaviv).
Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de “luz directa o derecha” (en el servicio Divino: “despertar desde arriba”). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden “directo” o “derecho”.
Es conocido también como el “mes de la redención”, de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: “En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos ” (Tratado de Rosh HaShaná 11a).
Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, “milagros de milagros”. Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas”. El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán: “milagros de milagros”.
Letra: hei.
La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.
Enseñan nuestros sabios, que “con la letra hei Di-s creó este mundo”, como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que, de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): “b’hibaram: b’hei beraam (cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación de este mundo.
Mazal: talé (Aries – cordero).
El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).
Tribu: Judá.
Judá es el rey (el “primero”) de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: “porque la palabra del rey es su ley”. El mes de Nisan es “el año nuevo para los reyes” (Mishná Rosh HaShaná 1:1).
Sentido: El habla.
El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas “habla”.
“Este mundo” (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente “el mundo de la palabra” (o “el mundo revelado”).
La misma raíz de “hablar” significa también “liderar”, por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo.
La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: “cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado”. Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra “hei” (hei lajma aniá, “este es el pan de la pobreza”).
La redención de Egipto (el estado existencial de “confinamiento”, que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: “todos los exilios son referidos al de Egipto”), simboliza la “libertad de hablar”.
Órgano Controlador: el pie derecho.
Así como “hablar” significa “liderar”, uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: “los que van en los caminos, hablen” (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va por el camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de “caminando en el camino”
Meditaciones jasídicas
Año 5783
LA MARAVILLA DIARIA 6 Nisán 5783
VER LOS MILAGROS
Año 5782
LA MARAVILLA DIARIA 2 de Nisán 5782
El Rebe Rashab
5781 y anteriores
El nombre de Nisan:
del concepto nesión, elevar, nes, estandarte o pedestal (bamidbar 21:8 9), “Y dijo Havaia a Moshé: “hazte un (sraf, serpiente) abrasadora, y ponla sobre un pedestal y será cuando alguien sea mordido (por una serpiente) lo mirará y vivirá. Y hizo Moshé una serpiente de cobre y la puso sobre el pedestal y fue que, si mordía una serpiente a una persona, miraba la serpiente de cobre y vivía”.
“[Ahora] da a tus temerosos un pedestal (nes) para alzarse en aras de la verdad, por siempre. Para que tus queridos puedan ser liberados, ayuda con Tu diestra y respóndeme.
[Salmo 60:6-7]
“Todos los habitantes del mundo, y los moradores de la tierra como remontar un estandarte sobre unos montes lo verán, y como se oye el toque del cuerno oirán.”
[Ishaiahu 18:3:]
“Pasen, pasen por los portones; despejen el camino del pueblo. Allanen, allanen la calzada, retiren de ella las piedras; levanten un estandarte sobre los pueblos.
[Ishaiahu 62:10]
*Combinación del Nombre Havaiá que ilumina de Dios el mes de Nisán es י-ה-ו-ה, que surge de las iniciales de las palabras del verso:
“יִשְׂמְחוּ הַשּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ, יִרְעַם הַיָּם וּמְלֹאוֹ”
“Se alegrarán los Cielos y se regocijará la tierra, bramará el mar y cuanto lo llena”.
[Tehilim 96:11]
Y también:
“Se alegrarán los Cielos y se regocijará la tierra, y dirán los pueblos Havaiá es Rey”
[Crónicas I 16:31]
LA MARAVILLA DIARIA 1 Nisán 5781
Nuevo Mes: Nisán
EL MES DE NISAN 5774
ALGO NUEVO ESTÁ EMPEZANDO
El Éxodo de Egipto y su ubicación en el calendario hebreo marcan un nuevo comienzo del pueblo judío, un comienzo que lo separa del resto de la humanidad, pero que retorna y viene a establecer una relación con toda la sociedad.
¿Cuándo comienza nuestra historia, desde la creación del mundo o tal vez desde la salida de Egipto? La respuesta no es simple. Esta discusión surge de profundizar en “la parashá del mes”, al final y en el cénit de las “cuatro parashot” que se leen en el mes de Adar, hacia el comienzo del mes Nisan. Si bien la mayoría de la parashá trata acerca de las leyes de Pesaj – y por eso se lee ahora, en preparación de la festividad que se aproxima- lleva el nombre de su apertura: [Éxodo 12:2]
“הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה”
Hajodesh haze lajem rosh jodashim rishón hu lajem lejodshei hashaná
“Este mes es para ustedes la cabeza de los meses,
es el primero para ustedes de los meses del año”
Un verso que nos llama a renovarnos: lejadesh.
El primer precepto
En el nivel más simple, nuestro verso es el precepto de la santificación del mes y a partir del cual se establecen las fechas del calendario hebreo, porque Nisán es el primer mes del año. El Calendario hebreo original es dinámico y cambiante. Cada mes se fijaba en el Beit Din HaGadol [la Corte Suprema de Justicia] cuándo comenzaba el mes (al ver el nacimiento de la luna y otras consideraciones que están bajo la jurisdicción de la Corte de Justicia), y cada tantos años decidían intercalar un mes en el año, que por eso es llamado shaná meuberet o año bisiesto. De tal manera, esto nos da una sensación constante del pulso inexorable del tiempo. Hoy en día se utiliza un calendario fijo (de acuerdo al sistema de reglas que establecidas), que deriva su validez de la última Corte Suprema que fijó los meses. Como sea, tenemos un calendario y la fecha hebrea continúa transcurriendo, mes tras mes y año tras año. Y este es el momento de tomar conciencia de la importancia de la fecha hebrea que nos distingue como judíos (porque también desde el punto de vista de la halajá hay que evitar el uso de la fecha gregoriana).
No en vano la palabra “mes” en hebreo, חודש , jodesh, viene de la raíz חדש , jadash, “nuevo” -porque el mes es un signo de renovación, como la luna que se renueva cada primero de mes.
No en vano la palabra jodesh, “mes”, es similar a kodesh, “sagrado”, como en la expresión: kidush hajodesh, “la santificación del mes”. Y tampoco es casualidad que este precepto es mencionado precisamente ahora antes del inicio del mes de Nisán, para señalar que algo nuevo comienza -ya que es el primer precepto dicho a Israel como nación, antes del Éxodo.
De hecho, los sabios se preguntan por qué la Torá no comienza con el verso: “Este mes es para ustedes”, ya que es el primer precepto que se le ordenó guardar al pueblo judío (mientras que los preceptos que les fueron dados a los patriarcas, como la circuncisión a Abraham, son obligatorios para nosotros sólo porque se nos fue ordenado guardar cuando nos convertimos en un pueblo en el Éxodo). “Todo sigue al principio” y si este es el primer precepto, entonces es obvio que esto no es un precepto individual, sólo uno de los 613, sino un precepto general, la llave que abre el mundo entero de la Torá y las mitzvot (preceptos).
Notemos que este precepto no está formulado en tiempo imperativo, como un pedido en donde se nos demanda hacer algo en particular (como por ejemplo en los siguientes versos: “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel… y tomarán para ellos cada uno un cordero para la casa de sus padres”). Más bien está fijando un hecho: esta “es la cabeza de los meses.” Este tipo de lenguaje es familiar para nosotros de los Diez Mandamientos que comienzan con el mandamiento: “Yo soy Havaiá tu Dios…”, una frase que, por un lado, está afirmando un hecho, pero por otro lado, también se nos está ordenando (es decir, el precepto de creer en Dios). Podemos aprender de esto que debemos relacionarnos con estos dos preceptos -santificar el mes y la creencia en Dios- como las piedras basales de nuestra vida: como judíos, está claro que creemos en Dios, “Yo soy Havaiá tu Dios”, y está claro para nosotros que tenemos el precepto de santificar el mes, “Este mes es para ustedes.”
Dos Principios
Alguien que estudia por primera vez con el calendario hebreo, se enfrentará con una pregunta simple: ¿Cuál es el significado de un año con dos comienzos? ¡Por un lado tenemos nuestro conocido Año Nuevo (Rosh Hashaná) en el primero de Tishrei, pero por otro lado tenemos la “Cabeza de los meses”¡ el primero de Nisán! ¡¿No sería más lógico que un nuevo año comenzara en el primer mes y no en el séptimo?!
La respuesta se encuentra en la pregunta misma. De hecho, literalmente hablando, el año comienza en Tisrhei. Se podría decir que el calendario internacional y universal comienza en Tishrei. Pero en la Salida de Egipto ocurre una revolución. Dios se dirige a nosotros de una manera especial y nos dijo: “Este mes es para ustedes la cabeza de los meses. Es el primer mes de los meses del año para ustedes.” Para ustedes hay una nueva agenda. El nuevo año continuará siendo en Tishrei, pero a partir de ahora contarán los meses a partir de Nisan, el mes en que fuisteis rescatados, como explica Najmánides:
Esta cuenta no es para todo el año, ya que nuestros años comienzan a partir de Tishrei… Entonces, cuando llamamos a Nisan el primer mes y Tishrei el séptimo, nos estamos refiriendo al primer mes de la redención y el séptimo mes contando a partir de ella. Esta es la razón de por qué “es el primer mes de los meses del año para ustedes”, porque a pesar de que no es el primero del año, es el primer mes para ustedes, el llamado para recordarnos nuestra redención.
Rosh Hashaná en Tishrei marca la creación del mundo, “En Tishrei fue creado el mundo”, o, como decimos en las oraciones de Rosh Hashaná: “Este es el día del comienzo de Tus actos.” Por el contrario, Nisan, como el primero de los meses, conmemora el Éxodo de Egipto. A primera vista, es más apropiado comenzar el año a partir de la fecha de la Creación, pero nos obstinamos en ser diferente, como si para nosotros, todo empezara desde el Éxodo. De hecho, cuando el Todopoderoso se nos acercó en el monte Sinaí, El no presentó su tarjeta de identificación como el Creador del Universo. En cambio, comenzó diciendo: “Yo soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto.” Esto significa que nuestra identidad judía comienza con la salida de Egipto, y reconocemos a Dios en primer lugar como Aquel que nos sacó de Egipto y nos eligió para ser su pueblo elegido.
Desde esta perspectiva, nosotros volvemos a la Creación y también reconocemos a Dios como el Creador de todo el universo. Havaiá es Elokeinu, nuestro Dios con quien tenemos una estrecha relación especial, y después Él es el rey de todo el mundo.
Uno puede ver las cosas a través del concepto de renovación, y decir que en la Salida de Egipto vivimos una renovación mayor y más admirable que la Creación del Mundo. Al parecer, no puede haber algo más nuevo que la creación ex nihilo, “algo de la nada”. “En el principio creó Dios… y Dios dijo hágase la luz y fue la luz”. “Quien renueva con su bondad, cada día por siempre el Acto de la Creación”. No sólo como un evento del pasado, sino a cada momento. Sin embargo, como se explica en Jasidut, por más renovación maravillosa que sea, la percibimos sólo a un nivel relativamente exterior, superficial, “he aquí he sido creado y se renuevo, como un bebé recién nacido.
Pero hay una renovación más interior que esta, y es la renovación del alma. No sólo en el plano físico, y conciencia simple relacionada con el cuerpo, sino una renovación incomparablemente más profunda, la vitalidad Divina que se renueva en las capas más internas del alma. Por eso Dios se dirige a nosotros como “Quien nos sacó de Egipto-Mitzraim,” que nos saca de todas las limitaciones-meitzarim (también las limitaciones del cuerpo) y renueva nuestra alma, de tal manera que no sólo lo conozcamos como el Creador del mundo. En otras palabras, por medio de “הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם” , “este mes es para ustedes”, llegamos a sentir la verdadera vitalidad, como dar a entender la guematria: הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם = חיוּת , “este mes es para ustedes” = “vitalidad”.
Fuera de lo General
Volvamos a la profunda cuestión de la identidad. En nuestros tiempos todos llevamos nuestras cédulas de identidad con nosotros. Pero, además, cada uno debe responder a la pregunta “¿Quién soy yo?” ¿Cómo me identifico a mí mismo, no como un individuo con un nombre especial, sino a cuál “grupo” pertenezco? Hay algunos para quienes esta cuestión no es de ningún interés en absoluto, porque nacieron en una realidad simple y nunca la han puesto en duda. Así también es la respuesta judía simple a la pregunta de “¿Quién eres tú?” A lo largo de las generaciones ha sido siempre: “Yo soy judío.” Ese es un hecho claro, aunque no entienda su significado.
Pero a los judios en particular, les gusta hacer preguntas (¿recuerdan las preguntas que hacemos en la noche del Seder?) y también nos deleita romper todas las convenciones y los mitos. Es por eso que puedes encontrar muchos judíos que tienen echan dudas sobre las respuestas tradicionales, y tratan de encontrar alternativas: que soy cosmopolita, que soy un ser humano, o que soy un israelí [por supuesto, el significado actual de israelí no es exactamente ser judío]. En realidad, este es un verdadero dilema: ¿hasta qué punto somos cosmopolitas, miembros de la gran “familia de naciones”, y hasta qué punto somos una creación especial, judíos especiales?
Al parecer la respuesta es clara. El judío es algo completamente diferente. Sin menospreciar el resto de los seres humanos sobre la faz de la tierra -todos descendemos de Adám el primer hombre, que fue creado a “imagen de Dios”- tenemos un “gen espiritual” único grabado en nuestras almas. Así como Dios mismo nos presenta Su identidad como “Aquel que nos sacó de Egipto”, así también nosotros nos percibimos, no como una parte de la humanidad, sino como una nación con una identidad única y un destino especial.
Al final de cuentas, cada judío comienza su día con una declaración “provocadora”, cuando bendice a Dios: “Quien nos eligió de entre todas las naciones y nos dio Su Torá”. La verdad es que, por supuesto, esta declaración no pretende ser una provocación. Esta es nuestra identidad, que por su poder tenemos una responsabilidad especial para con toda la humanidad, y si lo negamos, negamos nuestra propia existencia. El pueblo judío es, en efecto, algo “fuera de lo común”, una excepción entre las naciones y pasa a ser algo diferente.
Que enseña a lo general
Sin embargo, esta no es la imagen completa. Hasta ahora uno podría tener la impresión de que hemos dejado por completo el mundo de los gentiles, diciendo: “¡Shalom y hasta la vista!” Comenzando con Abraham, llamado “Abraham el hebreo [עִבְרי ] -porque todo el mundo estaba en un lado [עֵבֵר אֶחָד ] y él estaba en el otro lado [מֵהָעֵבֵר הַשֵׁנִי ]”.
Pero en verdad, esto se refiere a una relación mucho más compleja entre los judíos y el resto del mundo. Esto se ejemplifica en las palabras de uno de los grandes maestros jasídicos, el autor de la Sefat Emet. Una de las reglas de la halajá con las cuales se explica la Torá es: “algo que estaba en general, y salió de lo general para enseñar algo, no salió para enseñar acerca de sí mismo sino de lo general del cual salió”. En nuestro contexto, dice el Zfat Emet, en un primer momento el pueblo judío se entremezcló con los gentiles. “Algo que estaba en general…”). Pero una vez que Abraham llegó a la escena, comenzó a cristalizar una nueva nación con una identidad única, con quien Dios hizo un pacto (expresado en la circuncisión de nuestro cuerpo). “Y salió de lo general para enseñar algo.” Pero Abraham no perdió la esperanza en el mundo. Lo llaman el “padre de muchas naciones” y acercó activamente al mundo al Todopoderoso y les enseñó a conocer a Dios, el temor y el amor: “Y todas las familias de la tierra serán bendecidas por medio de ti.” “No salió para enseñar acerca de sí mismo sino de lo general del cual salió.”
Más todavía, la singularidad del pueblo judío enseña algo acerca de la esencia que se encuentra, en cierta manera, en todas las naciones. Abraham surgió de ellos, y por lo tanto todos tienen una afinidad con él, como si en todos los humanos hubiera un punto “abrahámico” escondido, el potencial de convertirse en judíos que se concretó en Abraham y sus descendientes. Este punto esencial se refleja en la opinión de que cada uno tiene que convertir y convertirse en “un hijo de Abraham.”
Volviendo a la Regla General
Hasta aquí todo bien, pero una vez que se produjo el éxodo de Egipto, sucedió algo diferente. Una vez que se completó la elección del pueblo judío, comenzó algo completamente nuevo. Dimos la vuelta a una nueva página que comienza con “Este mes es para ustedes.” Entonces, el pueblo judío salió a un nuevo camino, independiente.
El Sefat Emet continúa diciendo que ahora se puede traer otra regla general: “Algo que estaba dentro de la regla general, y salió para legislar algo nuevo, no puedes traerlo de nuevo a su regla general hasta que sea devuelto por el texto literal para generalizarlo explícitamente.” En un primer momento el pueblo judío era normal, “Algo que estaba dentro de la regla general,” pero a la salida de Egipto se convirtió en algo nuevo, “extraordinario”, “y salió para legislar algo nuevo,” y ahora ya no pueden volver a ser como las demás naciones. La brecha se ha vuelto demasiado crítica, y ya no se puede medir a todos con la misma escala. Le dimos la espalda al Faraón, el rey de Egipto, milagrosamente, cruzamos el Mar Rojo y continuamos en nuestro camino hacia el monte Sinaí, para experimentar una experiencia judía única que nunca podrá ser repetida, con un calendario nuestro, nuestra propia Torá y, como si fuera, nuestro propio Dios (a quien conocemos de una manera que nadie más puede conocerlo). En esta etapa es difícil ver cómo el pueblo judío puede tener alguna relación con el mundo en general. “Oriente es Oriente y Occidente es Occidente, y los dos nunca se encontrarán.” El pueblo judío salió de lo general, y nunca más podrá retornar. “No puedes traerlo de nuevo a su regla general”
Pero lo principal es el final: Al final regresamos y nos reunimos con las naciones. “Hasta que sea devuelto por el texto literal para generalizarlo explícitamente.” Al final algo nos devuelve a lo general, el Éxodo genera una conexión renovada y correcta entre Israel y los pueblos del mundo, los judíos y los gentiles. Esto no quiere decir que vamos a renunciar a nuestra singularidad, Dios no lo quiera, sino que logramos revelar ese punto esencial en los gentiles que recibe su vitalidad del pueblo judío, y resucitar la visión de Abraham de traer bendición a todas las naciones. Esta es la visión y la meta del Mashíaj ben David.
Mashíaj no es sólo el redentor del pueblo judío; él traerá bendición al mundo entero:
כִּי אָז אֶהְפֹּךְ אֶל עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם הוי’ לְעָבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד
“Porque entonces yo me dirigiré a los pueblos con un lenguaje claro, para que todos proclamen en nombre de Dios para servirLe hombro con hombre”
Nuestro largo viaje comenzó con “Este mes es para ustedes” (החדש הזה לכם ) y concluye con el Mashíaj, el hijo de David (משיח בן דוד ). ¡Sorprendentemente, ambas expresiones hebreas tienen el mismo valor numérico! 424
Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan
Del Rabino Itzjak Ginsburgh
FIEBRE DE PRIMAVERA
Nisan, el primer mes del calendario judío, es el mes del amor. El nombre bíblico del mes, Aviv, es asociado fonéticamente con la palabra hebrea ahava, amor.
En Nisan, la naturaleza vuelve a despertarse, y expresa de nuevo el amor por su Creador. Similarmente, en este mes el alma judía renueva su amor por su Redentor, que los sacó de Egipto, o sea, de las restricciones y limitaciones de la naturaleza. El nombre hebreo de Egipto es Mitzraim, que es asociado fonéticamente con la palabra “restricción”: meitzar.
Rememorando el éxodo de Egipto, Dios le dice a Su pueblo: “Recuerdo la ternura de tu juventud, el amor de tu adopción, cuando viniste tras de Mi en el desierto, a una tierra sin sembrar”. En la festividad central de este mes, Pesaj, leemos el “Cantar de los Cantares”, (“Shir HaShirim”), el canto de amor entre el novio Divino, Dios, y Su amada novia, la Nación Judía. “¡Cuan hermosa y cuan agradable eres, Oh amor de los deleites!”
Las tres festividades de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot, corresponden a nuestros tres patriarcas, Abraham, Isaac y Iaacob. Dios llama a Abraham “Mi amado”. El fue el primero en difundir con amor el conocimiento de Dos en el mundo.
El primer día de la creación fue Domingo. Así es que cada domingo se renueva la creación del mundo, toda la creación recibe una nueva y elevada fuerza vital, como nunca tuvo antes. La esencia espiritual del mes, comienza a brillar el primer día, llamado en hebreo Rosh Jodesh. El Rosh Jodesh Nisan más importante, fue el del segundo año después del éxodo, cuando fue erigido y comenzó a funcionar el tabernáculo (Mishkan), el complejo que albergó la revelación de Dios en la tierra. Ese Rosh Jodesh fue un domingo.
Encontramos en el antiguo texto cabalístico Sefer Yetzira, que cada estación, mes y día de la semana, fue creado con una letra específica del alfabeto hebreo. La primavera fue creada con la letra alef (א), el mes de Nisan fue creado fue creado con la letra hei (ה) y el domingo lo fue con la letra bet (ב). Así es que en el mes de Nisan las letras predominante son las que forman la palabra “amor” (אהבה, ahavá).
La experiencia de amar, es la de la luz que brilla de uno hacia el otro; el amor es una relación en dos direcciones. “Como el agua refleja el rostro de uno, así se refleja nuestro corazón en el de los demás”. Cuando Dios nos redimió de Egipto, El se “expuso” a nosotros al reverlarse a Si Mismo, y nosotros nos “expusimos” a El, al seguirlo ciegamente en el desierto. Ese es el significado del versículo del Cantar de los Cantares: “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”.
El jasidismo nos enseña que hay tres niveles de experiencia en el amor: aferrarse, pasión y deseo.
En la pareja, uno se aferra al otro a través de sus acciones; la pasión mutua se expresa a través de las emociones; y los más profundos deseos de uno por el otro se expresan en la unión conciente.
Cada uno de estos tres aspectos del amor en la pareja, se realzan con el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. El apego es fomentado por el cumplimiento de las mitzvot; la pasión mutua se promueve a través de las plegarias individuales de cada uno; y el deseo mutuo, es alimentado por el estudio de la Torá.
En la noche del Seder ejecutamos mandamientos activos, comiendo comer matzá y maror, bebiendo las cuatro copas de vino, etc. Al hacer esto, aspiramos sentir el amor de Di-s hacia nosotros, así como nosotros nos aferramos a El.
Recitar el Hallel en la noche del Seder, es una forma de rezar en la cual sentimos la pasión de nuestro corazón que se dirige hacia Di-s.
El recitado de la Hagada por si mismo, es la Torá de la noche del Seder. De esta manera nuestro amor por Di-s asciende a su punto más elevado, cuando nuestro deseo por El, nos hace desear ser totalmente absorbidos en Su misma esencia y unidad con El.
Con el deseo de un Pesaj casher y alegre,
Itzjak Ginsburgh
Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan del Rabino Itzjak Ginsburgh
EL MES DE LA REDENCIÓN
Dicen nuestros sabios: “En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros ancestros y en Nisan nosotros seremos redimidos”. El nombre de este mes tiene el mismo origen que nisim, “milagros”. Las dos letras nun al comienzo y al final de Nisan aluden, de acuerdo con nuestros sabios, a “milagros de milagros” (nisei nisim).
En la Torá, este mes es referido como “el mes de la primavera”. Del versículo “observa el mes de la primavera y haz Pesaj para Di-s tu Di-s”, nuestros sabios aprenden la mitzvá de hacer un año bisiesto cuando sea necesario, para asegurar que esta festividad siempre caiga en la primavera. La palabra para “año bisiesto”, ibur, también significa “preñez” o “embarazo”, un estado del ser del cual nace una nueva realidad.
La primavera es el tiempo del renacimiento de la naturaleza, del crecimiento renovado y la realización del potencial latente. Esto está insinuado en la primera mitzvá que les fue ordenada a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: “Este mes será para ustedes la cabeza de los meses, será para ustedes el primer mes de los meses del año”. La raíz de la palabra “mes”, jodesh, es idéntica a la raíz de la palabra “nuevo”, jadash. Entonces, “este mes”, el mes de Nisan, es la fuente de toda la “renovación” que pueda surgir durante el año. En el versículo citado la raíz “nuevo” aparece tres veces, una renovación triple (“Una hilo de tres hebras no es fácil de cortar”).
La redención de Israel está asociada al proceso de “retoñar” y “florecer”, tzmijá. Uno de los nombres del Mashíaj en la Torá es Tzemaj, “el retoño”, como está escrito: “Su nombre es Tzemaj y de lo de abajo [desde la tierra] florecerá“.
La Torá afirma: “Hoy están saliendo, en el mes de la primavera”. El versículo se refiere no sólo a la redención de Egipto sino a la futura redención también. Cuando rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó al Mashíaj “¿Cuándo vendrá nuestro maestro?” este le contestó “¡Hoy!” (¡Haiom!”). Como el Mashíaj no llegó en ese día, el profeta Eliahu le explicó que el Mashíaj en realidad se refirió al versículo “Hoy, si escuchan Su voz”.
No obstante, la respuesta del Mashíaj puede también ser interpretada como una alusión al versículo citado arriba: “Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera”. De esto podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura redención es el de “salir” de nuestro estado del ser inicial “introvertido” o “preñado”, “nacer” completamente a la manifestación de la realidad externa del mundo. La revelación del Mashíaj en si es mencionada como” Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a luz”. Esto se compara al natural florecimiento del mes de la primavera.
El milagro más grande del mes de Nisan, el mes de la redención, es que en este mes la propia naturaleza experimenta una verdadera renovación. Dice el profeta: Como en los días de tu salida de Egipto, te mostraré maravillas”. De esto aprendemos que los milagros de la redención futura serán “maravillas” comparados con los milagros del éxodo de Egipto. El Jasidut explica que los milagros del éxodo de Egipto eran tan poderosamente “sobrenaturales” que “rompieron” el orden natural del mundo. En la futura redención, sin embargo, los milagros se unirán con la naturaleza e iluminarán el mundo a través de ella. Ahora, la miríada de milagros “envestidos” en los fenómenos naturales están ocultos por la máscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformará en un cristal transparente a través del cual resplandecerá la brillante luz Divina de los milagros de la verdadera renovación de la realidad. Está dicho del futuro: “La noche (la naturaleza) brillará como el día (los milagros)”.
Al unificarse “delicadamente” con la naturaleza, refinándola e iluminándola, el reino de los milagros “alegrará” el reino de lo natural. Esto está comparado con la mitzvá que incumbe al marido de “alegrar” a su esposa. El Arizal enseña que cada uno de los doce meses del año posee una permutación particular del Nombre esencial de Di-s de cuatro letras, Havaiá, que deriva de (las letras iniciales o finales de las palabras de) un versículo específico de la Torá. La permutación del mes de Nisan, el primero de los meses del año, es el orden de letras natural de la palabra Havaiá, que deriva de las letras iniciales del versículo de los Salmos: “Los cielos se alegrarán y la tierra se regocijará” (Ismejú Hashamaim vetaguel haaretz). Los cielos (la dimensión espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza, la dimensión física de la realidad), se regocijan.
La alegría da a luz “revelación” (hitgalut, de la misma raíz que vetaguel, “regocijo”). “Los nuevos cielos y la nueva tierra” que se encuentran en potencia en la infinita luz de Di-s (“de pie frente a Mi”) se vuelven revelados en (una verdaderamente “nueva”) naturaleza (una “naturaleza” de alegría ilimitada en la revelación consumada de Di-s y Su creación). Este es el mayor de los milagros, “el milagro de los milagros”, del mes de Nisan, el mes de la redención.
Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan 5768 del Rabino Itzjak Ginsburgh
NISAN – LA CONEXIÓN DE LA CABEZA CON LOS PIES
Explica la Mishná que hay Cuatro Rosh Hashaná o Cabezas de Año, obedeciendo cada uno a un motivo diferente. El más famoso sin dudas es el que festejamos primero de Tishrei, llamado en general el comienzo del año; también es muy conocido el Rosh Hashanáh Lailán, el inicio del año para los árboles el 15 de shevat.
Pero hay otros dos no muy nombrados, uno es el Rosh Hashaná del Diezmo Animal que cae el primero de Elul y el otro, del que nos vamos a ocupar ahora se festeja el primero de nisán, el primer día del presente mes, que la Mishná lo califica como Rosh Hashaná leMalajim uleRegalim, el comienzo del año para los Reyes y para las Festividades.
El significado del comienzo del año para los Reyes es que a partir de allí se computan los años de reinado de los reyes de Israel (al contrario de los reyes de los demás pueblos que se computan desde Tishrei).
La significación del Rosh Hashaná de las Festividades radica en que en Nisan comienzan las tres festividades llamadas Shalosh Regalim , las tres peregrinaciones en la cuales cada año todos los judíos suben en procesión a Ierushalaim (por lo tanto el orden es Pesaj, Shavuot y Sucot, y no como se piensa generalmente).
Estos dos acontecimientos que están involucrados en el Rosh Hashaná de Nisán tienen toda clase de implicancias halájicas, pero a nosotros nos interesa en este momento su significado interno, y de esto se trata el presente mensaje.
La regla general es que hasta los temas halájicos más fríos y concretos tienen también una faceta interior oculta que se relaciona con nuestra actualidad. ¿Cuál es entonces el significado profundo de estos dos comienzos y cuál es el nexo entre ellos?
Comencemos notando que el rey está a un nivel de rosh –cabeza- y que regalim –procesión- proviene de raglaim –pies-. El rey se desempeña como la cabeza del pueblo que se yergue sobre todos los demás y rige sobre todos los miembros desde arriba hacia abajo; por el contrario, las festividades en que el pueblo asciende en peregrinaje hacia Ierushalaim expresa el andar del espíritu de la gente del pueblo (inclusive de aquellos más simples que cumplen la función de piernas) que suben desde sus lugares de residencia hasta el Beit Hamikdash, de abajo hacia arriba.
Las dos palabras que utiliza la Mishná expresan dos movimientos opuestos, y también insinúan los dos estratos extremos del pueblo. ¿Pero cuál es el significado de que estén juntos y cómo se explica la idea de que ambos comparten un mismo Rosh Hashaná?
El Péndulo entre la Dictadura y la Democracia
¿Cuál es el significado de que justo el primero de Nisán es el Rosh Hashaná de los Reyes de Israel? Ese día nos proporciona una enseñanza en cuanto al Modelo Judío de Liderazgo . La humanidad desarrolló durante su existencia distintas formas de gobierno y forjó cantidad de gobernantes que experimentaron todo tipo de gobiernos. La Torá no nos pide que inventemos nuevamente la rueda… de la política, pero sí nos exige elevarla, brindar una visión renovada de lo que es un régimen apropiado basado también en fundamentos sagrados.
Nuestra era nos encuentra en un momento de conflicto entre dos modelos básicos de gobierno: la dictadura y la democracia. Parecería como que el modelo dictatorial se quebró totalmente y para siempre y que el hombre moderno lo abandonó completamente en favor de la democracia, la práctica del gobierno del pueblo a través de representantes elegidos… libremente.
La democracia trata de evitar que una sola persona acumule la suma del poder y se preocupa de “controlar el pulso” del pueblo una vez cada cuatro años para verificar que el gobierno lo esté representando verdaderamente. Difícilmente encontraremos a alguien que no bendiga un cambio como este y que no se sienta afortunado por vivir en una democracia así.
Sin embargo, una si miramos más profundo y con agudeza veremos que este sistema también está plagado de lagunas muy significativas. Por ejemplo ¿Qué nos capacita a las personas comunes como usted y yo a tomar decisiones políticas, militares y económicas? ¿Acaso tenemos un doctorado en relaciones internacionales o contamos con una gran experiencia en administración estatal?
Para gobernar es necesario que el personaje elegido esté calificado para tamaña empresa. Pero un dirigente político democrático no se elige de acuerdo a sus capacidades de conducción o de administración sino por su imagen popular, que como vemos palpablemente en nuestros días no difiere mucho del de una estrella de rock.
Agreguemos a esto las enormes limitaciones con las que se enfrenta un gobernante: el jefe de gobierno recién electo sabe que dispone de escasos cuatro años para desarrollar sus proyectos políticos, empresa que debe ser llevada a cabo al mismo tiempo que se enfrentar con el “desorden” que dejó el inquilino anterior de su oficina. No tiene ninguna posibilidad de, por ejemplo, embarcarse en proyectos de veinte o treinta años ni mucho menos.
Además de todo esto, desde el momento que suben al poder parecería como que nuestros elegidos no se sienten obligados de representar al pueblo según sus promesas o de, por ejemplo, consultarlo a través de un referéndum, funcionando en la práctica como en una “mini dictadura”. Esto nos lleva a preguntarnos ¿al final, hemos conseguido algo con todo esto?
Efectivamente, da la impresión de que si la sombra de la dictadura no estuviera acosando a la democracia (toda crítica es neutralizada inmediatamente con la clásica expresión “¿y qué es preferible, la dictadura?!”) la mayoría confesaría que en realidad es un sistema bastante malo.
Un Rey que Baila y Hace Cabriolas
¿Y qué es preferible, la dictadura?! No, tampoco esto nos absuelve de buscar una tercera opción que nos saque de este péndulo y combine las ventajas de los dos extremos. Y por cierto, en la mishná citada de los reyes y las festividades (una pequeña muestra del enorme caudal de antecedentes en la Torá que se refiere al tema del liderazgo judío) está implícito justamente este ideal.
Porque, honestamente, ¿qué es la dictadura sino la tiranía de una cabeza desconectada del cuerpo del pueblo tratando de someterlo? ¿y qué es la democracia sino el “voto en los pies” de una cultura de multitudes que marcha carente de cabeza y de visión? La conexión de la cabeza y los pies del mes de Nisán insinúa la unión posible entre el soberano y su pueblo, un hecho desconocido en la era moderna.
La clave para esta conexión está latente en los primeros versos de la Torá que se ocupan de la designación de un rey. Al comienzo la escritura describe el pedido del pueblo Asimáh alai melej kejol hagoim , “pon sobre mí un rey como en todos los pueblos”, que se refiere al modelo clásico del rey de aquella época, por un lado, y le ordena a su vez som tasim aleja melej , “habrás de poner un rey sobre ti”.
Pero inmediatamente continúa enumerando la Toráh una serie de “reformas” tendientes a cambiar levemente la imagen y las características de este rey: lo iarvé lo susim… velo iarvé lo nashim… ukesef vezahav lo iarvé lo meod , “no tendrá cantidad de caballos… y no tendrá cantidad de mujeres… y plata y oro no tendrá en demasía.
Se está refiriendo a un rey que posee una autoridad limitada, un rey sometido a las leyes. El súmmum de la pequeñez del rey está en la instrucción de que debe tener siempre consigo un rollo de Toráh del cual leerá en los días de su vida. ¿Por qué? “Para no engrandecer su corazón por sobre el de su hermano”.
El rey judío está sometido a sí mismo al Rey Supremo, el Melej maljei hamelajim, “El Rey de los reyes de reyes”, y en relación con El, no debe sentirse un soberano puesto sobre sus súbditos, sino más bien como un súbdito que está junto a sus hermanos. La existencia del Rey Supremo hacia el cual suben todos juntos en procesión, anula la jerarquía del cargo y coloca la cabeza al mismo nivel de los pies.
Esta igualdad está sostenida en las leyes de la Torá, que junto con los múltiples poderes que le confieren al rey también lo obligan a cumplir con los preceptos igual que los ciudadanos. Esta limitación procura que su posición de rey no se le “suba a la cabeza”, sino por el contrario, que sienta constantemente que es parte de los pies.
Estamos hablando entonces de un sistema de gobierno que es una especie de monarquía y democracia al mismo tiempo.
La imagen de un rey como este se puso de manifiesto plenamente cuando el rey David trasladó el Arca Sagrada a Ierushalaim. Se cuenta que en ese momento bailaba y hacía cabriolas delante del Arca frente a todos. Bailaba y saltaba sobre sus pies con la simpleza de uno del pueblo, por la alegría de la celebración.
Por cierto, de acuerdo con la Cabalá la alegría espontánea de los pies tiene su raíz por encima de la cabeza, en los estratos supernos del alma que la cabeza intelectual no puede alcanzar. Su esposa Mijal lo despreció en su corazón por ese comportamiento “estúpido”, pero él le explicó: unekaloti od mizot vehaiti shafal beeinai , “y me rebajé más por esto y fui despreciable a mis ojos”. Es cierto que sey el líder del pueblo, pero no me siento superior al pie más bajo.
Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan del Rabino Itzjak Ginsburgh
EXPRESAR NUESTRA FE EN NISÁN
Basado una clase brindadas en Zurich el 4 de Nisan de 5766 – 2 de abril de 2006
Introducción
Nuestro tópico de esta noche es “los sentidos del alma”. El primer texto clásico de Cabalá, el Sefer Ietzirá o Libro de la Formación, explica que cada una de las 12 raíces del alma, inherentes en cada una de las 12 tribus del pueblo judío, tiene un sentido especial, un talento único.
La mejor época para comenzar a discutir los sentidos, llamados jushim en hebreo, es justamente ahora en el mes de Nisán, el primero de los meses del año judío (Tishrei es el primer mes del año universal). Históricamente, durante los doce primeros días de este mes fue inaugurado el Tabernáculo del desierto y cada día uno de los doce príncipes de las tribus de Israel trajo un sacrificio inaugural.
De acuerdo con el Arizal las tribus tienen un paralelo con los meses del año judío (nuevamente comenzando con Nisán) siguiendo el orden en que la Torá relata la ofrenda de los sacrificios. El primer sacrificio inaugural fue traído por Najshón Ben Aminadav, el príncipe de Iehudá, la tribu de los reyes. Como discutiremos más adelante, la Mishná también establece que el mes de Nisán es el Año Nuevo de los Reyes de Israel.
Una manifestación física de los doce sentidos de las tribus de Israel se producía en el joshen, el pectoral del Sumo Sacerdote, en el cual había doce piedras, una para cada tribu con un color especial, que aparecía también en la bandera dicha tribu. Cada piedra con su color asociado tiene el poder espiritual de despertar en el alma el sentido respectivo de la tribu.
Demos una idea primero de qué son estos doce sentidos, porque usualmente pensamos que hay cinco, pero estos (vista, oído, olfato, gusto y tacto) están incluidos en los doce. Por eso presentamos los sentidos en el orden de los meses hebreos, con su tribu correspondiente y diciendo algunas palabras acerca de cada uno. Cada sentido posee una gran carga de significado, basado en las varias connotaciones de su nombre en hebreo.
| Orden | Mes | Tribu | Sentido | Nota |
| 1 | Nisan | Iehudá | habla | Hablar, dibur, también significa “liderazgo” en hebreo, motivo por el cual se vincula con el Año Nuevo de los Reyes, porque el rey gobierna con su palabra. |
| 2 | Iar | Isajar | pensamiento | Contemplación. También es el sentido de la meditación. |
| 3 | Sivan | Zevulún | caminar | También se refiere al movimiento en general y a un sentido del progreso. |
| 4 | Tamuz | Reuvén | vista | La persona que tiene este sentido es especialmente perceptiva. |
| 5 | Av | Shimón | oído | Las personas que tienen este sentido son especialmente receptivas. |
| 6 | Elul | Gad | acción | Esta palabra también significa rectificación, reparar algo, relacionado con este mes previo a las Grandes Festividades de Tishrei, que está dedicado a reparar nuestros senderos. A algunas personas les gusta reparar cosas que no funcionan, otras piensan que comprar cosas nuevas es mejor. |
| 7 | Tishrei | Efraím | tacto | Implica también las relaciones matrimoniales. Todo el secreto de las festividades de este mes es el matrimonio entre el pueblo y Dios. |
| 8 | Jeshvan | Menashé | olfato | Las personas que tienen este sentido son especialmente sensibles a los demás y conscientes de sus rasgos de carácter. |
| 9 | Kislev | Biniamín | dormir | Está explicado en Cabalá que si una persona tiene un sentido para algo, puede hacerlo bien en un tiempo corto. Dormir también es el sentido de una persona calma y fría. Es el sentido del alma de calmarse a uno mismo. También relacionado con soñar. |
| 10 | Tevet | Dan | ira | Este sentido debe ser dirigido directamente contra nuestra mala inclinación. Debemos saber cómo tener una indignación justa frente a la maldad que tenemos adentro. Esto tiene que venir antes de estar disgustado con la maldad que hay alrededor nuestro. |
| 11 | Shevat | Asher | gusto | Es también el sentido de comer apropiadamente, por lo que también a veces es llamado el sentido de comer. |
| 12 | Adar | Naftalí | risa | Por supuesto estrechamente vinculado con la festividad de Purim. |
Ahora que hemos dado un recorrido por los 12 sentidos, debemos notar que todo este tópico es uno de los principales puntos de correspondencia entre la Cabalá y la psicología.
Lo primero que aprendemos en Cabalá es a ser conscientes de la existencia y la presencia del Todopoderoso en cada instante de nuestras vidas, y lo mismo es verdad respecto a nuestra alma. La Cabalá nos enseña, especialmente respecto al tema de los 12 sentidos, cómo ser conscientes de nuestra alma y sus distintos aspectos. Aunque todos tenemos algo de cada uno de estos sentidos, hay uno que predomina. Esto no significa necesariamente que venimos físicamente de la tribu que tiene este sentido, pero si que espiritualmente derivamos de ella.
La raíz original de la palabra Cabalá en hebreo ( קַבָּלָה ) significa “paralelo” o “análogo”. En los Cinco Libros de Moshé esta raíz aparece sólo dos veces1, y en la misma expresión “los lazos deben estar aparejados uno a uno”. Sólo más tarde, en el Libro de Ester aparece con el significado que se ha vuelto más común en hebreo, ( לְקַבֵּל , lekabel) “recibir”.
Esto significa que el sentido original de la palabra Cabalá es la habilidad de ver paralelos, de ver correspondencias uno a uno entre diferentes conjuntos de elementos que a primera vista pueden no parecer estar relacionados entre sí. Todo se basa en el hecho de que tienen el mismo número de elementos. En la Torá los dos conjuntos eran de 50 lazos que unían las partes del techo de pieles del Tabernáculo del desierto, creando así una unidad a partir de dos partes.
Todo el propósito del estudio de la Cabalá es ver unidad dentro de la pluralidad, así es que uno empieza a retornar, en un proceso que va desde el sentimiento de pluralidad hacia la unidad en el alma. Esta es la sabiduría básica de la Cabalá. El Sefer Ietzirá también nos enseña que hay 10 sefirot, los diez canales de energía por medio de los cuales el Todopoderoso crea el mundo. Si vinculáramos las sefirot con nuestra alma, podríamos ver que corresponden (como el significado de Cabalá) a los 10 poderes conscientes del alma: 3 intelectuales (sabiduría, entendimiento y comprensión) y 7 emocionales (desde bondad hasta reinado).
Además de las 10 sefirot conscientes o poderes del alma, también hay otras tres supraconcientes, que en el lenguaje de la Cabalá son llamadas las coronas del alma, dándonos un total de 13, aludiendo al mes adicional de Adar I llamado jodesh haibur, que agregamos al calendario hebreo 7 veces cada 19 años. El mes 13 corresponde a la tribu de Leví. El sentido de esta tribu es la música, que en cierto sentido es la que abarca a todos los demás y reside dentro de cada uno de los otros. Esto es decir que de alguna manera cada sentido está como “sintonizado” con él.
La división de 13 en 12 está reflejada de una manera muy hermosa en el Maguén David o la Estrella de David 2, que podemos ver como una estructura compuesta de 13 áreas triangulares rodeando un área central. Esta área central corresponde a la sefirá de conocimiento, que en el alma se manifiesta como el poder de la unificación. Para ilustrar esto tomemos por ejemplo el habla. El primer Rebe de Jabad simplemente nunca habló, sino que todo lo dijo cantando. Esta idea se reflejaba también en la forma en que las tribus estaban situadas en el desierto, acampando las 12 alrededor de la tribu de Leví.
Tenemos de esta manera 13 sentidos, 13 almas-raíces (tribus), 13 meses y 13 poderes del alma. Nuestra tarea será ver cómo cada sentido corresponde a un poder particular del alma, su tribu, su mes y como explicaremos más adelante, una letra del alfabeto hebreo.
El Mes de Nisán
Nisán, el primer mes del año corresponde al poder más elevado del alma, la fe. Así, podemos decir que Nisán es el mes de la fe y como también corresponde al sentido del habla, tenemos que entender cómo el habla y la fe son interdependientes. Cuando hablamos, la melodía que se escucha en nuestra voz expresa nuestra fe más que cualquier otro sentido, como lo expresa el verso de los Salmos: “Tengo fe al hablar…”3 Por eso, en este mes debemos concentrarnos en rectificar nuestro sentido del habla y de poder lograrlo depende nuestra capacidad de expresar nuestra fe.
Como dijimos, la fe es el poder supraconciente del alma más elevado, en cambio, el habla está asociada con la sefirá de reinado, el último de los poderes del alma. Esto expresa la relación ilustrada en la afirmación del Sefer Ietzirá que: “el final está incrustado en el principio”. El poder del habla, que es en cierto sentido el último de los poderes del alma, tiene su raíz en el nivel más elevado de la mente.
Explica el Arizal que Pesaj ( פסח ) debe leerse como dos palabras ( פה סח , pe saj) que significan “boca que habla”. ¿Por qué Pesaj es la festividad del habla? Pesaj es el tiempo de nuestra liberación, como decimos en nuestras plegarias, y realmente es la festividad de la libertad de palabra, especialmente para un judío, y especialmente para el judío que se encuentra en un entorno no judío. Es la capacidad de hablar libremente con un verdadero orgullo judío de modestia, acerca de nuestra fe que es nuestra verdad más profunda.
Explica Jasidut, que antes del éxodo de Egipto el poder del alma que estaba verdaderamente en exilio era la esencia de nuestra fe. No era que no creíamos en la existencia de Dios, porque sabemos que gracias a esa creencia básica hubiéramos sido redimidos de todas maneras. Pero esa creencia era parcial, no era la fe completa y absoluta del judío, porque esta permaneció en estado latente durante el exilio.
Esa esencia verdadera y completa de nuestra fe fue revelada al mundo por Abraham, de quien la Torá dice: “Y proclamó el Nombre Havaiá, Kel [Dios] Olam [“mundo”, en el sentido de espacio y tiempo].4 Como está explicado en Jasidut, la frase Kel Olam significa que Dios y el mundo son en verdad lo mismo. En Idish el dicho que refleja esto es: Got is altz, altz is Got (Dios es todo, todo es Dios).5 Durante nuestros años en el exilio de Egipto, no fuimos capaces de expresar verbalmente este aspecto esencial de nuestra fe.
La verdadera libertad de palabra es llamada en Cabalá: לִיבָּא לְפּוּמַא גַלְיָא , liba lepuma galia, lo que significa que “la parte más íntima del corazón se expresa a través de la boca”. Por eso, la noche del seder debemos hablar mucho de la historia de nuestra redención de Egipto, y relatarla recordando los milagros que sucedieron. En pocas palabras, hay algo especial acerca de la festividad de Pesaj que tiene que ver con expresar verbalmente la obra y los milagros de Dios.
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, el alfabeto hebreo de 22 letras se divide en tres grupos de 3, 7 y 12 letras. Las tres letras ( א, מ, ש ), corresponden a las estaciones del año verano, invierno y otoño-primavera. Las siete letras ( ב, ג, ד, כ, פ, ר, ת ) corresponden a los días de la semana. Y las doce letras ( ה, ו, ז, ח, ט, י, ל, נ, ס, ע, צ, ק ) corresponden a los meses del año, según este orden. Como Nisán es el primer mes del año, corresponde a la letra hei, ה.
Fonéticamente, la hei es considerada la más simple, es simplemente aire pasando libremente y por eso es considerada el origen del habla. Su valor numérico, 5, alude a los 5 orígenes del habla en el cuerpo humano (la garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios) con los cuales se forman las otras letras. La Hagadá tiene 15 etapas. La quinta, correspondiente a la hei, se llama Maguid, el relato de la historia del Éxodo, que incluso comienza con el nombre mismo de la letra: הֵא לַחְמָא עַנְיָא , Ha lajma aniá, “este es el pan de la pobreza”. Así, hay muchas cosas en esta festividad que tienen que ver con el habla. La festividad finaliza el séptimo día con el canto de alabanzas entonado por Moshé y el pueblo judío en las riberas del Mar Rojo, siendo que el canto es la más sublime forma de hablar.
Lo que estamos tratando de identificar son las tres funciones diferentes del habla. Para poder alcanzar este estado, como con los otros poderes del alma, nuestro sentido del habla debe ser pulido y rectificado. Veremos ahora las tres etapas requeridas para conseguir esto.
Palabra de Agradecimiento
Comenzamos observando la tribu de Israel que corresponde a este mes: Iehudá. Fue el cuarto hijo de Lea; cuando nació su madre dijo: “esta vez agradeceré a Dios” y lo llamó Iehudá, que significa “dar gracias”. Claramente, saber cómo agradecer es un elemento del habla rectificada. De hecho, como veremos, es la primera etapa del proceso triple de corregir nuestro sentido del habla.
La primera palabra que dice un judío al despertarse por la mañana es modé, que significa “agradezco”. Es la primera palabra articulada expresando gratitud al Todopoderoso por devolvernos el alma a nuestro cuerpo. La oración completa que decimos es:
מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָם שֶהֶחֱזַרְתָּ בִּי נִשְמָתִי בְחֶמְלָה. רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ
Modé aní lefaneja, Melej hai vekaiam, shehejzarta bi nishmatí bejemla, rabá emunateja
“Doy gracias ante Ti, Rey Viviente y Existente, por has devuelto mi alma dentro de mí con compasión. Grande es Tu Fe”
La expresión finaliza con la palabra “fe”, una hermosa alusión a lo que acabamos de explicar: el habla expresando nuestra fe.
El primer clásico de ética del pensamiento judío es una obra titulada “Las Obligaciones del Corazón” ( חובת הלבבות , jovat halevavot). En ella el autor explica que el comienzo de la rectificación de nuestra moralidad es agradecer. Si una persona no reconoce o agradece el bien que se le ha hecho, su moralidad no puede ser rectificada.
La palabra modé también puede significar confesar la verdad. Un corazón no rectificado es el que no reconoce o confiesa que otra persona tenga la razón, porque siempre siente que debe tenerla. Explican los sabios, que al darle el nombre a Iehudá, Lea fue la primera en confesar y reconocer la bondad que se le había conferido. En efecto, la matriarca tenía espíritu de profecía y sabía que Iaakov tendría 4 esposas y 12 hijos, y por lo tanto cada una tendría que tener 3 hijos. Pero cuando dio a luz a su cuarto hijo Iehudá, confesó que tuvo más de lo que merecía.
De hecho, todo lo que recibimos en la vida es más de lo que merecemos, y por eso debemos reconocer la benevolencia que hay en ello. El propio Iehuda, fiel a su nombre, es famoso por confesar lo que por lo menos aparece como una conducta inmoral de su parte, en la historia de su relación con su nuera, Tamar.6
Cuando rezamos ante Dios, las palabras que decimos son a la vez agradecimiento, reconocimiento de la verdad y confesión de los errores que hemos cometido. Como dicen los sabios, el estado ideal del ser es cuando la persona está rezando a Dios en todo momento del día, y así está expresando estos tres aspectos del agradecimiento en el habla. El personaje que mejor ilustra este estado es el Rey David, motivo por el cual sus Salmos conforman la mayor parte de nuestras plegarias.
Palabras de Torá
Vayamos ahora a otro aspecto del habla, que conforma la segunda etapa de este proceso de fortalecimiento.
Preguntan los sabios ¿por qué tenemos una sola boca? De todo lo demás tenemos dos: ojos, oídos, etc. ¿Cómo puede ser que usamos la misma boca para comer, beber, hablar de asuntos mundanos y decir palabras de Torá? Esto está implicando que nuestra verdadera esencia interior es decir palabras de Torá.
La Torá es la rectificación de que Adam haya comido del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. La consecuencia de ese pecado fue la introducción del ego y el egoísmo en la psiquis humana. Es muy difícil para la persona negar su egocentrismo por completo; sólo los grandes tzadikim fueron capaces de hacerlo. Pero, de todas maneras, decir palabras de Torá nos permite disociarnos de nuestro egoísmo, aun cuando no lo podamos erradicar del todo.
La Torá, por su propia naturaleza, se supone que debe ser expresada verbalmente, como lo establece el verso: “Porque ellas [las palabras de Torá] son vida para aquellos que las dicen”7 Al hablar palabras de Torá, nuestra boca tiene el poder de purificar la realidad. En el Sefer Ietzirá, el habla es también llamada “el pacto de la lengua”. Como el pacto de la circuncisión, a la lengua se le dio el poder de separar la impureza del mundo y eliminarla.
Palabras de Liderazgo
En la Mishná8 aprendemos que el mes de Nisán es el Año Nuevo de los Reyes. Dice la Torá que el rey rige a través de su poder de hablar: “Porque la palabra del rey es su soberanía”.9 Basándose en este verso, los sabios dicen que:
אַמַר מַלְכָּא, עֲקַר טוּרָא , amar malca, akar tura
“Cuando habla el rey, arranca una montaña.”
La palabra de un rey tiene un tremendo poder físico.
En el lenguaje de los sabios el líder es llamado דבר , daber, “orador”. Los sabios nos enseñan que en cada generación hay un orador (líder) y no dos. Más que cualquier otro individuo, el rey es capaz de inspirarnos a hacer grandes actos y desde Moshé en adelante, hasta más recientemente el Rebe de Lubavitch, todos nuestros reyes transmitieron una tremenda fe y confianza con sus palabras.
Dicen también los sabios que todo judío es por cierto un rey, dando a entender que cada uno de nosotros puede alcanzar un estado donde nuestras palabras tienen un impacto sobre la realidad, y más importante aún, tiene cualidades de liderazgo que pueden llevar a enmendar la realidad. Pero, para poder tener ese poder nuestro discurso debe expresar nuestra fe esencial, tal como habla el rey de Israel. En el último discurso que ofreció el Rebe de Lubavitch, nos exigió que nos convirtamos en reyes, alentándonos a conducir a la realidad hacia la era mesiánica.
Sumisión, Separación y Dulcificación
El objetivo general del habla es ser capaz de liberar y expresar nuestra fe. Esto se logra a través de la rectificación de nuestro verbo con los tres tipos de palabras nombradas. El Baal Shem Tov nos enseñó que todo proceso (en nuestro caso la liberación de la fe a través del habla) tiene que tener tres etapas, que son: sumisión del mal, separación y finalmente dulcificación (de lo amargo).
La primera etapa de sumisión corresponde aquí a la capacidad de reconocer la verdad y admitir estar equivocado. Esta es la esencia de la sumisión como humildad dicha y expresada con palabras de agradecimiento y reconocimiento.
El propósito de la Torá es distinguir entre lo que está permitido y lo que no. Por lo tanto, decir palabras de Torá es un proceso de separación, separando el mal del bien, y en nuestra psiquis, disociándonos de nuestro egocentrismo.
Las palabras de liderazgo son la tercera función del habla. Inspiran a los oyentes con el carisma que tiene todo rey. En hebreo hay una expresión: “Abre tu boca y tus palabras brillarán”10 Esto está basado en la noción de que las palabras tienen el poder de iluminar la realidad. Entonces, las palabras son “la luz de la boca”,11 implicando que tienen por cierto el poder de curar, esto es, endulzar lo amargo.
Endulzando las Hierbas Amargas
Estas tres etapas de rectificación de nuestra palabra se consiguen a través de los tres componentes básicos del Seder de Pesaj: el cordero de Pesaj (el sacrificio especial que se come en la primera noche [sólo cuando el Gran Templo Sagrado de Ierushalaim está en pie]), la matzá, y las hierbas amargas, ( פסח מצה ומרור , Pesaj, matzá umaror). En la Hagadá leemos que quien no mencionó estas tres mitvot del Seder de la noche no cumplió con su responsabilidad.
El cordero de Pesaj es llamado simplemente Pesaj. Como notamos antes, esta palabra significa hablar (“la boca parlante”). En el Zohar, la matzá es llamada “el alimento de la fé”.12Las hierbas amargas son ingeridas de tal manera que podamos revivir la dura realidad y la amargura de la mayoría de los actos de la vida que tuvieron nuestros ancestros en Egipto. Por eso, según este orden el cordero de Pesaj, la matzá y las hierbas amargas corresponden al habla, la fe y la acción. Con respecto al habla propiamente dicha, sabemos que el acto de hablar implica el movimiento de los labios, y por eso, en la Halajá es considerado una acción. Entonces, los tres, la fe, el habla y la acción, se relacionan con el acto y el propósito del habla.
En hebreo, la suma de la guematria de estas tres palabras אֱמוּנָה (emuná, fe, 102), דִבּוּר (dibur, habla, 212), y מַעַשֶׁה (maasé, 415) es 729, que es también el valor numérico de la suma de las tres palabras פֶסַח (Pesaj, 148), מַצַה (matzá, 135), y מַרוֹר (maror, hierbas amargas, 446). Esta ecuación establece una equivalencia esencial entre estos dos conjuntos de palabras. 729 es también 27 2 (= 9 3 = 3 6), implicando que, como todos los números cuadrados (y las potencias perfectas) constituyen una integridad en la reunión de estos grupos de palabras (especialmente porque cada uno contiene 3 elementos, y 729 es una potencia de 3).
Hasta la reconstrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, con la llegada del Mashíaj, no podemos ofrecer el sacrificio del cordero como es requerido por la Torá, y no podemos cumplir con nuestra responsabilidad en lo que respecta al habla. Por eso en nuestros días, el pesaj es puramente “la boca parlante”. El precepto de comer matzá lo cumplimos exactamente como lo requiere la Torá. La mitzvá de comer hierbas amargas es hoy sólo un precepto de los sabios, porque de acuerdo a la ley de la Torá Escrita se nos exige comer hierbas amargas sólo junto con el cordero (que no tenemos actualmente). Entonces, cada una de las tres mitzvot tiene un status diferente.
Nuestra fe perfecta en Dios –la matzá– es exactamente la misma como era en la época de nuestros patriarcas y en la Entrega de la Torá. Al expresar verbalmente nuestra fe, a través de nuestra percepción especial del Shemá, “Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”, logramos el nivel de separación (de Israel respecto a las naciones) dentro del habla. La matzá entonces corresponde a la función del habla de revelar la Torá en el mundo, y por eso en nuestras plegarias la lectura del Shemá es considerada como la Torá dentro de la plegaria.
Las hierbas amargas, maror, corresponden a la sumisión dentro del habla. Nos recuerdan la dureza de la servidumbre en Egipto. El éxodo transformó nuestro estado físico y nuestro sentido psicológico de la servidumbre en el compromiso de servir, en sumisión y humildad, al Dios Uno de Israel, nuestro redentor de la esclavitud. Esta experiencia de transformación de la esclavitud foránea (en las palabras de los sabios, de ser “un esclavo de un esclavo”) a ser siervos de Dios (y de nadie más) es realmente dulce y edificante.
Pero, mientras estemos en el exilio, antes de la redención final con la llegada del Mashíaj, no podemos experimentar la transformación a pleno. Sin embargo, podemos reconocer y dar gracias a Dios por la redención de Egipto con la certeza de que mereceremos muy pronto darLe gracias también por la redención final. El maror sigue sabiendo amargo en nuestras bocas y el recuerdo de nuestra esclavitud sigue amargando nuestras conciencias (especialmente cuando es expresada con palabras). De todas maneras, podemos experimentar la transformación en parte, por eso comer el maror es todavía parte de nuestra celebración festiva de Pesaj.
El cordero de Pesaj, la “boca parlante” esencial, corresponde a la dulcificación absoluta del habla, al habla del verdadero líder. Hasta que no aparezca el verdadero líder, el Mashíaj, sólo podemos hablar acerca de este nivel del habla, a la expectativa de la llegada del líder, pero no “consumirlo” realmente como una entidad tangible, un sacrificio físico que puede ser comido.
Podemos ver ahora que el orden de Pesaj, matzá y maror de la Hagadá, es en realidad al revés de sumisión, separación y dulcificación. En nuestro servicio a Dios comenzamos con la acción (maasé, que en hebreo implica esforzarnos, porque no viene fácil) del maror que nos da la fortaleza de carácter (el coajmá o bitul, la auto anulación de la matzá, el pan ázimo que sigue a la sumisión, hajnaá, del maror) para expresar nuestra fe a los demás con la matzá, sin avergonzarnos, y finalmente manifestar nuestra chispa interior de liderazgo (nuestra chispa personal de Mashíaj), con el cordero de Pesaj. Este orden es de abajo hacia arriba.
Pero al mencionarlos verbalmente en la noche del Seder comenzamos por el final –“lo último en la acción es lo primero en el pensamiento”- de arriba hacia abajo, para poder inspirarnos y asegurarnos que el final, la revelación del Mashíaj, es inminente. Cada nivel superior inspira al inferior, el pesaj inspira a la matzá y esta al maror. Así nos acercamos a la experiencia de la transformación completa de toda la amargura de nuestras vidas en la dulzura de servir inspirados a Dios Único con un corazón amoroso perfecto (el servicio sin inspiración es sólo por temor), porque “no hay un servicio más grande que el servicio del amor”.
Notas
1 Éxodo 26:5 y 36:12
2 de hecho, en otro lado discutimos una serie de números llamada los números del Maguén David definida por la ecuación: n = 12 n +1, donde n es el número Maguén David de n y n es la suma de los números enteros desde 1 hasta n, o sea el triángulo de n
3 Salmos 116:10.
4 Génesis 21:33
5 Esta frase no significa que el judaísmo ve a Dios como lo ve un panteísta, pero esta diferencia está fuera del alcance del presente artículo.
6 Génesis 38:26
7 Proverbios 4:22 como lo interpretan los sabios en Eruvim 54a.
8 Rosh Hashaná 1:1
9 Eclesiastes 8:4
10 Berajot 22a
11 En hebreo, las letras que forman la frase “luz de la boca” ( אור פה , or pe) también forman la palabra “curar” ( רפואה , refuá).
12 III, 183b.
EL OHEV ISRAEL DE APTA: LA MATZÁ NO ES RAZÓN PARA PELEAR
Rabi Avraham Iehoshúa Heschel de Apta nació en 5508 (1748) de su padre, rabi Shmuel, el jefe de Beit Din y de la ieshivá en Neustat. Después de su boda, Rabi Avraham se convirtió en rabino en Kolvesov en Galicia, al sur de Polonia. Mientras estuvo allí, Rabi Levi Itzjak de Berditchev y Rabi Moshe Leib de Sasov visitaron su ciudad y lo influenciaron para que estudiara Jasidut.
Como jasid, primero aprendió de rabi Iejiel Mijel de Zlotshov y luego de rabi Elimelej de Lizhensk. Rebe Elimelej lo amaba y lo atrajo a su círculo íntimo y Rabi Avraham es considerado uno de sus cuatro herederos. Antes de su fallecimiento Rabi Elimelej le dio uno de sus poderes a cada uno de estos cuatro discípulos: le dio sus ojos al Vidente de Lublin, su intelecto a Rabi Menajem Mendel de Riminov, su corazón al Maguid de Kuzhnitz y su boca al Ohev Israel de Apta.
En 5546 (1786) los jasidim comenzaron a reunirse alrededor del Ohev Israel en Kolvesov y en 5560 (1800) se convirtió en el rabino de Apta en Polonia, donde estableció una casa de estudio jasídica. Allí fue rabino de Apta durante ocho años y solicitó ser conocido como Rebe de Apta. En 5569 (1809) se convirtió en rabino de Iasi. Como Iasi era la principal ciudad judía de Rumania, rabi Avraham Iehoshúa Heshel se desempeñó como rabi principal de Rumania. En 5573 (1813) falleció rabi Baruj de Medzhibuzh y rabi Avraham se convirtió en el Rebe jasídico allí. Hacia 5575 (1815) era el rabi jasídico de mayor antigüedad en Europa (después de que sus tres amigos, los discípulos del Rebe Elimelej hubieron fallecido). Fue considerado el mayor tzadik jasídico de su tiempo. Falleció el 5 de Nisan 5585 (1825) y fue enterrado en Medzhibuzh en el ohel del Baal Shem Tov.
Una vez el Torat Jaim de Kosov llegó al santo Ohev Israel de Apta para Shabat. La costumbre del santo Ohev Israel era que cuando probaba las delicias de Shabat antes del Shabat, solo se permitía a una sola persona que esté en el cuarto. En esa víspera de Shabat, el Torat Jaim tuvo el privilegio de ser esa persona. Vio que se le sirvió un tazón de pescado al tzadik y pensó que el Ohev Israel seguramente probaría un poco y dejaría el resto. Para su asombro, el Ohev Israel acabó con todo el cuenco. Lo mismo sucedió con la sopa y con el resto del menú. “¿Cómo podrá el Rebe volver a comer algo en la cena de Shabat si comió tanto solo en la degustación?” se preguntó el Torat Jaim. Pero durante la celebración en la noche de Shabat, cuando el Torat Jaim vio el servicio sagrado del Ohev Israel -y la cantidad de comida que consumió- entendió que la comida entera que había comido antes de Shabat era verdaderamente un “aperitivo”.
El Ohev Israel de Apta era conocido por su servicio Divino de comer, por lo que fue elogiado por los tzadikim de su generación. En su libro “Ohev Israel”, el tzadik escribió: “Cuando una persona deja de lado su deseo y no presta atención al aspecto físico de la comida, sino a todo lo que sale de la boca de Dios, a la vitalidad espiritual que está investida en ese alimento, y eleva las chispas sagradas en ese alimento, etc., entonces ese acto de comer se considera un servicio Divino en lugar de un sacrificio, y la mesa es como el altar que expía, porque su comer es en santidad.” Si bien se nos instruye a no permitirnos comer demasiada carne común, por otro lado es digno comer grandes cantidades de carne de los sacrificios en el Templo Sagrado. Quizá por esta razón, se dice que el Ohev Israel dio instrucciones para que su ataúd fuera construido con la madera de la mesa sobre la cual comía en santidad.
Hasta la edad de 36 años, el Ohev Israel ayunaba regularmente. Fue solo después que comenzó a comer:
Una vez, el Ohev Israel de Apta se enfermó tanto que parecía estar muriendo. Vio diferentes alimentos que lo estaban reprendiendo por no comerlos y elevarlos. “Temo que comer me haga daño”, dijo el Rebe, “ya que hace mucho tiempo que estuve acostumbrado a no comer”. El Rebe recibió una promesa del Cielo de que no sufriría ningún daño al comer esos alimentos. “Temo que me puedan dañar espiritualmente comer esos alimentos”, continuó. Recibió otra promesa del Cielo para eso, y entonces comenzó a comer. No obstante, eliminó su deseo de comer hasta tal punto que atestiguó que “Desde que aprendí del Rebe Elimelej las intenciones especiales para comer, en todo lo que como, literalmente pruebo el polvo”.
Si comer era un tema importante para el Ohev Israel durante todo el año, comer matzá en la noche del Seder era particularmente especial. Cuando se horneaban las matzot en su ciudad, el Rebe de Apta se encerraba en su habitación y ayudaba a hornear la matzá a su manera: Aunque no entraba muchas veces a la panadería, el Ohev Israel se sentía particularmente responsable de la cocción, y protegía las matzot de la gente de su pueblo desde lejos. Este deber de guardia espiritual fue el centro de su atención, y durante esos días no recibía a sus jasidim.
Más que ser diligente en su servicio a Dios, el Ohev Israel fue gran amante de sus hermanos judíos, como el título de su libro, y el nombre por el que era conocido, el “Amante de Israel”.
Una vez, después de Pesaj, una pareja vino al Ohev Israel y le dijeron que deseaban divorciarse. ¿Por qué? La costumbre del marido era no comer gebrojts (matzá mojada) en Pesaj, mientras que la esposa, que no creció en un hogar jasídico no estaba dispuesta a aceptar esta costumbre para ella. El Ohev Israel les dijo: “Les diré lo que pasó en mi casa este Pesaj. Este año preparé matzot muy especiales para el seder de Pesaj, con todo el rigor y las santas intenciones que pude poner en ellas. En la víspera de la festividad, mi esposa por error tomó mis matzá especiales y se las dio a una persona pobre que necesitaba matzá. Cuando se dio cuenta de que había cometido un gran error, se sintió terrible y tomó matzá simples y las puso en el lugar de mis matzá especiales. ¿Crees que no noté la diferencia? Con mi ruaj hakodesh (espíritu sagrado) vi lo que había sucedido. Pero no dije nada para que no hubiera ira en nuestra casa. Si comí matzá simples este año en lugar de mis matzot especiales sin enojo, también puedes llevarte bien con tu esposa aunque ella no adopte la costumbre de no comer gebrojts.
El Ohev Israel, quien heredó el poder de la boca del Rebe Elimelej de Lizhensk, sabía comer y hablar. Podemos decir que el poder de comer es paralelo a su nombre, Avraham, de quien está escrito: “Soy un maguén (escudo) para ti”[1]. El Rebe Meir de Premishlan explicó que Abraham, cuya tienda siempre estaba abierta para los invitados, le pidió a Dios que le diera un estómago fuerte (en idish, maguén significa estómago) para poder comer con cada invitado, cumpliendo así la mitzvá de hospedar personas de la manera más hermosa. El poder del habla del Ohev Israel es paralelo a su segundo nombre, Iehoshúa, sobre quien está escrito: “Un dabar (líder) para la generación”[2] Dabar significa ‘orador’ y el liderazgo tiene que ver con la capacidad de hablar.
En nuestra historia vemos que el Ohev Israel también sabía permanecer en silencio. “Tiene platillos (de balanza) de oro en la boca”, dijo uno de los tzadikim sobre él, “y pesa cada palabra antes de pronunciarla”. Con su silencio el Ohev Israel nos enseña que la unidad y la paz son posibles solo cuando las personas no son demasiado estrictas entre sí. Esta es una de las razones por las que los jasidim celebran la última comida de Pesaj, la Fiesta del Mashíaj, el último día de Pesaj (que es el séptimo día hasta el anochecer y el final de la festividad). En el último día de Pesaj en la diáspora, incluso los jasidim comen gebrojts. La fiesta de Mashíaj y la venida de Mashíaj dependen de la unidad entre los judíos. La fiesta del Mashíaj tiene que ser una fiesta en la que todos los judíos, los estrictos y los menos estrictos, puedan participar juntos.
NISAN Y LA FE DENTRO DE NOSOTROS
La cabeza más elevada
El Zohar explica que el poder supremo del alma, la corona, consta de “tres cabezas”. En las potencias del alma, las dos cabezas relativamente inferiores son la voluntad y el placer. El mes de Nisan, que abre el ciclo anual de los meses, corresponde a la cabeza más alta. El Zohar describe este poder como “la cabeza de todas las cabezas, la cabeza que no es cabeza”. Continúa explicando que esta cabeza no se aferra a ninguna sabiduría o entendimiento. No sabe lo que es y los demás no lo saben. Es imposible conocerlo, porque está por encima de cualquier definición o limitación, es incognoscible.
¿Cuál es el poder correspondiente a esta cabeza incognoscible en el alma? ¿Qué podemos describir como indescriptible? Esto sólo puede ser el poder de la fe. Podemos pensar que la fe es un producto del intelecto. Vi algo, lo entendí y ahora creo en ello. El verdadero proceso, sin embargo, es todo lo contrario. La fe existe antes que el intelecto y por encima de él. La fe es en realidad la unión del alma a su fuente Divina. El papel del intelecto es revelar la fe. Todos somos creyentes, incluso aquellos que insisten en que no creen. Su poder de fe simplemente está oculto, pero aún existe.
Comiendo y Hablando Fe
El éxodo de Egipto no puso fin únicamente a la esclavitud física. Toda la realidad de la Nación de Israel estaba en lo más profundo de las estrecheces y limitaciones de Egipto, tanto espiritual como mentalmente, como un feto envuelto en el vientre de su madre. ¿Cómo podemos salir de la limitación? Solo revelando ese nivel elevado que nunca está estrecho y nunca está limitado: la Fe. Cuando la Nación de Israel comienza a creer, comienza el éxodo de Egipto. En el clímax del éxodo (el séptimo día de Pesaj al abrirse el mar), el versículo dice: “Y creyeron en Dios y en Moshé, su siervo”.[3]
En cada generación y en cada día, la persona está obligada a verse como si hubiera salido de Egipto. Esto es aún más relevante en Pesaj, la “fiesta de nuestra libertad”, cuando nos sentamos como personas libres en la mesa del Seder y hablamos sobre el éxodo de Egipto.
¿Cómo expresamos fe en la festividad en la que merecimos la fe? El (modesto) invitado de honor en la mesa del Séder es la matzá, que el Zóhar llama “el alimento de la fe”. Incluso el valor numérico de matzá, מצה, es igual a כח האמונה (coaj haemuná, el poder de la fe). La fe es el poder circundante por encima de los poderes que experimentamos dentro de nosotros. Pero el objetivo final es ‘comerse’ la fe, interiorizarla bien y transformarla en el poder del conocimiento, Daat, la experiencia interior a la que se conecta el alma entera. Este es el poder especial de la matzá.
Sin embargo, no se trata solo de comer. La mayor parte del tiempo en la mesa del Seder estamos hablando: “Y le dirás a tu hijo”, y “cuanto más se cuente la historia del éxodo de Egipto, más digno de elogio”. El habla es una expresión de la fe como en el versículo “Creo porque hablo”.[4] De una manera maravillosa podemos expresar con palabras a la cabeza más alta de la corona, la fe que es indefinible con palabras. Esto en sí mismo es el milagro de Pesaj, que se puede dividir en dos palabras: peh saj (la boca habla). En Egipto el habla misma estaba en el exilio, ‘atascada’ en el estrecho pasaje de la garganta. Ahora es libre y decimos palabras de oración y Torá, palabras de fe.
El Pastor de la Fe
Moshé es el héroe del éxodo de Egipto, se le llama “el pastor fiel”, pero también es el pastor de la fe, porque nos enseña el secreto de la fe, nos guía y nos alimenta de fe. Curiosamente, el propio Moshé tenía dificultad para hablar, debido a que su alma procedía de un lugar tan elevado que le resultaba difícil expresarse con las herramientas de este mundo. Pero esto es justamente lo que le otorga el poder de darnos fe, tanto que podemos hablar palabras de fe.
וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה , “Y el tzadik vive por su fe”.[5] Para el tzadik la fe es toda su vida y todos somos un tzadik.
Apropiadamente, el valor numérico de ‘tzadik’ es 2 veces emuná (fe). Incluso la palabra בֶּאֱמוּנָתוֹ (beemuná, en su fe) se puede reorganizar para que signifique ב אמונות (bet emunot, dos fes). El tzadik se esfuerza constantemente por renovar la fe y alcanzar un nivel más alto de fe. Por ejemplo, una persona que creció en un hogar religioso debe continuar buscando su propio nivel especial de fe. “Este es mi Dios (mi fe) y lo glorificaré, el Dios de mi padre (la fe que recibí de mi padre) y lo exaltaré”.[6] Esto es exactamente lo que sucede en Pesaj. Originalmente la fe nos fue legada por nuestros antepasados, Abraham, Itzjak y Iaacov, y posteriormente añadimos nuestra propia fe, la gran fe que despertó el éxodo de Egipto.
Ahora podemos entender mejor el versículo: “Y creyeron en Dios y en Moshé, su siervo”. La fe simple en Dios es el primer nivel. Soy un judío creyente y eso es todo. Pero cuando creemos en “Moshé su siervo” alcanzamos un nivel más alto de fe en Dios. Este es el papel preciso del verdadero tzadik: conectarnos a un nuevo nivel de fe que no habríamos alcanzado antes. Creemos en Dios como se Él se manifestó a Moshé, el pastor de la fe. Y entonces nosotros y Moshé nos convertimos en uno.
Ahora se entiende por qué Moshé no es mencionado en absoluto en la Hagadá de Pesaj. Él ya está dentro de nosotros.
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NIGUN DEL RAV PARA EL CUMPLEAÑOS DEL REBE SALMO 114
Año 5777
SIN JAMETZ LLEGA ELIAHU
https://www.youtube.com/watch?v=JCz3-Vk3Vzc
En el año hay dos momentos propicios para atraer y ameritar la revelación de Eliahu el profeta que anuncia la redención.
Uno es el brit milá, el pacto de la circuncisión, como sabemos a todo brit milá asiste Eliahu el profeta, por eso siempre tiene que estar la silla de Eliahu.
El segundo es la noche del Seder de Pesaj, abrimos la puerta en “la noche protegida” “leil shimurim” confiando en la protección del Todopoderoso, leil hashimurim, y viene Eliahu el profeta. Aunque no siempre lo vemos con los ojos porque no tuvimos el mérito, de todas maneras en el corazón sentimos su presencia al entrar.
Con el pacto de la circuncisión sucede lo mismo. Antes de la salida de Egipto y la noche del seder los judíos se circuncidaron, como está dicho “con tu sangre, vive”. [Iejezkel 16:6] Con tu sangre junto con el sacrificio de Pesaj.
¿Qué tienen en común estos dos preceptos, las mitzvot que revelan a Eliahu anunciando la Redención? Pesaj es quemar el jametz para que no se vea ni se encuentre en el corazón ese fermento que representa el egoísmo y el orgullo. En Pesaj hay que eliminarlo por completo, está prohibida hasta la más mínima partícula.
De la misma manera el pacto de la circuncisión: “Y circuncidarán el prepucio de sus corazones.” [Deuteronomio 10:16] “Y circuncidó Hashem tu Dios tu corazón y el corazón de tus hijos, para amar a Hashem tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma para que vivas”. [Deuteronomio 30:6] El pacto de la circuncisión del judío es para circuncidar su corazón, la piel gruesa, su corazón de piedra transformarlo en un corazón de carne, en la “piedra de Israel”. Y así también Pesaj.
Ahora estamos en los días previos a Pesaj y la noche del seder, abramos nuestra puerta a Eliahu el profeta, y por el mérito de haber limpiado la casa de todo fermento, y al no haber más fermento está la revelación del profeta Eliahu anunciando la redención.
לפתוח לאליהו
בשתי הזדמנויות חשובות אנחנו פוגשים את אליהו הנביא: הראשונה, בכל ברית מילה של ילד יהודי. לכן מכינים בברית “כסא של אליהו” ונוהגים להזמין את “אליהו מלאך הברית”. הפעם השניה היא בליל הסדר (עוד מעט!), כאשר מכינים “כוס של אליהו” וגם פותחים את הדלת ורואים את אליהו מגיע – גם אם לא רואים בעינים גשמיות, הלב בהחלט רואה.
יש קשר מאוד חזק בין ברית מילה לפסח. ברית מילה וקרבן פסח הן שתי מצוות שמי שאינו מקיים אותן חייב “כרת”, ומי שאינו מהול אינו יכול להקריב קרבן פסח. בעומק: פסח ומילה מעבירים את הרע מתוכנו. בפסח אנו מבערים את החמץ, מעבירים את היצר הרע הנקרא “שאור שבעיסה” (ומקלקל את כל העיסה שלנו), כל טיפת יֵשוּת שלילית. ובברית מילה אנו כורתים ומעבירים את הערלה. יש ערלת בשר ויש ערלת הלב, והתכלית היא להגיע גם למילת הלב, להעביר את לב האבן ולהגיע ל”לב בשר”.
זו הבשורה של אליהו הנביא, מלאך הברית. כדאי להתכונן היטב לליל הסדר, על ידי העברת ערלת הלב והישות המתגאה, ולזכות לראות את אליהו מגיע אלינו ומבשר את הגאולה. “וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וַהֲסִרֹתִי אֶת לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב בָּשָׂר ” – זו ה בשורה.
ALMA Y ÁNGEL
Eliahu el profeta que nos anuncia la redención tiene dos cualidades muy especiales. Por ser judío es un alma, como está dicho “Pinjás es Eliahu”. [Midrash Hagadá Devarim] Pero también es un ángel, efectivamente después que se elevó al Cielo en el fuego de la tormenta pasó a ser un ángel.
¿Qué significa ser alma y ángel? Sucede que a veces los ángeles son más elevados que las almas, como cuando se invisten dentro de un cuerpo. Peor la raíz del alma es mucho más elevada que los ángeles, porque el alma es verdaderamente una parte del Todopoderoso en lo Alto, a diferencia de los ángeles.
Y por cierto la cualidad especial de la redención es que depende de alguien que es alma y ángel a la vez. ¿Qué significa? Alma es sentimiento, es sentir al iehudí en el corazón, como a ti mismo tal cual “y amarás a tu prójimo como a ti mismo” [Levítico 19:18]. Eso es alma, neshamá.
¿Qué es un ángel? Un ángel es un enviado, un mensajero. El alma que es a la vez un ángel, es un ángel con sentimientos profundos de amor al Pueblo de Israel, de tal manera que toda su vida y en todo momento es un enviado al servicio del pueblo de Israel, ardiente por traer la redención.
De esta manera debemos ser todos nosotros cuando meditamos en esto: tratemos de ser alma, “eres un alma” se le dice a esa persona gentil, de gran sensibilidad interior. Pero también tratemos de ser un ángel, en todo momento, sin desviar nuestra atención de nuestra misión en la vida de traer al Mashíaj ya
הרב יצחק גינזבורג
נשמה-מלאך
האם אליהו הנביא הוא אדם עם נשמה, כמוני וכמוך, או מלאך? התשובה היא: גם וגם.
נחדד יותר: ליהודי יש נשמה, “חלק אלוה ממעל”, אבל בדרך כלל הוא איננו מלאך. לעומת זאת, למלאך יש מדרגה גבוהה מאד, הוא שליח של הקב”ה ומדבר בשמו (ולפעמים אנחנו פונים אליו ומכנים אותו בשם ה’), אבל אין לו נשמה כמו של יהודי. מי יותר גבוה? באופן גלוי, המדרגה של המלאך היא למעלה מהמדרגה שלנו, כפי שאנחנו כאן, נשמות בתוך גופים בעולם הזה. אבל מצד השורש, נשמות עם ישראל גבוהות יותר מכל מלאכי השרת. גם היום, הנשמה של היהודי חשה את הקב”ה בתוכה פנימה יותר מאשר המלאך (לכן המלאכים אומרים “קדוש” רק לאחר שאנחנו אומרים). לא סתם, כאשר רוצים לתת למישהו מחמאה גדולה אומרים שהוא “נשמה”! לא מלאך.
אליהו הנביא נולד כמו כל יהודי, כמוני וכמוך – יהודי עם נשמה. אחר כך הוא הפך למלאך, אבל לא אבד את הנשמה. יש לו גם את סגולת המלאך, שליח מהימן ומסור של ה’, ויש לו את סגולת הנשמה. לכן אליהו הוא מבשר הגאולה, כי הגאולה היא גילוי של סגולת הנשמה של היהודי יחד עם סגולת המלאך-השליח של ה’.
EL HOMBRE Y LA NADA
Los sabios llaman a Eliahu “adam ain”, “hombre no hay (lit. nada)”. ¿Cuánto suma אדם, Adam? 45. ¿Cuánto suma אין, ain? 61. ¿Cuánto suma אליהו, Eliahu? 52. Vemos que 52 se ubica aproximadamente en el medio de adam y ain. Queremos que Eliahu sea ese adam ain.
Adam suma igual al deletreo del Nombre de Dios מ”ה, “m”á” de guematria 45, Eliahu 52 es ב”ן, ba”n, ambos son la unificación de m”a y ba”n, de guematria 97, Mehitabel, מהיטבאל.
Desde m”a (45) hasta ba”n (52) hay 7, pero desde ba”n, Eliahu hasta ain (61), hay 9, dos más. Entonces ya se puede generar una serie cuadrática simple. Primero vayamos en orden regresivo, hacia atrás. ¿Qué número viene antes de Adam (45) en la serie? Debemos restarle 5 a Adam y nos da 40; a este le restamos 3 y obtenemos 37, y a este le restamos 1 y nos da 36. Así esta serie que comienza con 36, que es 6 al cuadrado y el triángulo de 8, alude a los 36 justos que hay en cada generación, como Eliahu. De 36 pasamos a 37, יחידה, el nivel de Iejidá del alma, luego a 40, luego a 45, adam, y luego a Eliahu, 52, y habíamos llegado hasta ain, 61. ¿Cuál será el último número? Es ya el séptimo, “todos los séptimos son queridos”, desde ain, 61 le sumamos 11 y saltamos hasta 72, ע”ב, a”v, ain bet.
En esencia obtuvimos aquí 3 de los 4 עסמ”ב, ain samej mem bet, (iniciales de los 4) Nombres Havaiá, ma”h, ba”n, y además a”v, el Nombre Propio de Dios, correspondiente al nivel más sublime del alma.
¿Cuánto suman esos 7 números juntos? 36, 37, 40, 45, 52, 61, 72? Sumemos todos y veremos que da 343. ¿Qué es este número? De acuerdo a las reglas de la matemática tiene que ser divisible por 7, pero además aquí hay un fenómeno muy bello y singular. No es simplemente 7, sino 7 veces 7 veces 7. Este es el secreto de la revelación de la luz del futuro por venir: “[mas los que le aman serán] como el sol que sale con toda su fuerza.” [Jueces 5:31] y “Lluvia generosa has vertido Elokim” [Salmos 68:10]
Esta es la revelación de Eliahu, entre adam y ain, el hombre y la nada.
הרב יצחק גינזבורג
חשבונות אליהו
חז”ל דורשים את הפסוק “ואדם אין” על אליהו הנביא. יש כאן שלשה מושגים חשובים: אדם, אליהו, אין. ובגימטריא: 45, 52, 61. אם נעשה משלשת המספרים סדרה ריבועית, נגלה ששבעת האיברים הראשונים בה הם: 36, 37, 40, 45, 52, 67, 72.
בתוך הסדרה הזו יש שלשה “מילויים” חשובים של שם הוי’ (45, 52, 72), כאשר האבר השביעי (“כל השביעין חביבין”) הוא המילוי הגבוה ביותר, שם ע”ב.
וסכום שבעת האיברים הוא 343. מספר זה הוא 7 בחזקת 3, והוא מבטא את האור האלוקי בגאולה, “וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים”, כלומר: אור שבעת הימים הוא פי שבע מהאור של עכשיו, והאור לעתיד הוא שבע פעמים האור של שבעת הימים. 343 בגימטריא גשם , “גשם נדבות” של גאולה ותחיה.
אם נמשיך את הסדרה עד 13 איברים, יהיה סכום האיברים ” שמע ישראל הוי’ אלהינו הוי’ אחד ” (והרי אחד = 13).
????הסבר קצר כיצד בונים סדרה: ההפרש בין 45 ל-52 הוא 7, ההפרש בין 52 ל-61 הוא 9, לכן בסיס הסדרה הוא ההפרש בין 9 ל-7, כלומר 2. לפי זה, ממשיכים לחשב את המשך הסדרה לשני הכיוונים בדרך זו:
40 | 45 | 52 | 61 | 72
| 5 | 7 | 9 | 11
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TÚ ERES ELIAHU HANAVÍ
En el profeta Eliahu tienes dos aspectos generales. Es ese profeta Eliahu con el que todos soñamos, que venga ya mismo y nos anuncie la redención, al Mashíaj tzidkeinu. Y es todo lo que está escrito sobre él en el Tanaj, todas las historias sobre su lucha contra los idólatras del Baal, antes vivió como Pinjás que vengó celo de Dios contra el príncipe hebreo Zimrí y Cozbi la midianita, incluso estuvo también en el mundo antes de todo eso. Vemos que Eliahu es un alma que tiene muchas actividades, hizo toda clase de cosas, y también es un gran vengador.
Después de todo lo que hace según el relato del Tanaj, donde no está escrito explícitamente que en el futuro vendrá para redimirnos, salvo en verso del profeta Malají 3:23 “he aquí Yo les envío al profeta Eliahu, antes que venga el día de Havaiá grande y tremendo, y hará retornar el corazón de los padres dentro de los hijos, y el corazón de los hijos a sus padres.” Pero de otra manera no hubiéramos sabido que hay un futuro semejante y que es su cometido. Por el contrario, leemos todas las historias de todo lo que hizo en su vida, cosas no tan simples e incluso muy duras en su vida.
¿Qué me enseña esto? Me enseña que todos tenemos que revelar también en sí mismo la chispa del que trae la noticia: “una voz anuncia, anuncia y dice”, cada uno tiene dentro su anunciador. Para llegar a ameritar esto hay que pasar muchas cosas en la vida, muchas aventuras, muchas guerras, incluso mucha venganza. Y después de todas esas cosas, toda la vida, toda la historia de vida, al final también tú logras ser Eliahu Hanaví.
הרב יצחק גינזבורג
דרכו של אליהו
כאשר אנו קוראים את סיפורי אליהו הנביא בתנ”ך, לא ברור לנו שדווקא הוא צריך להביא את הגאולה. אפשר להתחיל כבר מהסיפורים על פינחס (“פינחס הוא אליהו”). יש הרבה מעשים גדולים, אירועים כבירים, הרבה מאבקים, הרבה מלחמות וקנאוּת. אבל זה לא כל כך פשוט, קנאות זה לא הכל… ובכל זאת, אחרוני הנביאים מגלים לנו שאליהו הנביא הוא הוא מבשר הגאולה, “הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא”.
בכל אחד מאתנו יש ניצוץ משיחי, ועלינו ללמדו מאליהו הנביא. יש לך דרך ארוכה בחיים, לפעמים רצופה מאבקים לא פשוטים. עליך לעבוד הרבה. אבל אחרי כל סיפורי החיים הנפתלים, בסוף יתגלה הניצוץ שבך. גם אתה תהיה כאליהו הנביא מבשר הגאולה.
EL NOMBRE OCULTO DE DIOS
Está escrito: “como en los días de la salida de Egipto se nos mostrarán maravillas”. [Mijá 7:15] La palabra especial aquí en el versículo es “se nos mostrará”. ¿A quién se está refiriendo el profeta en esta expresión, quién mostrará a quién, qué? Hay muchas interpretaciones de los sabios tanto en la parte revelada como en Cabalá y Jasidut.
El Rebe Maguid de Mezeritch dice que “Yo [El Creador] revelaré el Nombre Havaiá con el que los saqué de Egipto, pero a un nivel mucho más elevado, incluso más que en la salida de Egipto. En la salida de Egipto está escrito: [Éxodo 6:3] “Y con Mi Nombre Havaiá no “Me” di a conocer a ellos”. A los patriarcas no les revelé, pero a ustedes, a los hijos sí se los revelé en los milagros de la salida de Egipto.
¿Cuál será entonces la nueva revelación? Hay además otros niveles superiores del Nombre Havaiá. Está el Nombre Havaiá tal como está oculto en la Esencia Misma de Dios, Shem Havaiá Haneelam, y este nivel del Nombre no fue revelado cuando la salida de Egipto.
¿Cuál es la diferencia? Allí fue revelado el Nombre Havaiá correspondiente a la Torá revelada, pero no el que se relaciona con la Nueva Torá, la Torá del Mashíaj que se revelará en el futuro por venir. Sobre esto está escrito “se nos revelará”, el Nombre Havaiá Oculto en la Esencia Misma de Dios, y entonces “Se nos mostrarán maravillas”.
הרב יצחק גינזבורג
אראנו נפלאות
הנביא אומר “כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת”. מה הפירוש “אַרְאֶנּוּ”? מי יראה את מי ולמי? אומר הרב המגיד ממעזריטש: ה’ מבטיח שבגאולה העתידה הוא יראה לנו את אותו שם שבו הוציאנו ממצרים, שם הוי’, השם המפורש (שם העצם).
ביציאת מצרים אמר הקב”ה למשה רבינו שההוצאה תהיה בגילוי שם הוי’, “וידעתם כי אני הוי'”, לעומת האבות שאליהם היה רק גילוי שם “אל שדי”. אם כך, ביציאת מצרים כבר היה גילוי של שם הוי’, אבל יש כמה וכמה מדרגות בשם הוי’ עצמו: יש שם הוי’ גלוי, שבכוחו יצאנו ממצרים וקיבלנו את התורה, ויש שם הוי’ נעלם ונסתר שעוד לא התגלה.
בביאת המשיח, במהרה בימינו, יהיה גילוי פנימיות התורה בכוח שם הוי’ הנעלם. “אראנו נפלאות” – את אותו הפלא של יציאת מצרים, גילוי שם הוי’, נראה באופן נפלא הרבה יותר.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
LECTURA DE LA TORÁ ROSH JODESH NISAN, 5783
Nombre de Dios que Brilla y La Ofrenda que sale del Corazón
Parashá Tzav y El Mes De Nisan:
La Muerte de un Rebe y Un Fuego que Nunca se Apaga
con el rabino Jaim Frim
Año 5782
TODOS JUNTOS A TRAER LA PRIMAVERA AL MUNDO
1 de abril de 2022
Shabat Shalom y Jodesh Tov
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/820
Desde el 1 de Nisan y durante todo el mes bendecimos Bircat Hailanot, la bendición por los árboles frutales.
Cuando vemos un árbol frutal en flor por primera vez durante el mes de Nisán decimos:
“Bendito eres Tú Havaia Nuestro Dios rey del Universo que no deja que nada falte en Su mundo y ha creado en él buenas criaturas y buenos árboles con los cuales da placer a las personas.”
SHABAT SHALOM Y JODESH NISAN TOV Y CON SALUD
COMBINACIÓN DEL NOMBRE DE DIOS HAVAIA EN NISAN Y LOS MILAGROS
Este mes la combinación es Iud Kei Vav Kei
Mañana, Shabat, comenzará el nuevo mes de Nisán. La esencia espiritual del mes comienza a brillar en su primer día, llamado en hebreo Rosh Jodesh. El Rosh Jodesh Nisán más importante fue el del segundo año después del Éxodo cuando se erigió y comenzó a funcionar el Tabernáculo del desierto, que albergaba la revelación de Dios en la tierra. Este Rosh Jodesh ocurrió un domingo.
Se nos enseña en el antiguo texto cabalístico Sefer Yetzirá que cada estación, mes y día de la semana fue creado con una letra específica del alfabeto hebreo. La primavera se creó con la letra alef (א), el mes de Nisán se creó con la letra hei (ה) y el domingo se creó con la letra beit (ב). Así, en el mes de Nisán, las letras predominantes son aquellas que son la raíz del “amor” (אהב).
La experiencia del amor es una de luz que brilla de uno a otro; el amor es una relación bidireccional. “Como el reflejo del rostro de uno en el agua, así es el reflejo del corazón de uno en el de otro”. Cuando Dios nos redimió de Egipto, Él se “expuso” a nosotros revelándose, y nosotros nos “expusimos” a Él siguiéndolo ciegamente al desierto. Este es el significado del verso del Cantar de los Cantares: “Yo soy de mi Amado, y mi Amado es mío”.
Shabat Shalom y un nuevo mes de Nisán gozoso, redentor y amoroso,
BIRKAT HAILANOT: BENDICIÓN DE LOS ÁRBOLES FRUTALES EN EL MES DE NISAN CON SHNEUR ZALMEN MOISHE
Ganei Iojanan, Israel
Durante el mes de Nisan, nos paramos frente a un árbol frutal florecido y decimos la bendición:
Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Di-s, Rey del universo, que no deja que nada falte en Su mundo, y ha creado en él buenas criaturas y buenos árboles con las cuales da placer a las personas
ESTUDIOS JUDAICOS: EL MES DE NISAN Y PESAJ 1 COSTUMBRES Y LEYES
El Mes de Nisan
Creación del hombre Año 1 – 3761 AEC
Los Patriarcas Abraham 1948 – 1813 AEC
2448: 1 de Nisan: el primero de los meses del año, principio del calendario judío
Se inaugura el Mishkán 2449 – 1312 AEC
Muerte Nadav y Avihu 2449
Rosh Jodesh
Birkat Hailanot: Bendición de los árboles frutales
Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Di-s, Rey del universo, que no deja que nada falte en Su mundo, y ha creado en él buenas criaturas y buenos árboles con las cuales da placer a las personas.
Nasí del día: cada día del 1 al 13 de Nisan se lee las ofrendas que trajo el príncipe de cada tribu para la inauguración del santuario del Desierto (Números Cap 7)
Preparativos:
Alimentos, utensilios, limpieza
Hagadá, matzá, vela-pluma-cuchara, plato 6 componentes, comida festiva.
Shabat Hagadol: tzivot Hashem, se lee toda la meguilá, rabanim repasan halajot en las comunidades.
Leyes de Shabat y Iom Tov: este año Pesaj cae en Shabat, y el último día, cruzaron el mar, viernes y a continuación Shabat.
Jametz, venta de Jametz
El Jametz durante Pesaj, no sólo está prohibido comerlo, sino también poseerlo. Jametz significa: Productos que contengan cualquier clase de cereal (trigo, cebada, centeno, espelta, avena, etc.), y no hayan sido supervisados por un rabino cuidando que no hayan fermentado.
En síntesis, pan, tortas, galletas, fideos, cerveza, whisky y otras bebidas alcohólicas, alimentos para bebés, conservas, etc., son productos Jametz y no se pueden tener ni utilizar en Pesaj.
Curso de Torá por Zoom
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EL MES DE NISAN Y PESAJ (PARTE 2)
Halajot y costumbres del mes de Nisan y preparación para Pesaj de este año que cae en Shabat
9 Nisan 5782 10 -04-2022
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/826
Año 5781 y anteriores
Una meditación sobre la parashá y el mes de Nisán
EMANCIPACIÓN Y LIBERTAD
Vaiakhel Pekudei 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/449
La fe es el principio y la fuente de la libertad judía. El no creyente está “encarcelado” en la realidad y las leyes de la naturaleza, mientras que el creyente en los milagros siempre es liberado. “Por la fe nuestros padres fueron redimidos de Egipto”, un esclavo no podía escapar de ella. La fe libera al hombre de inmediato, incluso antes de que se responda a su oración pidiendo un milagro.
La libertad es la libertad de cualquier atadura externa. En el Éxodo, “el tiempo de nuestra liberación”, nos volvimos libres. Nuestra transformación de “esclavos del Faraón” a “siervos de Dios” se completó en el monte Sinaí (“Cuando saques al pueblo de Egipto, servirán a Dios en esta montaña”), cuando se nos concedió “el tallado [de los 10 Mandamientos] sobre la Tablas del Pacto”, dijeron los sabios “No digas ‘tallado’ חרות, jerot, sino ‘libertad’, חירות, jeirut”. “No tienes hombre libre [ben jorim] salvo el que se ocupa de la Torá”.
Jeirut, libertad de toda esclavitud, tanto física como espiritual, sigue siendo solo ‘libertad de…’: libertad de las limitaciones del mundo y sus ataduras, escapar al desierto y estudiar la Torá. Dror, Emancipación, ya es la ‘libertad para…’, la libertad para moverse, establecerse y actuar en cualquier lugar. “Y proclamaron dror en la tierra” es decir “como residente en una morada [‘quien tiene derecho a vivir en cualquier hotel que quiera’] y transporta mercancías en todos los países”: la experiencia de un gorrión [dror en hebreo] que deambula libremente puede anidar en cualquier lugar y cantar trinos con libertad de expresión.
Los judíos son creyentes hijos de creyentes, libres de las limitaciones del mundo, sus leyes y sus premisas. Son libres, se esclavizan a sí mismos a la Torá y, por lo tanto, están libres de todo yugo y esclavitud extranjera. Y lo más importante, un judío debe ser un gorrión, para identificar su objetivo-misión, estar ‘conectado’ con su esencia y, por lo tanto, ‘sentirse como en casa’ en todas partes y experimentar la total libertad de viajar por el mundo y difundir su mensaje en un movimiento de ‘expansión’ sin obstáculos.
FECHAS SEÑALADAS
CUMPLEAÑOS DEL REBE 11 Nisán
NIGUN SHAMIL
En honor al cumpleaños 118 del Rebe, nuestro querido amigo y compañero Ajia Asher Cohen Alloro, interpreta al piano el nigun Shamil. Nos manda este mensaje:
En honor al 118 cumpleaños (domingo 11 de Nisan) del Rebe de Lubavitcher, Menajem Mendel, lanzo otra canción llamada ‘Shamil’.
Puedes ver la historia de la melodía al final del clip.
¿Qué hacer en un cumpleaños?
¡Toma una buena decisión!
No te quedes ahí. ¡El Rebe exigió que avancemos y no nos detengamos, especialmente en un cumpleaños!
Así que el cumpleaños del Rebe es el cumpleaños de todos nosotros. Y así, tomemos una buena decisión y llevemos nuestro entorno a una mayor santidad y pureza.
¡Felicidades a mi querido Rebe! ????
לכבוד יום הולדתו ה-118 (היום בי”א ניסן) של הרבי מליובאוויטש הרבי מנחם מענדל, אני משחרר ניגון נוסף שנקרא ‘שאמיל’.
את הסיפור על הניגון תוכלו לראות בסוף הקליפ.
מה עושים ביום הולדת?
מקבלים החלטה טובה!
לא נשארים במקום. הרבי דרש מאיתנו להתקדם ולא לעצור ובפרט ביום הולדת!
אז יום ההולדת של הרבי זה יום ההולדת של כולנו. ולכן, בואו נחליט החלטה טובה ונביא את הסביבה שלנו ליותר קדושה וטהרה.
מזל טוב לרבי היקר! ????
