Perlas del Zohar Parashá Jaiei Sará UN CANTO NUEVO

Editado a partir de las notas del Rav por Itiel Giladi. 15 de Marjeshván 5787.

Un “cántico nuevo” de la resurrección de los muertos

Resumen del desarrollo de la clase

En la parashá de esta semana, el Zohar trata del “cántico nuevo” (shir jadash) que cantaremos precisamente en la resurrección de los muertos. Es un cántico que proviene de la raíz del alma de Sará, la primera alma judía cuyo fallecimiento se menciona en la Torá, en una parashá que entera habla de vida: “Jaiei Sará”, “la vida de Sará”.

Un “cántico nuevo” para el futuro por venir

Rabí Iosé abrió y dijo: “Un salmo: cantad a Havaiá un cántico nuevo, porque maravillas ha hecho; Su diestra y Su santo brazo le han dado la salvación”. Este versículo lo explicaron los compañeros: las vacas lo dijeron, como está escrito: “Y las vacas fueron derecho (vaishárna) por el camino”. ¿Qué significa vaishárna? Que decían un cántico nuevo. ¿Y qué cántico dijeron? “Un salmo: cantad a Havaiá un cántico nuevo, porque maravillas ha hecho”.

Aquí hay que observar: todo lo que creó el Santo, bendito sea, en el mundo, todos dicen alabanzas y cánticos ante Él, tanto arriba como abajo. Y si dices que ellas por sí mismas decían este cántico, así es ciertamente, pues es un secreto supremo. Pero estas vacas tenían el Arca sobre su lomo. Y puesto que el Arca fue colocada sobre ellas y la pusieron en lo alto, ellas cantaron (otra versión: no cesaron de cantar). Pues en cuanto se les quitó el Arca, mugían como el resto de las vacas del mundo y no decían cántico. Ciertamente, el Arca que estaba sobre ellas las hacía cantar.[1]

El Zohar en la parashá une “Un salmo: cantad a Havaiá un cántico nuevo”[2] con “Y las vacas fueron derecho por el camino”[3]. Juntos suman 25 veces 127: ¡los “años de la vida de Sará” de nuestra parashá! (25 es ko, כה, el secreto del espíritu de santidad de Maljut, que asciende hasta Keter Maljut de Atzilut, como se explica enseguida en el artículo).

El Admur Haemtzaí explica[4] que el Arca sobre las vacas es Maljut de Atzilut, que está sobre las criaturas inferiores. Esto comienza por los cuatro campamentos de la Shejiná, que aparecen en el Templo como los 12 bueyes sobre los que se apoya el “mar de Shlomó”. El canto de Maljut es “la elevación de maiín nukvín (aguas femeninas), para ascender por medio del canto y unirse a su esposo”. “Y cuando Maljut asciende con canto y alabanza”, también las criaturas debajo de ella “ascienden con canto, automáticamente y por sí solas, y en absoluto por su propia cuenta; solo porque la Shejiná sobre ellas asciende con canto, también ellas cantan”.

Hay una alusión al canto de las vacas por la fuerza de Maljut: ¡el promedio de cada palabra de “Vaishárna haparót badérej” es Maljut (496)! El camino que sube a Bet El, al lugar de la santidad y del Templo, es precisamente un camino que va por sí solo: con naturalidad y sin autoconciencia. Es la anulación verdadera (bitul) del mundo de Atzilut, al que aquí asciende Maljut (como se explica en la continuación del Zohar).

En este mundo, en cada redención hay una shirá (canto, en femenino), porque la redención vuelve a engendrar nuevos exilios. En el futuro por venir mereceremos un shir jadash (en masculino), en una redención que ya no engendra exilio.[5] Entonces Maljut da a luz almas nuevas, almas de redención. Ya no son almas que descienden a los mundos inferiores, “nombres en la tierra”[6]. Son almas llamadas todas por el Nombre Havaiá mismo (“el secreto de Havaiá es para los que Le temen”[7]): “Escucha, Israel, Havaiá es nuestro Dios [Él es nuestro nombre], Havaiá es Uno”[8]. Sobre ellas reposa Maljut de Atzilut tal como asciende hacia arriba (como el Arca sobre las vacas, como se dijo).

Esta revelación se insinúa en otro detalle de “Un salmo: cantad a Havaiá un cántico nuevo”, como continúa el Zohar:

“Un salmo”. Ya lo explicamos y se ha dicho: en todas partes está escrito “Un salmo de David” o “De David, un salmo”, y aquí no dice David en absoluto. Es un salmo que el espíritu de santidad cantará en el tiempo en que el Santo, bendito sea, levante a Israel del polvo. Y entonces: “cantad a Havaiá un cántico nuevo”. Entonces es nuevo, pues un cántico como este no se ha dicho desde el día en que el mundo fue creado.[9]

El Admur Haemtzaí continúa explicando[10] que “Un salmo de David” o “De David, un salmo” es la presencia de Keter Maljut (“salmo”) sobre la expansión de Maljut en los mundos inferiores, Briá, Ietzirá y Asiá (“David”). Pero aquí se habla del canto de Maljut misma (en el nivel de Keter Maljut), tal como asciende en Atzilut. Este canto se revelará precisamente en la resurrección de los muertos.

El secreto de la resurrección de los muertos

El Zohar en la parashá trata de la relación entre la vida de este mundo y la vida en la resurrección de los muertos. Son dos niveles de vida aludidos en la repetición de “la vida de Sará”: “Y fue la vida de Sará [en este mundo]… los años de la vida de Sará [en el futuro por venir, en la resurrección de los muertos]”[11].

En la Cábala se explica[12] que el “futuro por venir” (el secreto del mundo de la resurrección) pertenece a Biná Ilaá, la Biná superior. Es el nivel esencial de Sará Imenu, Ima Ilaá, la Madre superior[13], que está incluida en Aba Ilaá, el Padre superior (Sará está incluida en Abraham[14]).

Sará Imenu es comparada con una “vid fructífera” (géfen poriá)[15]. Es una alusión también a la vaca roja (pará adumá), de la que se dice: “Que venga la madre [comenzando por la primera madre, Sará] y limpie la suciedad de su hijo”[16]. La vaca roja es el secreto de la resurrección de los muertos: la purificación absoluta de la impureza de la muerte.

Ella está incluida en Abraham Avinu, aludido en “un toro” (par ejad)[17]. En “Vaishárna haparót badérej” hay una unión de género masculino y femenino[18], alusión a toro y vaca. Vaishárna (וישרנה) tiene las letras de noi Sará, “la belleza de Sará”. Y “Vaishárna haparót badérej” suma 6 veces Abraham: Abraham de frente y de espalda. Y el entendido entenderá.

En su raíz, la resurrección de los muertos viene del nivel de la fe (emuná), que pertenece al recato (tzniút) de Sará. Tzniuta es el nombre que da el Zohar a la cabeza superior de Keter, Radlá (“la cabeza que no se conoce”), que es el secreto de la fe en el alma[19]. Esto es “y el justo por su fe vivirá”[20].

La “fe” del justo es en esencia la fe de su esposa: “la mujer virtuosa es la corona de su marido”[21], “Keter Elión es Keter Maljut”[22], el nivel que aquí se explica. Así, “y creyó (vehe’emín, letras de emuná) en Havaiá, y Él se lo contó por justicia”[23], dicho de Abraham Avinu, viene en esencia de la fuerza de Sará. La fe de Sará produce la justicia de Abraham. (Vaiajshevéha, “se lo contó”, es como vaishárna: una unión de masculino y femenino, como se dijo.)

La resurrección de los muertos en el futuro por venir es el secreto de Itzjak Avinu. Itzjak tiene las letras de ketz jai, “el fin vivo”; su vida es la vida judía más larga de la Torá. Es el “hijo de Sará”[24], a quien en el futuro se le dirá “pues tú eres nuestro padre”[25]. Y “entonces se llenará de risa nuestra boca”[26], el secreto de Itzjak-Isjak, “él reirá”.

Cuando Sará recibe la noticia del nacimiento del hijo, se ríe. Es la risa de Itzjak, que surge del secreto de la fe oculta en su recato (Reisha delo iadá velo itiadá, “la cabeza que no conoce ni es conocida”). Esta es la profundidad de sus palabras: “No me reí, porque tuvo temor”. Ella es la “mujer temerosa de Havaiá, ella será alabada”[27], “porque tuvo temor”. Del “no”, de su anulación y su recato (“no conoce ni es conocida”), surge la risa: “me reí”[28].

También Dios confirma sus palabras: “No, pues te reíste”. En efecto: “te reíste” desde tu “no”. De allí surge la raíz del alma de Itzjak Avinu.

En el servicio interior a Dios, la resurrección de los muertos es cumplir la voluntad de Dios con vitalidad. Es ser un “órgano vivo” (ever jai), en palabras del Baal Shem Tov[29]. Viene de elevarse desde todos los detalles de los preceptos hasta la alegría de la fe pura (el secreto de la risa)[30].

Todo es el secreto de “la vida de Sará”, que se extiende en “Dios (Elokim) me ha hecho [los 613 preceptos de la Torá] risa”[31]. La risa surge precisamente del Nombre Elokim[32], que aquí alude al nombre del autor del artículo, Rabí Iosé (ambos suman 86). Y el entendido entenderá.

Puntos clave

• El camino que sube a Bet El, al lugar de la santidad y del Templo, es precisamente un camino que va por sí solo, con naturalidad y sin autoconciencia.
• En el futuro mereceremos un “cántico nuevo”, en una redención que ya no engendra exilio. Entonces Maljut da a luz almas nuevas, almas de redención: no almas que descienden a los mundos inferiores, “nombres en la tierra”, sino almas llamadas todas por el Nombre Havaiá mismo: “Escucha, Israel, Havaiá es nuestro Dios [Él es nuestro nombre], Havaiá es Uno”.
• El Zohar trata de la relación entre la vida de este mundo y la vida en la resurrección. Son dos niveles de vida aludidos en la repetición: “Y fue la vida de Sará [en este mundo]… los años de la vida de Sará [en el futuro, en la resurrección]”.
• En “Vaishárna haparót badérej” se unen masculino y femenino, alusión a toro y vaca. Vaishárna tiene las letras de noi Sará, y la frase entera suma 6 veces Abraham: Abraham de frente y de espalda.
• La “fe” del justo es en esencia la fe de su esposa.
• Cuando Sará recibe la noticia del hijo, se ríe: la risa de Itzjak, que surge del secreto de la fe oculta en su recato.
• En el servicio interior, la resurrección es cumplir la voluntad de Dios con vitalidad, elevándose desde todos los detalles de los preceptos hasta la alegría de la fe pura (el secreto de la risa). Todo es el secreto de “la vida de Sará”, que se extiende en “Dios me ha hecho [los 613 preceptos] risa”.

ANEXO I

Ima tiene dos niveles. La parte superior es Biná (Ima Ilaá), unida a Aba en una unión que nunca se interrumpe. La parte inferior es Tevuná, que sale de ella como un partsuf aparte.

• Dos niveles de recompensa. Tevuná es el Olam Habá, el mundo venidero al que va el alma después de la muerte. Biná Ilaá, más arriba, es el Leatid Lavó, el futuro por venir después de la resurrección de los muertos, cuando cuerpo y alma reciben juntos.

Por eso el artículo dice que el “futuro por venir” pertenece a Biná Ilaá, el nivel esencial de Sará como Ima Ilaá. Encaja con las dos menciones de vida en el versículo:

• “Y fue la vida de Sará” corresponde a este mundo.
• “Los años de la vida de Sará” corresponde al nivel de Biná Ilaá, la resurrección.

También explica por qué la nota 13 añade que Ima Ilaá está incluida en Aba Ilaá: es justamente la unión de Biná con Abba que no se interrumpe, que en la parashá es Sará incluida en Abraham.

פרק ה

גם דע כי הנה זאת הד’ שע”ג הו’ בצורת ה’ ראשונה כבר בארנו שיש לה עוקץ מאחריה בצורת י’ והוא בחי’ יש”ס גם דע כי הנה נחלקת ד’ זאת לג’ חלקים שהם יו”ד באמצע וב’ ווי”ן הנמשכין ממנה כזה והם גימטריא כ”ב אתוון הניתנין מן חכמה אל הבינה ועתה צריך ליתן טעם למה באות יו”ד נעלמת בינה ונגלית החכמה ובאות ה’ נגלית הבינה ונעלמת החכמה. והענין כמ”ש בדרוש אחר כי ב’ כתרים דאו”א הם בגרון א”א אשר שם הוא בחי’ בינה דא”א גם בארנו בפ’ יומם יצוה ה’ חסדו כי יש ב’ מיני חסד א’ הוא חסד עליון אחר הבינה אשר מקום זה הוא ברישא דכתפין דא”א קודם התפשטות והתחלקות הב’ זרועות ושם הוא מקום החסד העליון הנקרא יומא דכולהו בס”ה. וכבר ידעת כי לעולם חסד מצד הזכר והנה האור הנמשך מגרון העליון דא”א מתלבש (ירד ונתלבש) בחסד זה וכאשר יצא לחוץ אז אבא נעשה בבחינת החסד ההוא והבינה נעשה בבחינת הגרון לפי שהוא בינה דא”א כי להיות גרון גבוה מהחסד לכן מתלבש אור הגרון בחסד ההוא נמצא כי אמא שיצאת מבחי’ הגרון היא יותר מעולה והיא נעלמת תוך החכמה וזהו בחי’ אות יו”ד שהחכמה נגלה בה והבינה נעלמת בה ואינה נגלית אבל כאשר התחילו ב’ זרועות דא”א להגלות (להתחלק) ולהתפשט אז נתלבש חסד בגבורה ומשם יצאו ישסו”ת ואז היה הדבר להיפך כי אבא טמיר וגניז יותר מן הבינה לכן נרמזו באות ה’ שהחכמה בהעלם ובינה בגלוי. וז”ש באדר”ז דר”צ קרוב ללשון זה לבתר אשתכחו דחכמה אבא בינה אמא פי’ כי תחלה הם נעלמים בינה תוך חכמה אך לבתר ר”ל לאחר דאתפשטו דרועוי דא”א אז נתגלו בחי’ או”א והרי נתבאר היטב ענין בינה ותבונה הראשונה וענין אבא ויש”ס אשר הם נרמזין בב’ אותיות י”ה הראשונים שבשם הוי”ה. ודע כי ג’ חלקי הבינה שהם בינה ותבונה הראשונה ותבונה שניה כולם הם פרצוף אחד נמצא כי כאשר היה עיבור ראשון דז”א שהוא אז בבחי’ ג’ כלול גו ג’ כנודע היה בזו התבונה ראשונה שהיא ה’ ראשונה של השם לפי שכיון שג’ חלקים הנ”ל נעשו פרצוף א’ נמצא כי זו התבונה הראשונה היא מהחזה ולמטה של כללות הפרצוף הנ”ל ושם הוא מקום העיבור שהוא מקום הבטן אשר בתוכו נוצר הולד אבל בבינה העליונה אין שם בחי’ הריון ועיבור והנה בינה עליונה נקרא סמ”ך ותבונה ראשונה נקרא ם’ סתומה כנ”ל והענין הוא כי בינה עליונה הוא שיעור ו’ ספירות עליונות שהם כחב”ד ח”ג ולהיותן נמשכות מסוד החכמה שהוא י’ נמצא כי בינה עליונה נקראת ס’ לפי שמקומה נגד ו”ס עליונות שלו כ”א כלול מי’ הרי ס’ אבל התבונה שאין בה רק שיעור ד’ תחתונות וכ”א כלול מי’ לטעם הנ”ל לכן היא ם’ סתומה גם נקראת ם סתומה דיתבא רביעא על בנין וגם לסיבה זאת נקראת זאת תבונה ראשונה עה”ב והטעם כי הנקבות נקראות עולם כמ”ש בזוהר ויחי על פסוק מן העולם ועד העולם וזה התבונה נקרא עולם הבא עלמא דאתי לפי שהיא יורדת למטה ומתגלית תמיד אבל בינה עליונה נשארת למעלה ואינה יורדת לכן בינה נקראת לע”ל כי המוחין עליונים דז”א המלובשים בנה”י דבינה עליונה הם עתידין לבא אח”כ כאשר יתגדל מעלתו ויהיה לו מוחין עליונים יותר מן בינה ולא מן התבונה ואז יהיה לע”ל אבל מוחין דנצח הוד יסוד דתבונה הם נמשכין בו תמיד ולעולם הם נמשכין ובאין וזהו פי’ עולם הבא עלמא דאתי כי תמיד נמשך ובא וזהו ההפרש שיש בין עולם הבא ובין לעתיד לבא כי זהו בתבונה וזהו בבינה בבחי’ הנצח הוד יסוד שבהם הנעשין מוחין דז”א. וזהו מ”ש בס’ הבהיר ששאלו התלמידים לר’ רחומאי מהו עולם הבא א”ל עולם שכבר בא והדבר מובן עם הנ”ל שכתבתי:

 Etz Jaim, portal 15 (Abá e Imá), capítulo 5

Debes saber también que esta dálet que está sobre la vav, en la forma de la primera hei, ya explicamos que tiene detrás una punta (ókets) en forma de iud, que es el aspecto de Israel Sabá. Esta dálet se divide en tres partes: una iud en el medio y dos vav que salen de ella. Suman 22 (10+6+6): las 22 letras que Jojmá entrega a Biná.

Ahora hay que explicar por qué en la letra iud Biná está oculta y Jojmá revelada, y en la letra hei Biná está revelada y Jojmá oculta. Es como dijimos en otro discurso: las dos coronas de Abá e Imá están en la garganta de Arij Anpín, donde está el aspecto de Biná de Arij Anpín. También explicamos sobre el versículo “De día Havaiá ordena Su bondad” que hay dos clases de jésed. Una es el jésed superior que viene después de Biná. Su lugar está en lo alto de los hombros de Arij Anpín, antes de que se extiendan y se separen los dos brazos. Ese es el jésed superior que el Zohar llama “el día que los incluye a todos”.

Ya sabes que el jésed siempre viene del lado masculino. La luz que baja de la garganta superior de Arij Anpín se reviste en ese jésed. Cuando salió, Abá quedó en el aspecto de ese jésed, y Biná en el aspecto de la garganta, porque es Biná de Arij Anpín. Como la garganta está más alta que el jésed, la luz de la garganta se reviste en él. Resulta que Imá, que salió de la garganta, es más elevada, y está oculta dentro de Jojmá. Esa es la letra iud: en ella Jojmá se revela y Biná queda oculta.

Pero cuando los dos brazos de Arij Anpín empezaron a revelarse (a dividirse) y a extenderse, el jésed se revistió en guevurá, y de allí salieron Israel Sabá y Tevuná. Entonces fue al revés: Abá quedó más oculto y escondido que Biná. Por eso se aluden en la letra hei, donde Jojmá está oculta y Biná revelada. Es lo que dice la Idrá Zutá (p. 290), en palabras parecidas: “después se encontraron Jojmá, Abá; Biná, Imá”. Primero están ocultos, Biná dentro de Jojmá; “después”, cuando se extendieron los brazos de Arij Anpín, se revelaron Abá e Imá. Así quedan bien explicados Biná y la primera Tevuná, y Abá e Israel Sabá, aludidos en las dos primeras letras, iud-hei, del Nombre Havaiá.

Debes saber que las tres partes de Biná (Biná, la primera Tevuná y la segunda Tevuná) son todas un solo partsuf. El primer embarazo (ibur) de Zeir Anpín ocurrió en esta primera Tevuná. En ese momento Zeir Anpín está en el aspecto de “tres incluidos en tres”, como se sabe. Esta Tevuná es la primera hei del Nombre. Como las tres partes forman un solo partsuf, la primera Tevuná es del pecho hacia abajo de todo el partsuf. Allí está el lugar del embarazo, el vientre en el que se forma el hijo. Pero en la Biná superior no hay embarazo ni gestación.

La Biná superior se llama sámej (ס) y la primera Tevuná se llama mem cerrada (ם). La Biná superior tiene la medida de las seis sefirot superiores: Kéter, Jojmá, Biná, Dáat, Jésed y Guevurá. Como provienen de Jojmá, que es iud (10), cada una incluye diez, y por eso se llama sámej, 60. Tevuná tiene solo la medida de las cuatro inferiores, cada una con diez, y por eso es mem cerrada, 40. También se llama mem cerrada porque “está echada sobre los hijos” (rovetset al habanim).

Por esta misma razón, esta primera Tevuná se llama Olam Habá, el mundo venidero. Las femeninas se llaman “mundo” (olam), como dice el Zohar en Vaiejí sobre “del mundo hasta el mundo”. Tevuná se llama Olam Habá, almá deatéi, “el mundo que viene”, porque desciende hacia abajo y se revela siempre. Pero la Biná superior se queda arriba y no desciende; por eso Biná se llama Leatid Lavó, el futuro por venir. Los mojín superiores de Zeir Anpín, revestidos en el Nétsaj, Hod y Iesod de la Biná superior, vendrán más adelante. Será cuando crezca su nivel y tenga mojín superiores de Biná y no de Tevuná, y entonces será Leatid Lavó.

En cambio, los mojín del Nétsaj, Hod y Iesod de Tevuná le llegan siempre: para siempre se extienden y vienen. Ese es el sentido de Olam Habá, almá deatéi: siempre se extiende y viene. Esa es la diferencia entre Olam Habá y Leatid Lavó: uno está en Tevuná y el otro en Biná, en el Nétsaj, Hod y Iesod de cada una, que se vuelven los mojín de Zeir Anpín. Es lo que dice el Séfer Habahir: los alumnos le preguntaron a Rabí Rejumai qué es el mundo venidero, y él respondió: “un mundo que ya vino”. Con lo que escribí, se entiende.

Cómo se relaciona con el artículo

Hay algo que debo corregir de mi respuesta anterior. Este capítulo no menciona la resurrección de los muertos. La diferencia que plantea es otra:

• Olam Habá (Tevuná) es lo que baja y llega siempre, “un mundo que ya vino”.
• Leatid Lavó (Biná superior) se queda arriba y no baja. Sus mojín superiores llegarán recién en el futuro, cuando Zeir Anpín crezca.

Unir el Leatid Lavó con la resurrección es el paso que da el artículo, siguiendo la Jasidut. No está escrito en este texto.

Para la clase, esto encaja muy bien:

• Las dos vidas de Sará. “Y fue la vida de Sará” corresponde a lo que llega siempre. “Los años de la vida de Sará” corresponde a la Biná superior, que está oculta y se revelará en el futuro. Es el mismo “cántico nuevo” que todavía no se dijo desde la creación del mundo.
• El cántico de Maljut en Atzilut. La Biná superior “se queda arriba y no desciende”. Se parece a cómo describe el Admur Haemtzaí ese cántico: no es el de su expansión hacia abajo, en Briá, Ietzirá y Asiá.
• La madre y los hijos. “Está echada sobre los hijos” puede conectarse con “que venga la madre y limpie la suciedad de su hijo”. Esta conexión es mía, no del texto.

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[1]Zohar I, 123a-b. Texto original:

רַבִּי יוֹסֵי פָּתַח וְאֲמַר, מִזְמוֹר שִׁירוּ לַיְיָ שִׁיר חָדָשׁ כִּי נִפְלָאוֹת עָשָׂה הוֹשִׁיעָה לוֹ יְמִינוֹ וּזְרוֹעַ קָדְשׁוֹ. הַאי קְרָא אוּקְמוּהָ חַבְרַיָא, דְּפָרוֹת אֲמְרוּהָ. כְּמָה דִכְתִיב, וַיִּשַּׁרְנָה הַפָּרוֹת בַּדֶּרֶךְ. מַאי וַיִּשַּׁרְנָה, דְּהֲווּ אָמְרֵי שִׁירָתָא חַדְתָּא. וּמַאי שִׁירָה אָמְרוּ. מִזְמוֹר שִׁירוּ לַיְיָ שִׁיר חָדָשׁ כִּי נִפְלָאוֹת עָשָׂה. הָכָא אִית לְאִסְתַּכָּלָא, דְּכָל מַה דְּבָרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּעַלְמָא כֻּלְּהוּ אָמְרִי תּוּשְׁבְּחָן וְשִׁירָתָא קַמֵּיהּ בֵּין לְעֵילָא בֵּין לְתַתָּא, וְאִי תֵימָא דְּאִינְהוּ מִגַּרְמַיְיהוּ (ד”א ל”ג הוו) אָמְרֵי שִׁירָתָא דָא, הָכִי הוּא וַדַּאי דְּרָזָא עִלָּאָה אִיהוּ, אֲבָל הַנֵּי, אֲרוֹנָא הֲוָה עַל גַּבַּיְיהוּ, וְכֵיוָן דַּאֲרוֹנָא אִשְׁתְּקִיל עֲלַיְיהוּ וְשַׁוְיוּהָ לְעֵילָא אִינוּן שְׁרִירוּ (נ”א לא שכיכו מ)שִׁירָתָא, דְּהָא כֵּיוָן דְּאִתְנְטִיל מִנַּיְיהוּ אֲרוֹנָא הֲווּ גָעָאן כְּאוֹרַח שְׁאָר פָּרוֹת דְּעַלְמָא וְלָא אָמְרוּ שִׁירָתָא. וַדַּאי אֲרוֹנָא דְּעַל גַּבַּיְיהוּ עָבִיד לוֹן לְזַמְּרָא.

[2]Tehilím 98:1.

[3]Shmuel I 6:12.

[4]Biuréi Zohar, ad loc. Estas son sus palabras: “Se sabe que Maljut de Atzilut tiene su deseo hacia su esposo, y de ella está escrito ‘Dios, no guardes silencio’, pues llama siempre a la luz superior, como dice el Zohar. Esto es ‘para que te cante la gloria y no calle’: Maljut de Atzilut, llamada ‘gloria de Havaiá’, canta y alaba siempre al subir ante Havaiá en el nivel de Atzilut. El canto es la elevación de maiín nukvín, para ascender por el canto y unirse a su esposo, como es sabido. El mar que está sobre los doce bueyes es Maljut de Atzilut, llamado ‘el mar de Shlomó’. Los doce bueyes son los cuatro campamentos (‘de allí se divide y se vuelve cuatro brazos’): el campamento de Mijaél al sur, etc., como dice el Zohar en Vaiakhel-Pekudéi. Cuando Maljut asciende con canto y alabanza, también la carroza de los cuatro campamentos debajo de ella asciende con canto, automáticamente y por sí sola, y en absoluto por su propia cuenta; solo porque la Shejiná sobre ellos asciende con canto, también ellos cantan. Esto es ‘y las vacas fueron derecho’: la carroza de los doce bueyes, porque el Arca estaba sobre ellas, y en cuanto se les quitó, mugían como las demás vacas. Es decir, su canto no es sino porque Maljut canta, y no por sí mismas; por eso, en cuanto se les quitó el Arca, eran como las demás vacas. Y el entendido entenderá.”

[5]Shemot Rabá 23:11 (ver Shir Hashirím Rabá 1:36; Mejiltá, Beshalaj, Parashát Hashirá 1). Ver Beitá Ajishená, vol. III, cap. 7, p. 282 y ss.

[6]Tehilím 46:9. Ver Berajot 7b (“no leas shamot, desolaciones, sino shemot, nombres”).

[7]Tehilím 25:14.

[8]Devarím 6:4.

[9]Zohar I, 123b. Texto original:

מִזְמוֹר. הָא אוֹקִימְנָא, וְאִתְּמָר בְּכֹלָּא כְּתִיב מִזְמוֹר לְדָוִד אוֹ לְדָוִד מִזְמוֹר. וְהָכָא לָא אָמַר דָּוִד כְּלָל. אֶלָּא מִזְמוֹר דְּרוּחַ קוּדְשָׁא זַמִּין לְזַמְּרָא לֵיהּ לְזִמְנָא דְיוֹקִים קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל מֵעַפְרָא. וּכְדֵין שִׁירוּ לַיְיָ שִׁיר חָדָשׁ, כְּדֵין אִיהוּ חָדָשׁ, דְּהָא שִׁירָתָא כְּהַאי לָא אִתְּמָר מִיּוֹמָּא דְאִתְבְּרֵי עָלְמָא.

[10]Estas son sus palabras: “Viene a responder la pregunta de por qué en todas partes dice ‘Un salmo de David’: el espíritu de santidad, que es Keter Maljut, reposa sobre David, que es la expansión de Maljut; o ‘De David, un salmo’: el espíritu de santidad reposó sobre él después, como se explica en otro lugar. Pero aquí solo menciona ‘salmo’, que es Keter Maljut sola. Y responde con lo dicho arriba: este canto es el de Maljut misma, al ascender al nivel de Atzilut, y no el de su expansión en Briá, Ietzirá y Asiá. Por eso el salmo mismo es el que canta, sin mencionar quién canta. Y esto es lo que dice: que el espíritu de santidad lo cantará en el tiempo de la resurrección de los muertos, en el futuro precisamente, y no ahora, cuando está oculto en Briá, Ietzirá y Asiá. Y el entendido entenderá.”

[11]Bereshit 23:1.

[12]Etz Jaim, portal 15, cap. 5.

[13]Likutéi Torá (del Arizal), parashá Toldot.

[14]En el intercambio de letras Atbash (ב↔ש), Sará (שרה) se vuelve Bará (ברה): las letras interiores de Avraham (אברהם), dentro de las letras א-ם, dentro del útero (llamado em, “madre”) de Sará Imenu misma. Y bará en arameo es “su hijo”: Itzjak, que es precisamente “hijo de Sará”. Y analiza bien.

[15]Tehilím 128:3. Ver Zohar I, 115b y su explicación en la sección Peninéi Zohar, Vaierá.

[16]Según Tanjumá, Jukat 8. Según esto, “la madre” aquí es Sará (haem, האם, suma 46, igual que Sará en valor ordinal, y también Rivká en valor ordinal: un vínculo esencial entre Sará y Rivká). “Su hijo” es Itzjak, y “la suciedad de su hijo” es Esav, que salió de su hijo Itzjak: la mala inclinación que hay en cada judío. Haem-Sará bená-Itzjak suma 816, shiflut (humildad), 8 veces emuná (fe), 4 veces (promedio por palabra) tzadik. Haem-Sará tzoat bená-Itzjak suma 1313: ¡tejiat hametím, la resurrección de los muertos! (el secreto explicado en el texto).

[17]Rashí, Bamidbar 7:21.

[18]Rashí, Shmuel I 6:12 (“esta palabra es andrógina”). Ver Avodá Zará 24b.

[19]Como se explica extensamente en la sección Peninéi Zohar, Vaierá, y fuentes allí citadas.

[20]Javakuk 2:4. Ver Tania, cap. 33 (como se cita más adelante en el texto).

[21]Mishléi 12:4.

[22]Introducción de Tikunéi Zohar 17a (“Pataj Eliiáhu”).

[23]Bereshit 15:6.

[24]Bereshit 18:10.

[25]Ishayá 63:16; Shabat 89b.

[26]Tehilím 126:2.

[27]Mishléi 31:30.

[28]Esta risa es el secreto de Biná de Radlá (el deleite esencial que llega a sentirse), que se extiende desde la esencia de la fe en Keter de Radlá (en el secreto de “la revelación de Atiká en Ima” también en este nivel). Y el entendido entenderá.

[29]Kéter Shem Tov (Kehot), §16. Ver Pri Etz Jaim, Sháar Halulav, cap. 3.

[30]Como se explica en el Tania, cap. 33: “Se dieron 613 preceptos a Israel; vino Javakuk y los fundó en uno, como está dicho: ‘y el justo por su fe vivirá’. Es decir, como si no hubiera más que un precepto, la fe sola. Pues solo por la fe llegará a cumplir los 613 preceptos: cuando su corazón se goce y se alegre en su fe en la unidad de Dios con alegría completa, como si no tuviera otro precepto que este, y fuera este solo el propósito de su creación y de la creación de todos los mundos. Entonces, con la fuerza y la vitalidad de su alma en esta gran alegría, su alma se elevará muy por encima de todo lo que impide cumplir los 613 preceptos, de dentro y de fuera. Y esto es lo que dice ‘por su fe vivirá’: vivirá precisamente, como en la resurrección de los muertos, a modo de ejemplo; así revivirá su alma con esta gran alegría.”

[31]Bereshit 21:6.

[32]Ver Kedushát Leví, Vaierá, sobre “Tzjok asá li Elokim” (explicado en la clase de motzaéi 11 de Jeshván 5782).