Zóhar, Parashat Jayéi Sará

(פרשת חיי שרה), hoja 121a

Texto del Zóhar

וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה מֵאָה שָׁנָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וְשֶׁבַע שָׁנִים
Vayihiú jayéi Sará meá shaná veesrím shaná vesheva shaním
“Y fue la vida de Sará ciento veinte y siete años” (Génesis 23:1).

רַבִּי יוֹסֵי פָּתַח וְאָמַר (Rabí Yosé patáj veamar): Rabí Yosé abrió su discurso y dijo:

וַיִּשְׂאוּ אֶת יוֹנָה וַיְטִלֻהוּ אֶל הַיָּם וַיַּעֲמֹד הַיָּם מִזַּעְפּוֹ
Vayisú et Yoná vaitiluhu el hayam vayaamod hayam mizaapó
“Y alzaron a Jonás y lo echaron al mar, y el mar se calmó de su furia” (Jonás 1:15).

הָכָא אִית לְאִסְתַּכְּלָא (Hajá it leistakelá): Aquí hay que observar con atención.

מַאי טַעְמָא אַרְעִישַׁת יַמָּא עֲלֵיהּ דְּיוֹנָה (Mai taamá arishat yamá aléi deYoná): ¿Por qué razón se agitó el mar contra Jonás,

וְלָא אַרְעִישַׁת עֲלֵיהּ אַרְעָא (velá arishat aléi arʿá): y no se agitó contra él la tierra?

כֵּיוָן דַּהֲוָה אָזִיל בְּגִין דְּלָא תִּשְׁרֵי עֲלֵיהּ שְׁכִינְתָּא (Keván dahavá azil begín delá tishréi aléi Shejintá): Puesto que él huía para que no reposara sobre él la Shejiná (שכינתא, la Presencia Divina),

יַמָּא אַמַּאי אָחִיד בֵּיהּ כַּד הֲוָה אָזִיל (yamá amái ajíd béi kad havá azil): ¿por qué el mar lo atrapó mientras se iba?

אֶלָּא וַדַּאי מִלָּה בְּאַתְרֵיהּ הֲוָה, יָם (Elá vadái milá beatréi havá, yam): Sino que, ciertamente, el asunto estaba en su lugar correcto: el mar.

תְּנַן יָם דָּמְיָא לְרָקִיעַ, וְרָקִיעַ לְכִסֵּא הַכָּבוֹד (Tenán: yam damiá lerakía, verakía leKisé HaKavod): Aprendimos: el mar se asemeja al firmamento (רקיע, rakía), y el firmamento al Trono de Gloria (כסא הכבוד, Kisé HaKavod).

וּבְגִין כָּךְ יַמָּא אָחִיד בֵּיהּ (Uvegín kaj yamá ajíd béi): Y por eso el mar lo atrapó…

Comentario “Matok MiDvash” (מתוק מדבש, Dulce como la miel)

Nota editorial: el Midrash HaNeelam (מדרש הנעלם, “Midrash oculto”) está impreso después de la hoja 130b, en la página 58. La Tosefta (תוספתא) está en la página 5.

El versículo de Sará se explica más adelante, en la página 7. Aquí Rabí Yosé empieza explicando primero el episodio del profeta Jonás (יונה הנביא, Yoná HaNaví).

Dios le dijo: “Levántate, ve a Nínive, la gran ciudad, y proclama contra ella, porque su maldad ha subido ante Mí”. Después está escrito: “Y se levantó Jonás para huir a Tarshish, lejos de la presencia de Dios”. Allí también dice: “Y alzaron a Jonás y lo echaron al mar, y el mar se calmó de su furia”. Es decir, después de arrojar al profeta al mar, el mar se aquietó y cesó la agitación de sus olas.

“Aquí hay que observar” y analizar: ¿por qué el mar, que ya estaba fuera de la Tierra de Israel (חוץ לארץ, jutz laaretz), se agitó contra él para castigarlo? ¿Y por qué no se agitó contra él la tierra mientras todavía estaba en la Tierra de Israel? La Tierra de Israel es un aspecto de la Maljut (מלכות, “Reinado”, la décima sefirá), y era ella la que correspondía castigarlo.

“Puesto que huía para que no reposara sobre él la Shejiná” significa que huía de la Tierra de Israel hacia el extranjero, para que no descendiera sobre él la profecía (נבואה, nevuá) que proviene de la Maljut.

Hay otra dificultad: “¿por qué el mar lo atrapó cuando ya se había ido?” Es decir, ¿por qué la Maljut no le trajo alguna enfermedad o golpe mientras todavía estaba en su casa, para que no pudiera salir en absoluto?

Responde (el Ramak, רמ”ק, Rabí Moshé Cordovero): “Sino que, ciertamente, el asunto estaba en su lugar”. Es decir, la cosa ocurrió en el lugar que le correspondía.

Explicación de “el mar se asemeja al firmamento, y el firmamento al Trono de Gloria”:

• El mar (ים, yam) es el secreto de la Maljut, y se asemeja a Zeir Anpín (ז”א, זעיר אנפין, “Rostro Menor”), llamado firmamento (rakía).
• Zeir Anpín se asemeja a Biná (בינה, “Entendimiento”), que es el secreto del Trono de Gloria para Jojmá (חכמה, “Sabiduría”).
• La Maljut recibe el flujo de Zeir Anpín, y Zeir Anpín lo recibe de Biná.
• Biná se llama Mi (מ”י, “¿Quién?”) y transmite el aspecto de la profecía a la sefirá Hod (הוד, “Esplendor”) de Zeir Anpín.
• De allí lo recibe la Maljut, que se llama Yam (י”ם). Es un juego de letras: מ”י invertido da י”ם, “mar”.

“Y por eso el mar lo atrapó…” (el texto sigue en la página siguiente).

La idea central: Jonás creyó que al salir de la Tierra de Israel escaparía de la Shejiná y de la profecía. Pero el mar es también una expresión de la Maljut, la misma fuente de la profecía. Por eso fue justamente el mar el que lo “atrapó”: no hay lugar donde escapar de la Presencia Divina.

Zóhar, Jayéi Sará, hojas 121a–121b

Página 2 (ב)

Texto del Zóhar

וּנְטַל לֵיהּ (Unetal léi): …y [el mar] lo tomó.

מִקַּמֵּי יַמָּא עָרַק (Mikamé yamá arak): Porque huía; del mar mismo estaba huyendo.

שַׁדֵּי יַמָּא יְדָא בֵּיהּ בְּדוּכְתָּהָא (Shadéi yamá yedá béi bedujtahá): Por eso el mar le echó mano, en su propio lugar.

וַיִּשְׂאוּ אֶת יוֹנָה וַיְטִלֻהוּ אֶל הַיָּם (Vayisú et Yoná vaitiluhu el hayam): “Y alzaron a Jonás y lo echaron al mar”.

וְטַבְעֵי יַרְכּוֹי בְּיַמָּא, הֲוָה יַמָּא שָׁכִיךְ (Vetavéi yarjói beyamá, havá yamá shajíj): Sumergían sus piernas en el mar, y el mar se calmaba.

זָקְפִין לֵיהּ, אִתְרְעִישׁ יַמָּא (Zakfín léi, itreísh yamá): Lo levantaban, y el mar volvía a agitarse.

כָּל מַה דְּטַבְעֵי לֵיהּ, הָכִי אִשְׁתְּכִיךְ יַמָּא (Kol ma detavéi léi, haji ishtejíj iamá): Cuanto más lo hundían, más se aquietaba el mar.

עַד דְּאִיהוּ אָמַר: שָׂאוּנִי וַהֲטִילֻנִי אֶל הַיָּם (Ad deíhu amar: Saúni vahatiluni el hayam): Hasta que él mismo dijo: “Álzenme y échenme al mar”.

כֵּיוָן דְּאִתְרְמֵי בְּיַמָּא, פָּרְחָה מִנֵּיהּ נִשְׁמָתֵיהּ (Keván deitremí beyamá, parjá miné nishmaté): En cuanto fue arrojado al mar, su alma (נשמה, neshamá) voló de él.

וְסָלְקָא עַד כֻּרְסְיָיא דְּמַלְכָּא, וְאִתְדָּנַת קַמֵּיהּ (Vesalká ad kursayá demalká, veitdanat kaméi): Subió hasta el Trono del Rey y fue juzgada ante Él.

וְאַהַדְרַת לֵיהּ נִשְׁמָתֵיהּ (Veahadrat léi nishmaté): Y le devolvieron su alma.

וְעָאל בְּפוּמָא דְּהַהוּא נוּנָא, וּמִית נוּנָא (Veal befumá dehahú nuná, umít nuná): Entró en la boca de aquel pez (נונא, nuná), y el pez murió.

וּלְבָתַר אִתְקַיַּים הַהוּא נוּנָא, וְאוֹקְמוּהָ (Ulevatar itkayám hahú nuná, veokmúha): Después aquel pez volvió a la vida, como ya lo explicaron los sabios.

תָּא חֲזֵי, בְּשַׁעְתָּא דְּבַר נָשׁ סָלִיק בְּעַרְסֵיהּ, כָּל לֵילְיָא וְלֵילְיָא… (Ta jazí, beshaatá devar nash salik bearsé, kol leleyá veleleyá…): Ven y mira: cuando la persona sube a su cama, cada noche…

Comentario Matok MiDvash (resumen)

• “Del mar huía”: Jonás huía de la Maljut (מלכות). Por eso la Maljut extendió su mano sobre él en su propio lugar. La Maljut se llama “Tierra de Israel”, pero su aspecto que se extiende hacia la profecía se llama “mar” (ים, yam). Por eso fue en el mar de abajo, que corresponde al mar de arriba, donde la Maljut juzgó al profeta por haber huido de la profecía (Ramak y otros comentaristas).
• La escena en el barco: cuando los marineros metían las piernas de Jonás en el agua, el mar se calmaba. Cuando lo subían de nuevo para salvarlo, el mar se embravecía. Cuanto más lo sumergían, más se calmaba, hasta que él mismo pidió que lo arrojaran. Entonces el mar se aquietó del todo.
• El juicio del alma: al caer al mar, el alma de Jonás voló hasta el Trono del Juicio de la Shejiná. Allí fue juzgada y se le devolvió. Jonás entró en la boca del pez, que murió y luego revivió, como se explica en la parashá Beshalaj (hoja 48a).
• Transición: que no te sorprenda que el alma de Jonás saliera, fuera juzgada y volviera, porque eso le ocurre a todo ser humano cada noche al acostarse a dormir.

Página 3 (ג)

Texto del Zóhar

נִשְׁמָתֵיהּ נָפְקַת מִנֵּיהּ, וְאִתְדָּנַת קַמֵּי בֵּי דִּינָא דְּמַלְכָּא (Nishmaté nafkat miné, veitdanat kamé bei dina demalká): …su alma sale de él y es juzgada ante el tribunal del Rey (בי דינא, bei diná).

אִי זַכָּאָה לְאִתְקַיְּימָא, אִתְהַדְּרַת לְהַאי עָלְמָא (I zakaá leitkayemá, ithadrat lehái alma): Si merece seguir existiendo, se la devuelve a este mundo.

וְדִינָא הוּא בִּתְרֵין גַּוְונִין (Vediná hu bitrén gavnín): Y el juicio es de dos maneras.

דְּהָא לָא דַּיְינִין לֵיהּ לְבַר נָשׁ עַל בִּישִׁין דְּאִיהוּ עָתִיד וְזַמִּין לְמֶעְבַּד (Dehá la dainín léi levar nash al bishín deíhu atid vezamín lemebad): Porque no se juzga a la persona por los males que hará en el futuro.

כִּי שָׁמַע אֱלֹהִים… בַּאֲשֶׁר הוּא שָׁם (Ki shamá Elohim… baashér hu sham): Como está escrito: “Porque Dios oyó [la voz del muchacho] allí donde está” (Génesis 21:17).

וְלָא תֵּימָא דְּדַיְינִין לֵיהּ עַל טָבִין דַּעֲבִיד לְחוּד (Velá téima dedainín léi al tavín daavid lejud): Y no digas que se lo juzga solo por el bien que ya hizo.

אֶלָּא לְאוֹטָבָא לֵיהּ עַל אִינּוּן טָבִין דְּהַשְׁתָּא (Elá leotavá léi al inún tavín dehashtá): Se lo beneficia por el bien que hizo hasta ahora, como se dijo.

וְדָנִין לֵיהּ עַל זַכְיָין דְּאִיהוּ זַמִּין לְמֶעְבַּד (Vedanín léi al zajyán deíhu zamín lemebad): Y además se lo juzga por los méritos (זכיין, zajyán) que hará en el futuro.

וּבְגִינַיְיהוּ אִשְׁתְּזִיב, אַף עַל גַּב דְּאִיהוּ הַשְׁתָּא חַיָּיבָא (Uveginayehu ishtezív, af al gav deíhu hashtá jayavá): Gracias a ellos se salva, aunque ahora sea culpable.

בְּגִין דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָבִיד טִיבוּ עִם כָּל בִּרְיָין (Begín deKudshá Brij Hu avid tivú im kol biryán): Porque el Santo, Bendito Sea, hace bondad (טיבו, tivú) con todas las criaturas.

וְכָל אָרְחוֹי דְּאִיהוּ עָבִיד, לְאוֹטָבָא לְכֹלָּא (Vejol orjói deíhu avid, leotavá lejolá): Y todos Sus caminos son para hacer el bien a todos.

וּבְגִין כָּךְ אִתְדָּן בַּר נָשׁ קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (Uvegín kaj itdan bar nash kamé Kudshá Brij Hu): Y por eso la persona es juzgada ante el Santo, Bendito Sea.

Comentario Matok MiDvash (resumen)

• Cada noche: el alma sale y es juzgada ante el tribunal del propio Santo, Bendito Sea, no ante otros tribunales. Si tiene mérito, por la mañana vuelve al cuerpo.
• Las dos maneras: el juicio de los méritos no es igual al juicio de las culpas:
  • Las culpas: no se juzga a nadie por los pecados que va a cometer. Así lo explica Rashi sobre Ismael (“allí donde está”): se lo juzga según lo que hace ahora, no según lo que hará.
  • Los méritos: se lo beneficia por el bien que ya hizo, y también por el bien que hará. Por eso puede salvarse aunque ahora sea un rashá (רשע, malvado).
• Por qué ante Dios mismo: solo Él conoce el futuro y “escudriña riñones y corazón”. El tribunal de los ángeles no sabe si la persona va a hacer teshuvá (תשובה, arrepentimiento) en el futuro (Ramak y otros).

Página 4 (ד)

Texto del Zóhar

תָּא חֲזֵי, כֵּיוָן דְּאַטִּילוּ לֵיהּ לְיוֹנָה בְּיַמָּא, מַה כְּתִיב: וַיַּעֲמֹד הַיָּם מִזַּעְפּוֹ (Ta jazí, keván deatílu léi leYoná beyamá, ma ketív: Vayaamód hayám mizaapó): Ven y mira: una vez que arrojaron a Jonás al mar, ¿qué está escrito? “Y el mar se detuvo de su furia”.

הַיָּם עִלָּאָה (Hayam ilaá): Se refiere al Mar Superior.

מַאי וַיַּעֲמֹד? דְּקָאִים בְּקִיּוּמֵיהּ דְּקָא יָאוּת (Mai vayaamód? Dekaím bekiyuméi deká yaút): ¿Qué significa “se detuvo” (literalmente “se puso de pie”)? Que quedó firme en su estado correcto.

בַּעֲמִידָה אִיהוּ כַּד רוּגְזָא שָׁכִיךְ (Baamidá íhu kad rugzá shajíj): Está “de pie” cuando el enojo (רוגזא, rugzá) se calma.

בְּשַׁעְתָּא דְּדִינָא שַׁרְיָא בְּעָלְמָא (Beshaatá dediná sharyá bealmá): Cuando el juicio reposa sobre el mundo,

הַהוּא בֵּי דִּינָא אִיהוּ כְּאִתְּתָא דְּמִתְעַבְּרָא וְקַשְׁיָא לְאוֹלָדָא (hahú bei diná íhu keitetá demitabrá vekashyá leoladá): ese tribunal es como una mujer embarazada a la que le cuesta dar a luz.

וְכַד אוֹלִידַת, שָׁכִיךְ רוּגְזָא (Vejad olidat, shajíj rugzá): Y cuando da a luz, el enojo se calma.

הָכִי נָמֵי כַּד דִּינָא שַׁרְיָא בְּעָלְמָא, לָא שָׁכִיךְ וְלָא נָח עַד דְּאִתְעֲבִיד דִּינָא בְּחַיָּיבַיָּא (Haji namí kad diná sharyá bealmá, la shajíj velá naj ad deitavíd diná bejayavayá): Así también, cuando el juicio está en el mundo, no se calma ni descansa hasta que se ejecuta en los culpables.

כְּדֵין הוּא נַיְיחָא דִּילֵיהּ, לְמֵיקַם בְּדוּכְתָּא שְׁלִים וּלְמֵיקַם בְּקִיּוּמֵיהּ (Kedén hu nayjá diléi, lemekám bedujtá shelím ulemekám bekiyuméi): Entonces llega su descanso (נייחא, nayjá): quedar de pie en un lugar completo y en su estado.

הֲדָא הוּא דִּכְתִיב: וּבַאֲבֹד רְשָׁעִים רִנָּה (Hadá hu dijtív: Uvaavód reshaím riná): Es lo que está escrito: “Y cuando los malvados perecen, hay júbilo” (Proverbios 11:10).

וְהָכְתִיב: הֶחָפֹץ אֶחְפֹּץ מוֹת רָשָׁע? (Vehajtív: Hejafótz ejpótz mot rashá?): ¿Pero acaso no está escrito: “¿Acaso deseo Yo la muerte del malvado?” (Ezequiel 18:23)?

דְּהָא לֵית נַיְיחָא קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כַּד אִתְעֲבִיד דִּינָא בְּרַשִּׁיעַיָּא (Dehá leit nayjá kamé Kudshá Brij Hu kad itavíd diná berashiayá): Pues no hay satisfacción ante el Santo, Bendito Sea, cuando se ejecuta el juicio sobre los malvados.

אֶלָּא כָּאן קוֹדֶם דְּאִשְׁתְּלִים קִיסְטָא, כָּאן לְבָתַר דְּאִשְׁתְּלִים קִיסְטָא (Elá kan kódem deishtelím kistá, kan levatar deishtelím kistá): La respuesta: un versículo habla de antes de que se colme la medida (קיסטא, kistá), y el otro de después de que se colma; entonces sí tiene satisfacción.

Comentario Matok MiDvash (resumen)

• “El mar se detuvo”: el Zóhar vuelve al tema anterior. El “mar” es el Mar Superior, la Maljut. Una vez que Jonás saldó su deuda por haber huido de ella, el juicio se aquietó. “Detenerse” significa estar en su estado correcto: cuando el enojo y el juicio se calman y ya no salen a actuar.
• La parturienta: mientras hay juicio en el mundo, la Maljut, que es el secreto del tribunal, es como una mujer que se dobla para dar a luz con dificultad. Cuando da a luz, su dolor se calma.
• El sentido profundo: mientras hay juicios dentro de la Maljut, ella no puede subir a unirse con su Amado (דודה, dodá, es decir, Zeir Anpín), porque los juicios la agitan. Una vez que descarga los juicios sobre quien corresponde, queda purificada y se prepara para la unión como es debido.
• La pregunta: por eso “cuando los malvados perecen hay júbilo” arriba. Pero Dios no desea la muerte del malvado, sino su teshuvá.
• La respuesta: mientras la medida de sus pecados no está colmada, a Dios no le agrada su perdición. Cuando ya se colmó, sí… (el texto sigue en la página siguiente).

La idea central de estas páginas: lo que le pasó a Jonás (el alma que sale, es juzgada y vuelve) nos pasa a todos cada noche. El juicio de Dios es asimétrico a favor de la persona: no se nos castiga por el mal que haremos, pero sí se nos beneficia por el bien que haremos.