PARASHAT JAIEI SARÁ – POBRE MONTADO EN UN BURRO

Rabino Itzjak Ginsburgh

(Basado en una sijá del Rebe de Lubavitch de Shabat Parashat Jaiei Sará 5711 [1950])

KIRIAT ARBÁ ES HEBRÓN

«Y murió Sará en Kiriat Arbá, que es Hebrón, en la tierra de Canaán» [Bereshit 23:2]. Al comienzo de nuestra parashá, el santo Zóhar explica que todos los detalles mencionados en este versículo, con el que se abre la parashá, no son sino una descripción detallada del acontecimiento de la muerte, que constituye el tema central de la parashá y del cual recibe su nombre.

La vida es el ruaj, el espíritu que se introduce en la materia, la situación transitoria de «la unión de algo espiritual con algo material» [según la expresión del Ramá (Rabí Moshé Isserles) en el Shulján Aruj, Óraj Jaim 6:1], que constituye al ser humano tal como vive sobre la tierra. Sin embargo, el acontecimiento de la muerte encierra algo más que la ruptura de esta unión. Como podemos observar directamente, en el instante de la muerte el espíritu vital abandona el cuerpo y, desde ese momento, este comienza a descomponerse y consumirse. La separación revela ante los ojos de quien contempla que la materia solo se sostiene gracias al espíritu y que, cuando este la abandona, se desintegra y desaparece. Este fenómeno es conocido como la ley de la Entropía.

«El día que comas de él, ciertamente morirás» ]Bereshit 2:17]. Dice el santo Or HaJaim [sobre Bereshit 2:16] que, desde el momento en que Adam HaRishón comió del Árbol del Conocimiento, comenzó a morir. Y desde aquel día en adelante, todo niño que nace comienza, en realidad, a morir desde el instante de su nacimiento. Un proceso inevitable de debilitamiento del espíritu vital actúa en su interior, y cuando la fuerza vital se debilita, la materia se disuelve y pierde su definición, se dispersa en sus componentes y se consume.

El pecado de Adam HaRishón dañó la materia y la desconectó del Árbol de la Vida que anteriormente latía en su interior. Fue el primer acto en el mundo en el que la materia se volvió contra el espíritu, contra su propia vida, imaginando que podía cortar la rama sobre la cual estaba sentada. Entonces quedó revelado que no posee existencia por sí misma: «Porque polvo eres y al polvo volverás» [Bereshit 3:19].

Toda la Creación está hecha de innumerables fragmentos, una multiplicidad infinita de elementos carentes de un centro. Lo que amasa todos esos fragmentos hasta convertirlos en una sola masa y formar con ella un ser humano viviente es el soplo del nefesh, el alma que Hashem insufla en ellos. Por medio de ella despiertan y recuerdan que proceden del Uno y que hacia Él regresan. Si la materia se vuelve contra su espíritu, contra el recuerdo de la unidad que lleva en su interior, inmediatamente se desintegra en la multiplicidad, en la falta de significado, en lo opuesto a la vida.

Dice el santo Zóhar: «Y murió Sará en Kiriat Arbá». Arbá, cuatro, se refiere a los cuatro elementos de la materia: fuego, aire, agua y tierra. «Que es Jebrón»: durante la vida, estos elementos se unen [de “jibur”] entre sí mediante el alma que los unifica; pero con la muerte vuelven a separarse, porque su unión no era completa y la materia no había logrado convertirse en una sola realidad con el espíritu, cosa que sí sucedía previamente en el Jardín del Edén, antes del pecado.

En verdad, todas las transformaciones que ha atravesado el mundo a lo largo de sus generaciones están impulsadas por la fuerza de la esperanza grande y eterna de volver a unirse: materia y espíritu, cuerpo y alma, Creación y Creador, todos juntos. Que la tierra resplandezca con Su gloria [Iejezkel 43:2], porque desde su propio interior Él se revelará: desde la piedra y la hierba, desde los animales y las aves, y desde el cuerpo humano.

Esta fue la finalidad de la Creación: que la voluntad de Hashem, bendito sea, se cumpla en los mundos inferiores. Que las realidades inferiores se eleven conservando toda su condición material y expresen así la voluntad de Hashem, precisamente mediante el cuerpo y los instrumentos de la acción. Entonces ascenderá una fragancia agradable como jamás ascendió anteriormente, ni del servicio de los serafines, ni del servicio de los ofanim, ni de toda la existencia de los mundos superiores. La elevación de la materia constituye una novedad, una maravilla extraordinaria, y precisamente esto fue lo que surgió en la voluntad de Hashem cuando concibió inicialmente la creación del mundo [ver Admur Hazakén, Torá Or, parashá Vaietzé].

Mientras tanto, nosotros realizamos nuestro servicio. Mediante la Torá, la plegaria y las mitzvot santificamos la materia y acercamos los días del Mashíaj. Y en todo momento sabemos que lo principal todavía está por venir: todo lo que hacemos ahora es apenas una tenue anticipación de lo que habrá de suceder, porque la revelación fundamental de la luz de Hashem en el mundo tendrá lugar por medio del cuerpo y desde su propio interior, cuando llegue el momento apropiado.

Y más de lo que sabemos esto con nuestro intelecto, lo sabe el alma, que conserva este conocimiento y espera su realización. Cada vez que muere un judío, la alegría del alma que regresa al regazo de su Padre celestial está mezclada con tristeza por no haber tenido el mérito de alcanzar una vida completa.

Así continúa el Zóhar explicando también lo que dice el versículo siguiente: «Y vino Abraham para pronunciar un elogio fúnebre por Sará y llorarla» [Bereshit 23:2]. Abraham representa al alma que viene durante los siete días de duelo para lamentarse por Sará, que representa al cuerpo que se disgrega en el polvo. Y allí dijeron algo todavía más profundo [Zohar I 122a]: «¿Qué significa lo que está escrito: “Estoy enferma de amor” [Shir Hashirim 5:8]? Rabí Iehudá dijo: este es el amor que el alma siente por el cuerpo».

En el Séfer Torá, la letra caf de la palabra «velivcotá» —«y llorarla»— está escrita con una caf zeira, una caf pequeña. Porque al contemplar desde lejos los días del Mashíaj el alma sabe que finalmente el cuerpo se levantará y vivirá una vida verdadera. Entonces se invertirán los papeles y será el alma la que recibirá su sustento del cuerpo: «La mujer rodeará al hombre» [Irmiahu 31:21]. Allí donde ilumina este conocimiento, no hay lugar para el llanto ni para el duelo.

ESCUCHA SU VOZ

Sará representa al cuerpo en la alegoría del santo Zóhar. Pero ¡qué cuerpo! Un cuerpo que es superior al alma. «“Todo lo que Sará te diga, escucha su voz”: aprendimos que Abraham era inferior respecto a Sará en profecía» [Rashi sobre Bereshit 21:12, ver Shemot Rabá 1a]. Se trata de un cuerpo sobre el cual el alma se cierne y anhela el día en que tenga el mérito de vivir en su interior y recibir su sustento de la revelación de Hashem que llegará a través de él.

La sección de la Torá que relata el fallecimiento de nuestra matriarca Sará recibe el nombre de «Vida»: Jaiei Sará, «La vida de Sará». Existe una muerte que es vida, pues «los justos, incluso después de su muerte, son llamados vivos» [Berajot 18a]. En ellos ya resplandece ahora la revelación de la vida del Mundo Venidero: la materia rectificada y luminosa, en la que el espíritu vital permanece unido de manera fija y eterna. «Él destruirá la muerte para siempre» [Ishaiahu 25:8]. Por eso, el cuerpo de los justos no se descompone en la tumba, porque el espíritu que reside en su interior lo preserva.

Y, a la inversa, Dios no lo permita, los malvados son llamados muertos incluso durante su vida. Es cierto que mientras viven están constituidos por la unión del espíritu y la materia, pero esta unión es forzada y temporal. La materia se vuelve constantemente contra su propia vida y, de este modo, intensifica el proceso entrópico, prolongando el pecado de Adam HaRishón.

En un sentido más profundo, debemos decir que la maldición pronunciada sobre Adam, «porque polvo eres y al polvo volverás», es también un consejo y una indicación del camino que debe seguirse. Quien presta atención y reflexiona profundamente sobre su vida comprende que el polvo no es más que polvo: innumerables partículas que fueron amasadas y reunidas por la fuerza del espíritu, que constituye la esencia de la vida. Esta contemplación conduce a que la dimensión material del ser humano acepte interiormente ser amasada y unificada por la fuerza del espíritu, para vivir una vida verdadera.

Si no reflexionamos adecuadamente ni interiorizamos el hecho de que estamos hechos de polvo que se desintegra, sino que nos dejamos llevar por lo que ven nuestros ojos físicos, que nos muestran un cuerpo aparentemente unificado, una masa de carne que camina y respira y que parece no depender de nada para vivir, entonces no permitimos que el espíritu actúe dentro de nosotros y nos vivifique con una vida verdadera.

El resultado es inevitable: cabalgamos orgullosamente sobre la fuerza de la materia sin prestar atención a las señales de destrucción que surgen de su propio interior, hasta que llega el momento de la verdad, cuando el alma abandona el cuerpo y queda revelado que este no poseía nada capaz de otorgarle vida por sus propias fuerzas. «Aunque su altura llegue hasta los cielos y su cabeza alcance las nubes, como su propio excremento perecerá para siempre; quienes lo veían dirán: “¿Dónde está?”» [Iov 20:6-7].

Necesitamos humildad y bajeza de espíritu, reconocer las limitaciones de la materia después del pecado. Y esto está insinuado en la continuación del versículo: «En la tierra de Canaán».

«Y el cananeo estaba entonces en la tierra» [Bereshit 12:6]. Se trata de la Tierra Santa, la tierra prometida a Abraham Avinu, «la tierra que te mostraré» [Bereshit 12:1]. Toda la Tierra de Israel es materia santa y luminosa. Pero en aquellos días todavía era la tierra de Canaán, y Abraham se encontraba en ella únicamente como extranjero. Su plena santificación estaba destinada a un tiempo futuro, y mientras tanto la tierra todavía no había alcanzado toda la santidad que le correspondía.

En nuestra parashá se da el primer paso hacia la santificación de la tierra, cuando Abraham Avinu adquiere en ella su primera parcela, y precisamente una parcela destinada a una sepultura. La santidad de la Tierra de Israel constituye el centro esencial de la santificación de la materia y, por lo tanto, se manifiesta principalmente en lo que sucede con la materia cuando el espíritu la abandona. El polvo de la tierra es el que preserva íntegramente el cuerpo de los justos, y solamente los justos tienen el mérito de pertenecer verdaderamente a ella y ser sepultados dentro de ella. [Sin embargo, «Y tu pueblo, todos ellos son justos». En Eretz HaJaim, la Tierra de la Vida, existe una heredad para todos y cada uno de los integrantes del pueblo de Israel. Este es el secreto de la vida eterna de cada judío, que permanece unido al polvo de esa tierra de manera oculta después de su muerte y que, gracias a esa unión, volverá a vivir en el futuro venidero. Véase nuestro libro Or Israel, tomo III, pág. 193.]

La adquisición de la tierra, el acto que inició la manifestación de la santidad en su interior, se llevó a cabo con una enorme delicadeza, con humildad y bajeza de espíritu. No encontramos que Abraham se acercara a los hijos de Jet con arrogancia y reclamando derechos de propiedad. Por el contrario, se presentó como un huésped ante los dueños de casa: «Extranjero y residente soy entre ustedes»

[Bereshit 23:4. Sin embargo, aparentemente Rashi lo explicó de otra manera: «Midrash Agadá: Si ustedes quieren, seré un extranjero; pero si no, seré un residente y tomaré la tierra por derecho, pues el Santo, bendito sea, me dijo: “A tu descendencia daré esta tierra”» (Bereshit 12:7). No obstante, parece posible decir que, también según Rashi, la actitud exterior y manifiesta de Abraham era una actitud de humildad, pero en lo profundo de su alma se encontraban ocultos el valor y la firmeza propios del judío, que surgen de la fuerza de la palabra de Hashem, la cual ciertamente habrá de cumplirse respecto de Su pueblo y de su heredad. (Este es un principio general en la interpretación de Rashi, especialmente cuando cita un Midrash Agadá, cuya finalidad es revelar las intenciones y motivaciones que se esconden bajo la superficie de la realidad manifiesta descrita en los versículos). Así corresponde también a los descendientes de Abraham, quienes, por un lado, son «polvo y ceniza» y, por otro, son «los más audaces entre las naciones» (véase Beitzá 25b). (Véase también Taanit 21a, donde se relata que el polvo de Abraham Avinu se transformó en un instrumento de guerra y produjo la victoria en las batallas del emperador). Véase también Likutei Sijot, tomo XV, pág. 145.]

Abraham sabía que, por el momento, el polvo de aquella tierra no era más que polvo común, simplemente «tierra de Canaán», el polvo de Efrón el jitita.

Los justos viven con esta conciencia. Saben y meditan que la materia es todavía «tierra de Canaán»: «Y yo soy polvo y ceniza» [Bereshit 18:27]. No hay en ellos altivez ni arrogancia, propias de una criatura que se rebela contra su Creador, de fragmentos de materia que imaginan constituir la totalidad de la existencia.

Gracias a esta actitud, nuestra matriarca Sará tiene el mérito de ser sepultada en el polvo de la tierra y permanecer íntegra. Y de este modo se prepara el camino para transformar aquel polvo en otro tipo de polvo, santificado con la santidad de la Tierra de Israel.

«“Y se levantó el campo de Efrón”: tuvo una elevación, porque salió de las manos de una persona común y pasó a las manos de un rey» [Bereshit 23:17 y el comentario de Rashi allí.] He aquí que, en el santo Zóhar, todos los asuntos de este mundo reciben la denominación de milei dehediota («asuntos mundanos»). De este modo, las palabras de Rashi nos insinúan cómo el campo de Efrón se elevó y dejó de estar incluido entre los asuntos mundanos, para pasar a manos y estar bajo el dominio del Rey del Universo.