TANIA
IGUERET HATESHUVÁ
La Epístola del Arrepentimiento
IGUERET HATESHUVÁ Epístola del arrepentimeinto
La Epístola del Arrepentimiento 1
El alma del hombre y el Tetragramaton 18
Y estudio Maamar Bati Legani (Vine a mi Jardín) 23
- https://www.youtube.com/watch?v=6vDgdVJWNOk 25
- AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/819 25
- APLASTAR Y DOMINAR LA KELIPÁ Y SITRA AJARÁ 25
- https://www.youtube.com/watch?v=H3wUW9Xs4NI 28
- UNIÓN DE ESPÍRITU CON ESPIRITU CON TORÁ, PLEGARIA, TZEDAKÁ 29
- https://youtu.be/reWWsO4OX-U 29
- LLANTO Y ALEGRÍA EN DIOS, FE Y CONFIANZA EN EL CREADOR QUE ES BUENO 30
Balak, Bilam y las dos clases de Antisemitismo 32
El Miedo y el Odio Gratuito 32
Epístola del Arrepentimiento Cap 12 final 35
ACTOS POSITIVOS TRAEN LUZ – TRES TIPOS DE EXPIACIÓN
Estudio de Jasidut:
La Epístola del Arrepentimiento – Igueret haTeshuvá
Capítulo 1-1
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/619
Se ha enseñado en una Baraita al final [del Tratado Talmúdico] de Iomá: Hay tres tipos de expiación y el arrepentimiento [necesariamente] acompaña a cada uno de ellos. [(1)] Si [el individuo] omitió el cumplimiento de un precepto positivo y se arrepintió, es perdonado de inmediato. [(2)] Si violó un mandamiento prohibitivo y se arrepintió, su arrepentimiento queda pendiente, y Iom Kipur expía.
(Esto quiere decir que si bien en términos de cumplimiento el mandamiento positivo es [de un rango] superior, razón por la cual [su ejecución] empuja a un lado al mandamiento prohibitivo, esto se debe al hecho de que al cumplir un mandamiento positivo [la persona] atrae una iluminación y flujo del reflejo de la luz Ein Sof en los mundos superiores (3como está escrito en el Zohar: “Los 248 preceptos positivos son los 248 ‘órganos del Rey'”) y también sobre su Alma Divina, como declaramos [en las bendiciones que preceden al cumplimiento de muchas mitzvot:] “…que nos ha santificado con Sus mandamientos […]”.
Pero en lo que se refiere al arrepentimiento — si bien [mediante el arrepentimiento] el castigo por rebelarse contra el mandato de Di-s y no cumplir la palabra del Rey es conmutado, no obstante, la iluminación falta. Tal como nuestros Sabios comentan sobre el versículo “Una torcedura que no puede ser corregida” — ‘Esto se refiere a aquel que descuidó la Lectura nocturna [o matinal] del Shemá o [la plegaria vespertina o matutina]’. Porque pese a ser cuidadoso de ahora en más en cuanto a leer el Shemá mañana y noche por el resto de sus días, [demostrando de ese modo su remordimiento,] su arrepentimiento resulta inefectivo para subsanar aquello que ha omitido una vez.
EN HONOR A LA HILULÁ DEL ARIZAL
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 1-2
5 Av 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/647
Si [el hombre] viola una prohibición, puesto que [con ello] el mal se adhiere a su alma, produce [también] un defecto en su raíz y fuente suprema (3en las vestimentas de las Diez Sefirot de Asiá; como escribe Tikunéi Zohar: “Tú has diseñado vestimentas para ellas, de las cuales emergen en vuelo las almas de los hombres…”). Por eso no hay expiación para su propia alma ni tampoco en lo Alto, hasta Iom Kipur, como está escrito: “El expiará por el lugar santo a causa de las impurezas de los Hijos de Israel y a causa de sus pecados…; ante Havaiá seréis purificados”. “Ante Havaiá” es enfatizado.
En consecuencia, que nadie infiera de esto, Di-s libre, indulgencia alguna en [el cumplimiento de] los mandamientos positivos, particularmente en el estudio de la Torá. Por el contrario, nuestros Sabios afirman: “Di-s ha pasado por alto [en ciertas instancias, incluso] la idolatría, [la relación sexual prohibida y el homicidio], pese a estar involucrados la [pena de] escisión —karet— y la pena capital], pero no excusó la negligencia en el estudio de la Torá”).
[Continúa diciendo la Baraita: (3)] Si uno comete un pecado [castigable con la pena] de escisión o ejecución, el arrepentimiento y Iom Kipur quedan pendientes y los sufrimientos purgan (3es decir, completan la expiación; [el verbo] memarkín [usado aquí para “purgan”,] denota [la etapa final, o sea,] el purgado y lavado a fin de “pulir” al alma, pues kapará (“expiación”) es el término para [la etapa precedente de] limpieza, el quitado de la impureza del pecado), como fuera dicho: “Recordaré con la vara sus pecados, y con aflicciones sus iniquidades”
TESHUVÁ Y AYUNO
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 1-3
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/661
Ahora bien, la mitzvá de arrepentimiento —teshuvá— según lo requiere la Torá es exclusivamente el abandono del pecado (compárese con Sanhedrín, cap. 3 [25b]; Jóshen Mishpat, fin de la secc. 34 [subsección 29 y ss.], respecto del testimonio). Esto significa que [la persona] debe resolver con sinceridad perfecta que nunca volverá a la necedad, a rebelarse contra el reinado de Di-s; jamás volverá a violar el mandato del Rey, Di-s libre, sea un mandamiento positivo o una prohibición.
Este es el significado básico del término teshuvá (“arrepentimiento”), regresar a Di-s con todo su corazón y alma, para servirlo a El y observar todos Sus mandamientos. Pues así declaran las Escrituras: “Que el impío abandone su senda, el inicuo sus pensamientos, y que regrese a Di-s…”. En la Sección Nitzavím de la Torá está escrito: “Regresarás a Di-s, tu Señor, y atenderás Su voz… con todo tu corazón…”. [Y así también:] “Regresa, Israel, a Di-s, tu Señor”; [y en otro sitio:] “Haznos volver, Di-s, a Ti…”.
Un Rublo y Medio
El Baal Shem Tov tenía un jasid que era un rico comerciante de madera. El jasid compraba madera y la transportaba al pie de la montaña, donde el río la llevaba al almacén de madera para venderla. Este comerciante de madera tenía un hijo para el que se habían propuesto numerosos partidos. Pero sucedió algo extraño: en el momento en que el niño veía a la niña, se desmayaba.
Después de un tiempo, todos los casamenteros se rindieron. Lo consideraron un caso desesperado. El jasid fue a preguntarle al Baal Shem Tov qué hacer. El Besht respondió simplemente: “Para el correcto, no se desmayará”.
Un invierno hubo una helada terrible. Las condiciones se volvieron tan malas que toda la madera del jasid se perdió en el torrente del río semi-congelado. Así que nuevamente el jasid fue al Baal Shem Tov para pedirle consejo, como siempre lo hacía. ¡Esta vez, Besht le aconsejó que se convirtiera en un mendigo errante!
Siendo un jasid fiel, aceptó las instrucciones de su Rebe y comenzó a viajar por toda Polonia. Siempre que tenía tiempo, se sentaba en una sala de estudio y estudiaba Torá.
Un día, mientras estaba sentado en la sala de estudios en una determinada ciudad, un residente de la ciudad se le acercó y le preguntó: “¿Cuánto ganas en un día?”
– “Un rublo y medio”.
El residente luego dijo: “Estoy impresionado con su dedicación. Te pagaré dos rublos y medio todos los días si estudias Torá en mi casa “.
El jasid accedió de buena gana: ¡cómo podía dejar pasar una oferta tan generosa!
Unas semanas más tarde escuchó al esposo y a su esposa llorar en medio de la noche. Al día siguiente, queriendo ayudar, preguntó si había alguna forma en que pudiera pagarles por su amabilidad. Después de algunas dudas le dijeron que tenían una hija hermosa y amable, pero cada vez que le presentaban a un hombre se desmayaba, le explicaban entre lágrimas. Habían convocado a los mejores médicos, pero, por desgracia, ninguno pudo ayudar a su hija.
El jasid respondió: “Quizás mi Rebe, el Baal Shem Tov, pueda ayudar. Ven, “dijo,“ viajemos juntos a Mezibush y veremos qué sucede ”.La pareja desesperada hizo lo que él sugirió y en dos semanas se presentaron ante el santo Baal Shem Tov. Antes de que Besht hablara con el esposo y la esposa, se volvió hacia el jasid y le pidió que trajera a su esposa e hijo y esperara con ellos en la habitación contigua. Luego, el Baal Shem escuchó la historia del esposo y la esposa y preguntó: “¿Puedes proporcionar una buena dote para tu hija?”
“Ciertamente proporcionaremos una dote adecuada”, respondieron. Le contaron al Baal Shem cómo cuatro años antes, durante una helada amarga, se despertaron una mañana y encontraron cientos y cientos de piezas de madera en su jardín. Por más que lo intentaron, no pudieron encontrar al dueño de la madera. Entonces, lo vendieron al almacén de maderas y habían hecho una fortuna.
El Baal Shem luego le pidió al jasid que entrara con su esposa e hijo. Entraron en la habitación. El hijo miró a la hija. La hija miró al hijo. ¡Ninguno de los dos se desmayó!
“Verá”, dijo el Baal Shem Tov con una sonrisa radiante, “el dinero que los padres de esta niña recibieron por vender la madera en realidad pertenece a este pobre jasid, el padre de este niño. Y todos estos eventos ocurrieron solo para que esta chica y este chico se conocieran. ¡MAZEL TOV!”
EL LÍMITE DE LAS MITZVOT EN NUESTRA VIDA
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 1-4
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/670
Si bien las obras clásicas del Musar, particularmente el Rokéaj y el Sefer Jasidím especifican numerosos ayunos y mortificaciones por transgresiones [cuyas penas son las] de escisión y ejecución a manos del Tribunal, y análogamente [numerosos ayunos son prescriptos] por la emisión de semen en vano —por el que se es pasible de la pena de muerte por agencia Divina, como relata la Torá respecto de Er y Onán—, un pecado cuya retribución es idéntica en este aspecto a la de aquellos castigables con la escisión — estos pretenden evitar el castigo de sufrimientos a manos del Cielo, Di-s libre. [Otro motivo:] También, para acelerar y agilizar la conclusión de la expiación de su alma. Además, quizás no esté regresando a Di-s con todo su corazón y alma por amor, sino sólo por temor.
PECÓ, SE ARREPINTIÓ Y FUE PERDONADO
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 2-1
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/683
Sin embargo, todo esto es en cuanto a la expiación y el perdón del pecado; una vez que se ha arrepentido totalmente, [el ofensor] es perdonado completamente por haber violado el mandato del Rey. [Si se arrepiente por completo,] ningún cargo ni semblanza de acusación es mencionada en su contra en el día del juicio de modo que sea castigado por su pecado, Di-s libre, en el Mundo por Venir; en su juicio allí queda completamente exonerado.
No obstante, a fin de ser aceptable ante Di-s, [tan] querido por El cómo antes del pecado, como para que su Creador pueda derivar satisfacción de su servicio, [en tiempos pasados] hubiera traído una ofrenda olá [además de su arrepentimiento], incluso por [transgredir] un mandamiento positivo ordinario que no involucra escisión o ejecución. En este espíritu nuestros Sabios en Torat Kohaním interpretan el versículo: “Será aceptado en aras de él”. Y así encontramos también en el Talmud, en el primer capítulo de Zevajím, que la ofrenda olá expía por [la violación de] los mandamientos positivos; es un “regalo” [que se ofrece] luego de haberse arrepentido y serle perdonado su castigo
LOS AYUNOS SON PARA EL FUERTE Y EL ROBUSTO
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 3 – 1
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/691
Los posteriores Sabios del Musar diferían en sus opiniones acerca de aquel [hombre] que repitió un mismo pecado varias veces. Algunos sostenían que debía hacer el número de ayunos apropiado a ese pecado conforme el número [total] de transgresiones. Por ejemplo, el número de ayunos prescriptos en las penitencias del AríZal por la emisión de semen en vano es 84. Si alguien comete este pecado, por ejemplo, 10 o 20 veces, debe ayunar 10 o 20 veces 84, y así en todos los casos. Esto es comparable a la ofrenda jatat requerida por cada violación individual.
Otros compararon estos ayunos a la ofrenda olá traída por el descuido de un mandamiento positivo. La violación de una serie de mandamientos positivos es expiada con una única [ofrenda] olá, como lo explica el Talmud en [el Tratado de] Zevajím, capítulo 1.
¿SE PUEDE DAR MÁS DEL QUINTO DE TZEDAKÁ?
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 3 – 2
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/701
Todos [estos ayunos], entonces, puede redimirlos con caridad, como ha sido explicado antes, si no puede mortificarse a sí mismo.
Y aunque esto podría llegar a sumar un monto considerable [de dinero], que no tema a [estar violando la disposición de] “Que la persona no distribuya de manera extravagante [para caridad] más de un quinto [de sus bienes]”. Pues este modo de dar no puede ser llamado “distribución extravagante” dado que lo hace para eximirse de los ayunos y aflicciones. Esto no es menos necesario que curar su cuerpo o sus demás necesidades.
Y puesto que el número de ayunos enumerados en las mencionadas penitencias [del AríZal] es excesivamente grande, todos aquellos que reverencian la palabra de Di-s suelen ahora ser extremadamente generosos con la caridad [que se da en lugar de ayunar], pues la prevalente debilidad de la generación les impide mortificarse a sí mismos en esta medida. (11En otra parte se hace un comentario sobre este tema, sobre el versículo: “Las bondades de Di-s, pues éstas no han concluido”).
LA TESHUVÁ NO ES EFECTIVA PARA LA VIOLACIÓN DEL PACTO
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 4 – 1
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/711
Sin embargo, todo lo dicho se refiere a la conclusión de la expiación, pulir el alma ante Di-s luego del arrepentimiento, como se citara antes del Talmud —en el capítulo 1 de Zevajím— donde la ofrenda olá es descripta como un regalo [ofrecido a la parte agraviada] luego de la exitosa gestión de quien intercede. Pero el comienzo de la mitzvá de teshuvá y su núcleo es un retorno a Di-s genuino y de todo corazón.
Esto debe ser ahora explicado en detalle y de manera comprensiva.
Comencemos con la interpretación de teshuvá del Zohar, de acuerdo al sod: “[Teshuvá (תשובה) es] tashuv hei/תשוב ה (‘la hei (ה) ha de retornar’); [la reconexión de] la hei (ה) inferior [con la precedente letra vav (ו)] es teshuvá tataá (‘teshuvá de nivel inferior’); [la reconexión de] la héi superior [con la precedente letra iud (י)] es teshuvá ilaá (‘teshuvá de nivel superior’)”.
Debemos notar, asimismo, que el Zohar afirma varias veces que teshuvá no resulta efectiva para [enmendar] la violación del pacto y la emisión de semen en vano. Esto es muy sorprendente, ya que “nada puede sostenerse ante la teshuvá, ni siquiera la idolatría, la inmoralidad, etc.”. El Reshit Jojmá explica que la intención del Zohar es que a pesar de que teshuvá tataá no es efectiva, teshuvá ilaá sí lo es.
Para comprender siquiera un trémulo fulgor de esto, debemos anticipar lo que las Escrituras y nuestros Sabios dicen acerca de [qué se implica con] escisión y muerte por agencia Divina.
Quien transgredía un pecado por el que se es pasible de escisión moría realmente antes de cumplir los 50 años. En el caso de muerte por agencia Divina, moría realmente antes de los 60, como el Profeta Jananiá ben Azur en Jeremías. (De hecho, hubo casos en los que también el castigo de muerte por agencia Divina fue aplicado instantáneamente, como encontramos [que sucedió] con Er y Onán). ¡¿[Cómo se entiende, entonces, que] en cada generación hay tantos [individuos] pasibles de escisión y muerte que, no obstante, ello, ¡¿disfrutan de extendidos y placenteros días y años?!
¿POR QUÉ LOS MALVADOS DISFRUTAN DE VIDA?
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 4 – 2
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/720
[La clave de] esto se entenderá en base al versículo “Pues parte de Di-s es Su pueblo…”, [es decir, ellos son] parte del Nombre Divino de las Cuatro Letras, bendito sea. Así, está escrito: “Y El sopló en sus fosas nasales un alma de vida” y, [como comenta el Zohar,] “Aquel que sopla, sopla de dentro de sí, etc.”. Ahora bien, Él no tiene forma corpórea, etc., Di-s libre. Sin embargo, la Torá “habla en el lenguaje de los hombres”. A modo de analogía: hay una vasta diferencia en el caso del hombre mortal, entre el aliento que surge de su boca cuando habla y el aliento del soplido forzado. En el aliento que surge cuando [uno] habla está investida sólo una ínfima parte del poder y la fuerza vital del alma [de éste], y ello es sólo del aspecto superficial del alma que reside dentro de él. En el aliento que surge cuando sopla con fuerza, de lo profundo de sí mismo, en cambio, está investido el poder y la fuerza vital interior del alma vivificante…
EL ALMA DEL HOMBRE Y EL TETRAGRAMATON
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 4 – 3
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/735
En contraste, el alma del hombre se deriva inicialmente de la dimensión más interior de la fuerza vital y flujo que emana del Ein Sof, como en el versículo [arriba citado] “Y El sopló…”. Luego descendió a través de planos cada vez más ocultantes, también a través de las letras de la Aserción “Hagamos al hombre…”, a fin de que eventualmente pudiera investirse en un cuerpo en este mundo [físico] inferior.
Por este motivo las Escrituras denominan a los ángeles con el nombre de “Elokím”, como está escrito: “Pues Di-s, vuestro Señor, El es el Di-s de los Di-ses (Elokím)…”, [y análogamente:] “Alabad al Di-s de los Di-ses (Elokím)…”, [y una vez más, en referencia a los ángeles:] “Los hijos de Di-s (Elokím) vinieron a presentarse…”. [El Nombre Elokím es aplicado a los ángeles] porque estos se nutren del grado exterior [de Divinidad], que es meramente el estado de “letras”. Análogamente, el Nombre Elokím es un estado exterior respecto del Tetragrámaton.
Pero el alma del hombre, derivada del aspecto interior del poder vivificador [Divino], es parte del Tetragrámaton, pues el Tetragrámaton indica la dimensión más interior del poder vivificador, el que trasciende por mucho el estado de letras.
La explicación del tema [es la siguiente]:
Hay una bien conocida declaración de Eliahu: “Tú eres Aquel que ha hecho surgir los diez tikuním, a los que nosotros llamamos Diez Sefirot, para conducir mediante ellos los mundos ocultos [y los mundos revelados…]. Tú eres sabio, pero no con un conocible atributo de sabiduría. Tú entiendes, pero no con un conocible atributo de entendimiento, etc…”.
Todas las Diez Sefirot están incluidas y representadas en su fuente, el Tetragrámaton: La [letra] י (iud), que es un simple punto, alude a Su sabiduría, que es el estado de ocultamiento y oscuridad, antes de desarrollarse en un estado de expansión y revelación en captación y entendimiento. (La “espina” encima de la iud alude a la Voluntad Suprema, que trasciende por mucho al nivel de Jojmá Ilaá, ‘Sabiduría Suprema’, como es sabido).
TÚ HAS CREADO LAS 10 SEFIROT,, ERES EL OCULTO DE LOS OCULTOS
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 4 – 4
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/748
ero el alma del hombre, derivada del aspecto interior del poder vivificador [Divino], es parte del Tetragrámaton, pues el Tetragrámaton indica la dimensión más interior del poder vivificador, el que trasciende por mucho el estado de letras.
La explicación del tema [es la siguiente]:
Hay una bien conocida declaración de Eliahu: “Tú eres Aquel que ha hecho surgir los diez tikuním, a los que nosotros llamamos Diez Sefirot, para conducir mediante ellos los mundos ocultos [y los mundos revelados…]. Tú eres sabio, pero no con un conocible atributo de sabiduría. Tú entiendes, pero no con un conocible atributo de entendimiento, etc…”.
Todas las Diez Sefirot están incluidas y representadas en su fuente, el Tetragrámaton: La [letra] י (iud), que es un simple punto, alude a Su sabiduría, que es el estado de ocultamiento y oscuridad, antes de desarrollarse en un estado de expansión y revelación en captación y entendimiento. (La “espina” encima de la iud alude a la Voluntad Suprema, que trasciende por mucho al nivel de Jojmá Ilaá, ‘Sabiduría Suprema’, como es sabido).
Cuando [el “punto” seminal de jojmá] es eventualmente amplificado y revelado como algo captable y entendible a los mundos ocultos, es entonces contenido y representado en la letra ה (hei) [del Tetragrámaton], la que se extiende a lo ancho —implicando el despliegue de la explicación y el entendimiento— y también a lo largo —para indicar extensión y flujo hacia abajo, hacia dentro de los mundos ocultos—.
NUESTROS DEFECTOS Y LOS FALSOS PROFETAS
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
El alma del hombre y el Tetragramaton
Capítulo 4 – 5
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/773
[En particular] la enunciación de la hei es exclusivamente aliento no vocalizado, como está escrito: “Una letra liviana sin substancia”. Y aunque El no tiene forma corpórea —líbrenos Di-s—, “la Torá habla como en la lengua de los hombres”. Además, porque también el habla de Di-s [consiste de, para decirlo de alguna manera,] veintidós letras que se separan en las cinco articulaciones [que producen el habla Divina] de las cuales fueron creados todos los seres. (Para un análisis de estas letras y su significado, véase Likutéi Amarím, Segunda Parte [Shaar HaIjud VeHaEmuná], cap. 11).
En forma análoga, salvando nuevamente la infinita distancia [entre el Creador y el alma creada,] exactamente lo mismo se aplica al alma del hombre, que es el Alma Divina que “El sopló de dentro de Sí Mismo”. Está [el estado inicial de jojmá,] el concepto oculto al que se alude en la letra iud, poseyendo [meramente] el potencial de ser revelado, y [con ello] entender y concebir la verdadera existencia y grandeza de Di-s, en cada persona conforme su medida, de acuerdo a la extensión de su intelecto y entendimiento.
A medida que [el hombre] profundiza su intelecto y amplía su inteligencia y comprensión para meditar acerca de Su grandeza, su [ahora desarrollado] entendimiento es señalado por la letra hei, que tiene ancho.
[La letra hei] también tiene largo, para indicar la extensión hacia abajo, de modo que de su entendimiento y meditación acerca de la grandeza de Di-s, [el hombre] haga nacer el amor y el temor, y sus ramificaciones, en su mente y en lo recóndito de su corazón, hasta que finalmente [estas emociones] encuentren revelada manifestación en su corazón. Estas [emociones espirituales] conducen al verdadero servicio a Di-s, en el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, con voz y habla, o con la acción. Esto es [el área de] las [finales] letras vav y hei [del Tetragrámaton, Havaiá].
Además, la meditación que se empeña en entender y concebir Su verdadero ser también deriva de la Torá, pues “la Torá procede de jojmá”, que es la iud del Tetragrámaton.
NO HAY BARRERA MATERIAL O ESPIRITUAL ANTE ÉL
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 5
https://youtu.be/ufdRnyJ11M0
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/780
EL HOMBRE TIENE LA ELECCIÓN: Santidad o Sitra Ajará
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 6 – 1
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/783
Sin embargo, todo esto era [logrado] cuando Israel estaba en un plano elevado, cuando la Presencia Divina moraba dentro [del pueblo] de Israel en el Beit HaMikdash. En esa época el cuerpo recibía su vitalidad sólo a través del Alma Divina, de la más interior fuente del poder dador de vida que emana del Infinito, a través del Tetragrámaton, como se ha explicado antes.
Pero luego ellos cayeron de su nivel, y a través de sus acciones produjeron el exilio místico de la Presencia Divina, como está escrito: “Por causa de vuestros pecados fue desterrada vuestra madre”. Esto significa que la benevolencia que emana de la antes mencionada letra héi posterior [del Tetragrámaton] ha sido hecha descender [a un nivel] muy bajo, de plano en plano, hasta investirse en las Diez Sefirot de noga, las que transmiten la benevolencia y vitalidad por intermedio de las huestes del cielo y aquellos encargados sobre ellas, a cada ser viviente físico en este mundo, incluso a la vegetación, como declaran nuestros Sabios: “No hay hoja de césped abajo que no tenga espíritu [Arriba que la golpea y le ordena: ¡crece!]”.
Así, incluso el pecaminoso y los transgresores deliberados de Israel pueden recibir vitalidad [de ésta] para sus cuerpos y Almas Animales exactamente tal como lo hacen otros seres vivientes, como declara el versículo [que existe un estado en el que los seres humanos son] “asemejados y similares a los animales”. De hecho, incluso con mayor énfasis y fuerza. Pues, como se explica en el santo Zohar, Parshat Pekudéi, toda la benevolencia y vitalidad concedida al hombre mortal mientras hace el mal a los ojos de Di-s, [a través de cualquiera de las “vestimentas” del alma, o sea:] en la acción o el habla, o pensando pecaminosamente, etc.; toda [esta fuerza vital] emana hacia él desde las [diversas] cámaras de la sitrá ajará descriptas allí en el santo Zohar.
El hombre tiene la elección — si derivar su nutrición de las cámaras de la sitrá ajará, o de las cámaras de la santidad de las cuales emanan todos los buenos y sagrados pensamientos, etc.
CUANDO EL PECADOR SE ARREPIENTE ADECUADAMENTE
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 6 – 2
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/786
https://t.me/galeinai/4370 https://t.me/galeinai/4371 https://t.me/galeinai/4372
Ahora bien, está escrito: “Iaacov es la cuerda de Su heredad”. La analogía [compara al alma del judío] a una cuerda, con un extremo arriba y el otro abajo. Cuando alguien tira del extremo inferior, moverá y arrastrará tras de sí también el extremo superior, tanto como se pueda.
Así exactamente es respecto de la raíz del alma del hombre y su fuente en la hei posterior. A través de sus malas acciones y pensamientos, él hace descender la fuerza vital [que emana de la hei posterior] a las cámaras de la sitrá ajará, [el “otro lado”, opuesto a la santidad,] como si fuera, de donde él recibe sus pensamientos y acciones. Puesto que es él, [el individuo pecador,] quien atrae el flujo de vitalidad hacia ellas, es él quien recibe de ellas la porción mayor. Con esto bastará para el entendedor.
De ahí la afirmación de nuestros Sabios: “No está en nuestras manos comprender la razón ya sea de la tranquilidad de los malvados [o el sufrimiento de los justos]”. “En nuestras manos”, específicamente; es decir, en estos tiempos de exilio luego de la Destrucción [del Gran Templo]. Esta es una expresión del “Exilio de la Shejiná”, [la Presencia Divina,] para decirlo de alguna manera, o sea, el otorgamiento [por parte de Di-s] de [suplementarias medidas de] fuerza vital a las cámaras de la sitrá ajará que El aborrece.
Pero cuando el pecador se arrepiente adecuadamente, retira entonces de ellas la fuerza vital que había atraído originalmente dentro de ellas con sus actos y pensamientos, pues con el arrepentimiento hace regresar el flujo que emana de la Shejiná a su lugar apropiado.
Este, entonces, es [el significado de] tashuv hei, el retorno de la letra hei posterior de su estado de exilio. Como lo declara el versículo: “Di-s, tu Señor, retornará a aquellos de ti que regresan”; lo que significa [que Di-s Mismo habrá de retornar] con tu regreso. Como han comentado nuestros Sabios [sobre este versículo]: “[Las Escrituras] no han dicho ‘[Di-s] hará retornar’ [sino que El Mismo habrá de retornar]”.
NO HAY HOJA DE CESPED ABAJO QUE NO TENGA ESPÍRITU
Y estudio Maamar Bati Legani (Vine a mi Jardín)
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 7 – 1
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/796
Sin embargo, el sendero verdadero y directo hacia la teshuvá de nivel inferior, [el retorno de] la [letra] hei posterior del que se ha hablado antes, involucra dos elementos generales: El primero consiste en despertar suprema compasión de la Fuente de la piedad por su Divino espíritu y alma que ha caído de una elevada cumbre, la Infinita Fuente de Vida, a un profundo pozo, a saber, las cámaras de la impureza y sitrá ajará. [Deberá despertar la compasión Divina] también por la fuente [del alma] en la Fuente de la Vida, el Divino Nombre de las Cuatro Letras, como está escrito: “Regresará a Di-s y El tendrá compasión de él”.
Esto quiere decir: despertar piedad por el poder dador de vida que emana del Divino Nombre de las Cuatro Letras, el que ha descendido por etapas a las cámaras de la impura sitrá ajará, para darles vitalidad. [Este descenso fue provocado] por los actos del hombre, sus malas maquinaciones y pensamientos, como está escrito: “El rey está aprisionado por las acequias”, [lo que es interpretado como “el Rey está aprisionado] por las acequias de la mente…”. Y éste [estado], como se explicará arriba, es el exilio de la Shejiná.
DESPERTAR COMPASIÓN DIVINA POR EL ALMA CAÍDA
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 7 – 2
https://www.youtube.com/watch?v=6vDgdVJWNOk
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/819
El momento propicio para este [despertar de piedad] es [el de] Tikún Jatzot, como se explica en la Nota [sobre Tikún Jatzot] al Sidur; véase allí en detalle. Y allí encontramos escrito: “La corona de nuestra cabeza está caída; ay de nosotros, pues hemos pecado”. Es por eso que el Santo, bendito sea, es llamado “Rey humillado” en Pirké Hejalot —como escribiera Rabí Moshé Cordovero— pues no hay humillación más grande que ésta. Especialmente cuando la persona reflexiva medite acerca de la grandeza del Infinito, Quien permea todos los mundos y abarca todos los mundos —[meditando] cada cual según la medida de su intelecto y entendimiento— se verá muy amargado por esto.
APLASTAR Y DOMINAR LA KELIPÁ Y SITRA AJARÁ
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 7 – 3
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/823
El segundo elemento [en la preparación personal para un verdadero y directo camino hacia el arrepentimiento] es aplastar y dominar la kelipá y sitrá ajará —cuyo ser por entero es exclusivamente tosquedad y arrogancia—, como está escrito: “Si te alzas a ti mismo como el águila…”. Este aplastamiento y sometimiento, realmente hasta el suelo, es su muerte y anulación. [El mal es aplastado] a través de un corazón quebrantado y contrito, una sensación de humillación y desprecio personales, etc.
Esto es descripto por el Zohar sobre el versículo: “Las ofrendas al Señor (a Elokím) son un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito…”. Pues todas las ofrendas animales son dedicadas a Di-s (Havaiá, el Tetragrámaton), el atributo de piedad. Pero a Elokím, el Nombre que indica el atributo de justicia, no se trae ofrenda animal alguna. En cambio, [la ofrenda es] el quebranto y apartado del espíritu de impureza y sitrá ajará. Este es el significado de “un espíritu quebrantado”.
¿Cómo se quebranta el espíritu de sitrá ajará? Cuando el corazón está quebrantado y contrito…
LOS PECADOS SON COMO UNA NUBE QUE OSCURECE EL SOL
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 7 – 4
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/828
¿Y cómo ha de ser quebrantado y humillado el corazón?
Sólo una parte muy ínfima de esto puede lograrse a través de mortificaciones y ayunos en estas generaciones nuestras, cuando carecemos de las fuerzas como para ayunar tan profusamente como lo hiciera el Rey David, tal como comentan nuestros Sabios sobre el versículo “Mi corazón está extinto dentro de mí” — ‘pues él lo había matado [al Instinto del Mal] mediante ayunos’.
Pero la verdadera forma de hacer humilde al corazón, a fin de que esté quebrantado y aplastado de modo que el espíritu de impureza y sitrá ajará sea removido, se consigue al ser un “amo de cuentas” con toda la profundidad de la propia mente. Uno debe concentrar su intelecto y entendimiento profundamente durante un período todos los días, o a la noche antes de Tikún Jatzot, para meditar acerca de cómo, por medio de sus pecados, él ha acarreado el exilio de la Presencia Divina, como se expusiera arriba, y provocado que su espíritu y Alma Divina fuera arrancada de cuajo de la Divina Fuente de toda la Vida, y la ha degradado a un lugar de impureza y muerte, a saber, las cámaras de la sitrá ajará, habiéndose transformado [su alma] en un vehículo para ellas, recibiendo de ellas vitalidad para conceder a su cuerpo, como se explicara arriba.
TANIA, ZOHAR, LAG BAOMER
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 8
“Este es el hombre estremece a la tierra y que enoja a los reinados” – 18 Iiar
Luego de considerar profundamente todo esto, la persona podrá suplicar con sinceridad, de lo más profundo de su corazón, “Conforme Tu abundante piedad, borra mis transgresiones…”. Pues para entonces su corazón estará hondamente impresionado por el patético estado de la chispa de Divinidad que está dentro de su alma, y [en la Fuente de su alma,] en lo Alto, como se explicará antes. Con esto despertará la compasión Suprema, de los Trece Atributos de Misericordia que se derivan de la Voluntad Suprema, a la que se alude con la “espina” encima de la iud, la que trasciende en mucho el flujo que emana de las letras del Tetragrámaton.
LA ALEGRÍA DE REGRESAR VIENE DEL ENTENDIMIENTO
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 9
https://www.youtube.com/watch?v=H3wUW9Xs4NI
La explicación de este tema es del modo en que es analizado frecuentemente en el Zohar y los Tikuním: que biná es el nivel superior de teshuvá, “la madre agazapada sobre los pichones…”. Esto es, que a través de la meditación profunda y con concentración acerca de la grandeza de Di-s, mediante su entendimiento, [el hombre] despierta una sensación intelectual de temor y amor, sobre bases racionales.
Este amor es aquel del versículo: “Para amar al Señor, tu Di-s… porque El es tu vida…”. No se conformará con el amor natural, latente, solamente… Lo mismo con el temor y miedo [a Di-s], y la vergüenza…, como es sabido. [Cuando las emociones espirituales de amor y temor nacen en la mente,] esto es llamado “La madre agazapada sobre los pichones…”.
UNIÓN DE ESPÍRITU CON ESPIRITU CON TORÁ, PLEGARIA, TZEDAKÁ
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 10
https://youtu.be/reWWsO4OX-U
Este nivel superior de teshuvá, la unión de espíritu con Espíritu a través [del estudio] de la Torá y la ejecución de actos caritativos, es cuestión que emana desde lo Alto, de modo que la palabra de Di-s esté concretamente en su boca, como está escrito: “Yo he colocado Mis palabras en tu boca”, y [similarmente] “Su diestra me abraza”, a través de los actos de bondad [del hombre], pues “bondad es el brazo derecho [Supremo]…”.
Pero el hombre mortal debe ascender de etapa en etapa hacia este superior nivel de teshuvá y esta “unión de espíritu con Espíritu” a través del devoto servicio del corazón, particularmente durante el Shemá y sus bendiciones, de modo que pueda decir [durante el recitado del Shemá], con verdad perfecta, “Amarás [a Di-s, tu Señor,] con todo tu corazón y con toda tu alma…”. Análogamente, “Estas palabras [que Yo te ordeno hoy] estarán [sobre tu corazón]… Y hablarás de ellas…”. La palabra de Di-s debe estar verdaderamente en su boca, y “Y no hay Verdad [salvo la Torá]”.
LLANTO Y ALEGRÍA EN DIOS, FE Y CONFIANZA EN EL CREADOR QUE ES BUENO
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 11 Parte 1
Esta cuestión, albergar simultáneamente sumisión contrita en el corazón —el estado de teshuvá tataá, como se explicara— y la antes mencionada [contraria emoción de] alegría en Di-s, ha sido analizada ya en Likutéi Amarím, al final del capítulo 34. Como está escrito en el Zohar: “El llanto se aloja en un lado de mi corazón [y la alegría se aloja en el otro lado de mi corazón]”. A esto se suma la fe y la confianza — que el corazón se mantenga firme y confiado en Di-s, en que “El desea el bien”, y es “concededor de gracia y misericordioso”, y generosamente perdonador inmediatamente cuando uno Le ruega perdón y expiación, ([como está escrito:] “Conforme Tu abundante compasión, borra mis transgresiones”; “Lávame, purifícame”; “Borra todos mis pecados…”). [El hombre de servicio ofrece súplicas como éstas] sin el más mínimo vestigio de duda.
BENDITO ERES TÚ, DI-S, CLEMENTE QUE PERDONA EN ABUNDANCIA Y LAS DIFERENTES CLASES DE ANTISEMITISMO
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 11 Parte 2
Por esta razón, en cada Shemoné Esré, en el momento en que suplicamos “Perdónanos…,” [de inmediato concluimos:] “Bendito eres Tú, Di-s, clemente que perdona en abundancia”. Ahora bien, tenemos prohibido recitar una bendición de dudosa obligación por temor a que fuera una bendición en vano. Pero aquí no hay duda alguna, pues hemos pedido: “Perdónanos, discúlpanos”. Lo que es más, si no hubiéramos vuelto a repetir nuestras transgresiones seríamos redimidos de inmediato, conforme la bendición que recitamos [inmediatamente a continuación:] “Bendito eres Tú, Di-s, que redime a Israel”.
Aun bajo los estándares humanos [esta certeza de perdón es legítima, porque] la persona debe perdonar no bien se le solicita el perdón. No debe contener el perdón ni siquiera si alguien segara la mano a otro, como encontramos en la Guemará, al final del capítulo 8 de Bavá Kamá. Del mismo modo, si alguien hubiera pedido perdón a otro tres veces, y fuera rechazado, no necesita seguir disculpándose.
[Así sucedió con los Guibonitas]. Cuando el Rey David pidió a los Guibonitas que perdonaran al Rey Shaul —quien había matado a su gente—, y ellos se rehusaron a hacerlo, decretó que no entrarían en la congregación de Di-s, quienes son misericordiosos…, como figura al final del capítulo 8 de Ievamot.
Balak, Bilam y las dos clases de Antisemitismo
El Miedo y el Odio Gratuito
Meditación inicial de la clase de Tania Epístola del Arrepentimiento
PERDÓNANOS, TRÁENOS DE REGRESO HACIA TI
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 11 Parte 3
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/838
Tania Igueret HaTeshuvá Capítulo 11 https://es.chabad.org/library/article…
Mas nosotros, que rogamos diariamente [en la Shemoné Esré] “Perdónanos”, adelantamos a ello nuestro pedido de “Tráenos de regreso con arrepentimiento perfecto ante Ti”, es decir, que no volvamos nuevamente a la necedad [y no pequemos más]. Del mismo modo también pedimos en Iom Kipur: “Sea Tu voluntad que no peque nuevamente”. [De modo que, como no nos apoyamos en la posibilidad de arrepentirnos más tarde,] sí se nos otorga abundante oportunidad [de arrepentimiento]. Como dijeron nuestros Sabios: “Quienquiera venga a purificarse a sí mismo [de su pecado], es ayudado”. [La expresión] “Quienquiera venga” [indica que es asistido] apenas venga, por lo que el perdón y la disculpa también son inmediatos.
En cuanto a aquello que está escrito: “Mi pecado está siempre ante mí” — esto no pretende que uno esté siempre melancólico y humillado, Di-s libre, pues los versículos siguientes declaran: “Hazme escuchar alegría y regocijo…” y “sosténme con espíritu magnánimo…”; lo que es más, “[la persona] debe experimentar teshuvá ilaá en el curso de cada uno de sus días”, [un modo de arrepentimiento] que se caracteriza por la inmensa alegría, como se señalara arriba. Más bien, [el término empleado para “ante mí” es] específicamente negdí —como en [el versículo que dice:] “Párate a cierta distancia (minégued)”, [o:] “A cierta distancia (minégued) alrededor de la Tienda de Asamblea acamparán”. Y Rashi define [el mencionado término que literalmente quiere decir “ante”] como “a distancia”—. Con ello [el versículo] pretende que su corazón no se ponga altivo, y que sea de espíritu sumiso ante todos los hombres, al mantener ante sus ojos el recuerdo de que ha pecado contra Di-s.
Por el contrario, en lo que concierne a la alegría, el recuerdo del pecado [suyo del pasado le] resultará especialmente efectivo en alentar la felicidad frente a cualquier evento [desgraciado] que amenace sobrevenir, sea del Cielo o por agencia del hombre, sea con el habla o la acción. (Esta [humillación propia a causa del propio pasado pecaminoso] es un buen sistema para librarse de la ira o cualquier tipo de resentimiento…). Como declararan nuestros Sabios: “Aquellos que son humillados y [con todo] no humillan [a su vez], que escuchan su insulto y no retrucan, que actúan por amor y son felices con la aflicción, [acerca de ellos dice el versículo: ‘Quienes Lo aman [serán] como el sol que sale en todo su poderío…’]”. Lo que es más, “Quienquiera pasa por alto sus propios sentimientos, todos sus pecados le son pasados por alto”.
COMO SALVAR EL ALMA DEL GUEHINOM
Estudio de Jasidut: La Epístola del Arrepentimiento
Capítulo 12
con el rabino Jaim Frim
Estudio del libro básico del Jasidut, escrito por el Rebe Shneur Zalmen de Liadi, el primer Rebe de Jabad, donde contesta todas las cuestiones que surgen en el servicio a Dios de la persona.
Se entonó el nigún
1A Anim zemirot veshirim eerog ki eileja nafshi taarog.
1B Nafshi jamda betzel Iadeja ladaat kol raz sodeja.
1A Canciones y poemas apacibles tejo porque mi alma te anhela.
1B Mi alma desea la sombra de tu mano, para conocer cada uno de Tus secretos.
Tania
Epístola del Arrepentimiento Cap 12 final
El motivo de felicidad en el sufrimiento del cuerpo es que éste [sufrimiento] es un grande y potente favor para el alma pecadora, para limpiarla en Este Mundo, y salvarla de ser purgada en el Guehinóm (“Infierno”). (Esto es particularmente cierto en nuestra generación, cuando uno no tiene la capacidad de ayunar conforme la cantidad de ayunos prescriptos en las penitencias del AríZal, [ayunos] necesarios para la limpieza del alma, a fin de salvarla de ser purgada en Guehinóm). [Esto es] como escribiera Najmánides —en su Introducción al Comentario a Iov—, que incluso los sufrimientos de Iyov durante setenta años no son comparables en absoluto con el sufrimiento del alma siquiera durante una hora en Guehinóm, pues “El fuego [físico] no es sino una parte de sesenta [del fuego de Guehinóm]”. Sólo que “el mundo es construido con bondad”, razón por la cual a través del sufrimiento leve en Este Mundo [la persona] se ahorra los severos juicios del Mundo por Venir.
Esto es análogo al movimiento de una sombra un palmo sobre la tierra, que equivale al movimiento de miles de millas del sol en el cielo… Infinitamente más es esto cierto en el objeto de la analogía, en el descenso de los mundos de nivel en nivel, desde las más excelsas alturas hasta este mundo físico. Como es sabido esto [—esta idea—] de lo escrito en el Zohar acerca de la elevación de los mundos superiores como resultado de la iniciativa emprendida [por el hombre] abajo al ofrendar [éste] un ave, una paloma o tórtola, o un puñado de harina, sobre el altar. Tales son los efectos de todas las mitzvot que requieren acción concreta, como se sabe por el AríZal.
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