LAS DOS ESPOSAS DE IAACOV – LEA Y RAJEL

hermanas

Rajel y Leá representan dos perspectivas diferentes. Iaacov necesitaba ambos para construir su casa

En la parashat Vaietzé leemos el relato de los matrimonios de Iaacov y el nacimiento de once de sus doce hijos, las doce tribus de Israel. De hecho, Benjamin, el nacimiento duodécimo hijo de Iaacov es también aludido en la parashá en palabras de Rajel con la que da sentido a nombre de Iosef, “Dios añadirá [Iosef] mi otro hijo.”[1]

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En contraste con Abraham y los hogares de Itzjak, que aún incluían a Ismael y Esaú, los elementos extraños que deben ser disipados, la familia de Iaacov es un consumado “hogar judío” del que el pueblo judío ha evolucionado hasta el día de hoy. El concepto de una “casa” es aplicable sólo a Iaacov, a partir de su referencia al Monte del Templo como una “casa de Dios”[2] y siguiendo hasta la próxima parashá, donde dice, “y me edificará una casa.”[3] Del mismo modo, el profeta se refiere a todo el pueblo judío en la “Casa de Iaacov.”[4] Iaacov tiene una relación única con su hogar y su hogar


Cada detalle que se menciona en la parashá sobre el desarrollo de la casa de Iaacov tiene una gran importancia, en esta ocasión se refieren a la diferencia entre sus dos esposas, Rajel y Lea.

¿Madre de dos?


Es difícil decidir cuál de las dos mujeres es la más importante. Desde la perspectiva de Iaacov, está claro que ama a Rajel desde el principio y hasta el final. Él quiere que Rajel por su mujer, y es por esta razón en que él trabajaba catorce años en total atender los rebaños de Labán.
Por el contrario, Leá entra en la casa de Iaacov, involuntariamente, a través de truco artero Labán, y ella sigue siendo la segunda mejor, ya que los comentarios de Rashi sobre el versículo, “llamó a Rajel y a Lea” – “Primero llamó a Rajel y a continuación, Leá, ya que Rajel era el pilar de la casa.”[5] “No olvidemos que Lea es también conocida como “despreciada”[6] (al menos en comparación con Rajel).


Sin embargo, desde el punto de vista de la divina providencia, Lea aparentemente tiene un estatus superior. Está claro que la columna vertebral de los judíos en todas las generaciones se basa principalmente en las tribus que han nacido de Lea, que también constituyen la mayoría en términos numéricos. La tribu de Leví, por ejemplo, se convirtieron en los sacerdotes y los levitas escogidos para servir a Dios (la “corona del sacerdocio”). Moisés, quien recibió la Torá directamente de la boca de Dios, también era de la tribu de Leví (la “corona de la Torá”). Del mismo modo, la tribu de Judá, otro de los hijos de Lea, recibió la “corona del reino”,[7] y de ellos vino el rey David y su pedigree. Así que vemos que los tres “coronas” que ofrece a los judíos se les dio a todos los hijos de Lea. Además, ha habido muchas generaciones desde que los hijos de Rajel no forman parte integrante del pueblo judío (ya que el exilio de las diez tribus al final de la época del Primer Templo) y la mayoría de los judíos de hoy son descendientes de Lea. Incluso la palabra hebrea que significa “Judio” (יהודי)[8] se refiere a la tribu de Judá (יהודה).


Pero Rajel y Leá son matriarcas. A pesar de que no seamos descendientes directos de Rajel, todas las tribus son intercambiables incluidos uno dentro del otro y cada uno de ellos incluye las facetas de todos los demás. Cada Judío, [como establece el profeta,[9] “ Rajel llora por sus hijos”] es bienvenido a rezar a la tumba de Rajel en Beit Lejem o en la tumba de Lea en la Cueva de Majpela en Hebron. Podemos convertir a cualquiera de ellos como lo haríamos con nuestra propia madre, como un niño en brazos de su madre, o como un niño perdido que vuelve a casa con su madre.


Aquí estamos tratando sobre las bases más profundas del hogar judío, el alma, las raíces del pueblo judío y nos revelan que se construyen a partir de dos pilares, Rajel y Leá, cada uno contribuyendo con su propio énfasis único e indispensable.

Un mundo oculto y un mundo revelado


Cabalá y Jasidut explica que Rajel representa la dimensión revelada de la realidad, mientras que Leá representa su dimensión oculta[10]. Un ejemplo de la diferencia entre estas dos dimensiones se puede encontrar en la distinción entre el mundo de la halajá, la ley judía, en representación de dimensión revelada de la Torá, y el Midrash, la Cabalá y el jasidismo, que representan interior de la Torá, la dimensión más oculta.


Vinculación Rajel y Leá con los mundos revelados y ocultos se ancla en el revelado, el literal (pshat), es decir en los versículos de la Torá. Rajel se describe como teniendo “, hermosas facciones y un rostro hermoso,”[11] cualidades que son evidentes para todos los que la vean. Ella rebaños de ovejas de su padre solamente, mientras que su hermana Lea es aparentemente escondidos en casa. Todo lo que sabemos acerca de Lea es que sus ojos eran “suaves”,[12] que no significa necesariamente que no era hermosa, pero su belleza era ciertamente no es tan obvia como la de su hermana menor. Rashi explica que los ojos de Lea eran suaves del llanto, otra cualidad de alguien que esté involucrado en su mundo interior, a diferencia de alguien práctico (como Rajel) que tiene poco tiempo para llorar y las lágrimas …


Relación de Iaacov con Rajel y Lea también refleja esta diferencia entre el revelado y oculto el. Rajel es la esposa de revelado de Iaacov, a quien le atrajo conscientemente y en los que se identifica a su pareja en la vida. Por el contrario, Lea se oculta de Iaacov. Por supuesto que también es su esposa, pero Iaacov aparentemente no tiene este hecho en el primer plano de su conciencia. Es testigo de la sorpresa inicial por la mañana después de la boda Lea, él creyó que él se había casado con Rajel, y no era consciente de la verdadera identidad de Lea. En otras palabras, Iaacov le encanta el aspecto revelado del mundo y por lo tanto se siente atraído por Rajel, pero no es tan atraídos con la dimensión oculta del mundo, razón por la cual no se interesa en especial por Leá.

¿Dónde puedo encontrar a Dios?


Uno podría pensar que sólo las personas que tienen una comprensión de los misterios ocultos se sienten cerca de Dios, mientras que los involucrados con el mundo material y su huella marcada en nuestros sentidos físicos no va a experimentar esa cercanía. Porque Dios, por supuesto, es el más oculto de todos. Pero esto es un error. Una conexión con lo Divino es tan importante y posible para aquellos que participan en la dimensión interna de la realidad y para las personas involucradas con aspectos revelados de la realidad. Sin embargo, la conexión que cada uno forja con el Creador tiene un vector de fuerza diferente.


El individuo que se inclina hacia las dimensiones ocultas de la realidad se identifica con la raíz del alma de Lea. Este individuo debe girar hacia arriba para encontrar a Dios. Él o ella debe contemplar lo divino con creciente abstracción de la materia física. Este individuo se da cuenta cada vez más que en el mundo en que vivimos, Dios es completamente invisible y que lo físico oculta su origen divino, que es exactamente el por qué su raíz del alma es atraída hacia las dimensiones ocultas. Allí, paradójicamente, Dios es más evidente. Este individuo nunca puede realmente llegar a su meta final, ya que como intento de resolver el misterio de Dios, llega a más y más alto (o, algunos podrían decir, más profundo y más profundo), y siempre hay otro nivel de misterio que tenemos por delante. Sin embargo, Dios sigue siendo infinitamente más allá de su alcance. Este es el secreto de suaves ojos de Lea, ojos que miran constantemente más y más profundamente en los secretos de Dios hasta que se cansan de contemplar estas luces brillantes y celestiales.


Por el contrario, el individuo cuya sensibilidad le conduzca a la dimensión material revelada de la realidad, se identifica con la raíz espiritual de Rajel. Tal individuo no encuentra los asuntos ocultos muy reveladores. En su opinión, “Los secretos son para Dios, nuestro Dios y las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos.”[13] Sin embargo, él también encuentra a Dios, aquí en nuestro mundo revelado, con gran sencillez, observando los mandamientos de Dios. La primer halajá en el Shulján Aruj, el código de la ley judía, presenta una fórmula para encontrar a Dios aquí en la dimensión revelada de la realidad: “establecer que Dios delante de mí en todo momento”[14] es un gran principio de la Torá y la nivel alcanzado por los justos que caminan delante de Dios “Este es una pequeña y práctica meditación que se adapta a la persona con los pies en la tierra, conectada con la realidad material: “en todo lugar estoy”, Dios es el Rey que me mira. No hay secretos en esto, todo lo que se pone de manifiesto y evidente, corto y al grano.


Puede que no sea fácil vivir con esta conciencia constante, por lo que se trata de “un nivel alcanzado por los justos que caminan delante de Dios.” Sin embargo, es la tarea del realista reforzar la santidad que se esconde en el nivel de revelado, mundano, hasta llegar a la conciencia de que todos los lugares que mira, vemos a Dios antes que nosotros. En este orden de ideas, el Rebe Levi Itzjak de Berdichev cantaba su canción “Dudele” (“du” en yiddish significa “usted”): “Arriba – Usted, abajo – Usted, este – Usted, al oeste – Usted, al sur – Usted, al norte – Usted “Por todas partes veo que eres Tú, Tú y Tú otra vez.

Iaacov necesita tanto Rajel como a Lea


Amando a Rajel como él, Iaacov es al parecer un hombre de mundo revelado. Por mucho que él es un “habitante en la tienda”[15] y por mucho que a medida que estudia la Torá durante catorce años enteros,[16] privándose de dormir todo el tiempo,[17] sin embargo, su interés principal reside en este mundo se revela en el que debemos trabajar y que necesita una aclaración y rectificación[18] (véase el artículo de la semana pasada). Esta es la razón por la que Iaacov no se sintió atraído por Lea. La meditación sin fin sobre los secretos de Dios es un juego agradable, pero hay que rectificar el mundo revelado. Así es también como el jasidismo explica que la parte principal de la redención depende de “la construcción de la personalidad de Rajel” – ya que la dimensión oculta ya está rectificada, mientras que nuestra tarea principal es rectificar lo revelado.


Sin embargo, en contraste con la opinión obvia de Iaacov, Dios quería que se casara con Lea también. Nunca debemos prescindir de nuestro interés por la dimensión oculta, y al final tenemos que unirnos con lo revelado. Si tratamos de hacerlo con la conciencia simple y reveló que Dios es el Rey y está en frente de mí donde quiera que vaya, sin experimentar las profundidades del mundo interior, somos propensos a secarnos. Tenemos que profundizar más y más profundamente en los misterios de la Torá, sondear las profundidades ocultas de su océano y luego la vuelta al mundo revelado aparecerá totalmente diferente. Rabí Levi Itzjak de Berdichev podía cantar el “Dudele” sólo porque él estaba conectado con todo su corazón al mundo oculto.


En la misma medida, no podemos prescindir de la búsqueda de Dios en la dimensión revelada la realidad, porque la verdad es que, por muy maravilloso que es  la meditación de los secretos de Dios, Lea, el conocimiento directo de Rajel de “Pongo a Dios delante de mí en todo momento”[19] tiene algo aún más maravilloso sobre ello. Su asombro se presenta en forma de una conciencia del mundo revelado que admite que estamos infinitamente lejos de Dios. Su asombro nos infunde un mayor sentido de la maravilla que experimentamos por reflexionar sobre las luces y los mundos de las esferas superiores, en donde Dios parece ser de alguna manera más cercano y más accesible.


Elevándose más alto absorbemos Divinidad más y más, pero este es un proceso infinito y cada vez que conseguimos algo finito, es como una gota en el océano en relación con el infinito en el que cada avance es relativamente como estar parado en un solo lugar. Rajel comprende que en lugar de elevarnos para descubrir “luces elevadas” tenemos que saber ver la esencia que brilla en nuestro mundo. Por lo tanto, Rajel, en particular, nos enseña las maravillas de Dios, incluso más que su hermana.


El misterio y maravilla


En términos jasídicos, meditando en las dimensiones ocultas de la Torá se describe como revelador “trascendente” la luz de Dios, la luz que rodea toda la realidad (y la conciencia), pero nunca se puede integrar completamente. Meditar en las enseñanzas reveladas de la Torá se llama meditación para revelar la Luz “inmanente” de Dios – la luz que llena toda la realidad y es inmediatamente accesible a nuestro intelecto.


En hebreo, el valor numérico de “trascendente” (סוֹבֵב) es 70, que también es el valor numérico de “secreto” (סוֹד). El valor numérico de “inmanente” (מְמַלֵא) es 111, que también es el valor numérico de “maravilla” (פֶּלֶא). A partir de ahora, podemos identificar a Lea como la “mujer de misterio” mientras Rajel se describe mejor como una “mujer de maravilla.”


Cuanto más alto ascendemos hacia la luz trascendente, se nos revelan los misterios más superiores y profundos, y en contraste, el simple reconocimiento de que la luz de Dios es inmanente es Su reino en la tierra revela la enorme maravilla , Dios mismo,  quien decide nuestro mundo y lo recrea a cada instante.


” Casa de Iaacov, vamos a ir y vamos a seguir en la luz de Dios”[20] “Que todos ameritemos unirnos a a Rajel y Lea, para crecer con la maravilla de la luz inmanente de Dios e infundir a nosotros mismos más y más, con el secreto de la luz trascendente. Al igual que Rajel y Lea, “quienes construyeron juntos la casa de Israel [es decir, Iaacov]”,[21] y así, el estudio de la Torá revelada junto con los misterios de la Torá manifiesta la perfecta Luz Infinita de Dios.


basada en la clase Rabino Ginsburgh del 6 de Kislev, 5773


[1] Genesis 30:24

[2] Ver Pesajim 88ª; “Iaacov lo llamó una casa”

[3] Génesis 33:17

[4] Éxodo 19:3; Isaias 2:5

[5] Rashi Génesis 31:4

[6]  Génesis 29:31

[7] Pirkei Avot 4:13

[8] Aparece múltiples ocasiones en el libro de Ester

[9] Jeremias 31:14

[10] Zohar Bereshit 158a, etc

[11] Génesis 29:17

[12] Ibid

[13] Deuteronomio 29:28

[14] Salmos 16:8

[15] Génesis 25:27

[16] Rashi, Génesis 28:9

[17] Ibid, ibid. 11

[18] Vea anteriormente, Parashat Toldot en referencia al “servicio de clarificación” de Iaacov.

[19] Salmos 16:8

[20] Pirkei Avot 4:13

[21] Rut 4:11

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