Historias de tzadikim

Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov

El Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov (Zydaczów) nació en 5563 (1803) siendo hijo de Rabi Itzjak Isaac de Safrin en Galitzia, descendiente del autor del Tosafot Yom Tov y hermano de los grandes maestros jasídicos el Rebe Moshe de Sambor y el Rebe Alexander Sender de Komarno. Se casó con Rajel Perl, del pueblo de Rudka, y fue reconocido por su gran dominio de la Torá, tanto revelada como oculta, completando la totalidad del Talmud siete veces al año.

Su enfoque principal se centraba en difundir enseñanzas cabalísticas combinadas con la doctrina jasídica. Publicó su obra Ateret Tzvi como comentario sobre el Zohar y el libro Sur MeRa VeAseh Tov para fomentar el estudio de la Cabalá. A pesar de la oposición de algunos grandes líderes jasídicos, distribuyó el Zohar y los escritos del Arizal en miles de ejemplares por todas las salas de estudio de Europa del Este, e instituyó entre sus jasidim la costumbre de vestir ropa blanca en Shabat, siguiendo la práctica del Arizal.

Su influencia y renombre fueron tan grandes que cuando los judíos gallegos hablaban del ‘Rebe’, se referían al autor de Ateret Tzvi. También era conocido por el título de ‘Príncipe de la Casa del Zohar’ debido a su vasto conocimiento y a su extensa relación con el sagrado Zohar. En 5581 (1821), fue salvado de la muerte cuando su hermano, el Rebe Yom Tov Lipa de Sambor, donó años de su propia vida. Murió de cólera el 11 de Tamuz de 5591 (1831), y su legado continuó durante la dinastía jasídica que él estableció.

En una ocasión, dos emisarios de la Tierra de Israel acudieron al Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov. La costumbre era que todo emisario que viajara al extranjero llevara algo de la Tierra de Israel consigo. El tzadik les preguntó: “¿Qué habéis traído?” Respondieron que habían traído dos piedras de la tumba del Rashbi, el santo Rabi Shimon Bar Iojai.

El Ateret Tzvi de Ziditchov se conmovió mucho y solicitó las piedras. Le dijeron que los habían llevado consigo como segulá para protección en su viaje y que las necesitaban. Rabi Tzvi Hirsch les dijo: “Os daré algo equivalente a las piedras que sacaste de la tumba de Rashbi.” Toda esa noche se sentó y escribió un comentario sobre el Idra (una de las secciones más difíciles del sagrado Zohar, redactado por Rabi Shimon Bar Iojai y que analiza los misterios más profundos de la Cabalá).

El sobrino de Rabi Tzvi Hirsch, Rabi Isaac de Ziditchov, vio que concluyó el texto: “Por favor, envíenos un mensaje si realmente he dado una explicación verdadera. Tu alumno, Tzvi hijo de Hinda.” Entregó lo que había escrito a los emisarios y les dijo: “Cuando lleguéis a Meron, poned estos escritos en la tumba de Rashbi y veréis una señal.” Se sabe tradicionalmente que cuando los estudiantes llegaron a la tumba Rashbi en Meron y colocaron la escritura en la tumba, una mano de fuego emergió y se llevó la escritura.

Una vez, en Lag BaOmer, el día tradicional de fallecimiento de Rashbi, el Rebe Tzvi Hirsch se sentó con sus alumnos y habló en alabanza a Rashbi. Entre otras cosas, dijo que Rabi Shimon ben Iojai tiene el mismo valor numérico que “Iedid Nefesh Av HaRajman” (Amado del alma, padre misericordioso). Había un jasíd presente que calculó rápidamente y descubrió que la guematria no era precisa: Rabi Shimon ben Iojai (רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי) es igual a 765, mientras que “Iedid Nefesh Av HaRajman” (יְדִיד נֶפֶשׁ אָב הָרַחֲמָן) es igual a 764, uno menos.

Pero antes de que pudiera decir algo, Rabi Tzvi Hirsch se volvió hacia él: “¡Sin duda eres un erudito de la Torá, y debes saber que, en la mayoría de los casos en el Talmud, el nombre de Rashbi se escribe sin alef en Iojai (יוֹחַי)! Según este detalle, la guematria es precisa.”

Dado que el Rebe Tzvi Hirsch es un estudiante de Rashbi, sin duda hay una gran profundidad en la maravillosa guematria que innovó. ¿Cuál es la relación entre estas dos frases, el nombre de Rashbi y “Amado del alma, padre misericordioso”?

Comencemos con una explicación según la Cabalá, como corresponde a Rashbi y al Rebe Tzvi, el Príncipe de la Casa del Zohar. La fuente de la expresión “amado del alma, padre misericordioso” proviene del poema litúrgico cantado antes del servicio de Minjá del viernes, justo antes del Shabat, conocido por sus dos primeras palabras, Iedid Nefesh (algunos también lo cantan durante el Shabat). Este poema fue escrito por Rabi Elazar Azkari y aparece al final de su obra, Sefer Jareidim.

El acróstico formado a partir de las primeras letras de las estrofas es el nombre esencial de cuatro letras de Di-s, Havaia, por lo que la primera estrofa que comienza la letra iud en “Iedid nefesh” corresponde a la letra iud en el Nombre de Di-s Havaia y a la sefirá de sabiduría. Aunque la Cabalá asocia el Libro del Zohar con la sefirá del entendimiento (biná), y más específicamente con el aspecto del entendimiento conocido como “el resplandor de la madre suprema”, zihará deima ilaa (זִיהָרָא דְּאִימָא עִלָּאָה), Rabi Shimon bar Iojai se asocia con el aspecto intelectual de sabiduría, o el intelecto del Principio Padre (mojin deAba) y, por tanto, con la iud de Havaia. Shabat, cuando este poema se canta o recita, también se asocia con la sabiduría.

La asociación de Rabi Shimon bar Iojai con sabiduría se insinúa en el comentario relativamente conocido del Zohar: “¿Quién es ‘el rostro del Señor Havaia?’ Este es Rabi Shimon bar Iojai” (Zohar 2:38a). La sefirá de sabiduría incluye todo el Nombre Havaia, como en el versículo “Havaia está en la sabiduría” (Proverbios 3:19) y Rashbi es considerado el aspecto de sabiduría conocido como “el rostro del Señor Havaia.”

La compasión de Rashbi

Esta guematria tiene una profundidad adicional. Si calculamos el valor de las palabras en la expresión, excluyendo la palabra “misericordioso”, rajman (רַחְמָן), descubrimos que el valor de “Amado del alma padre el”, iedid nefesh ab ha (יְדִיד נֶפֶשׁ אָב הָ) es “Shimon” (שִׁמְעוֹן), y por tanto toda la frase equivale a decir “Shimon es misericordioso” (שִׁמְעוֹן רַחְמָן). Esto es especialmente sorprendente, teniendo en cuenta que el nombre Shimon es un nombre de severidad y juicio. Sin embargo, encontramos que Rabi Shimon bar Iojai, que lideró la generación que siguió a la terrible guerra contra el pueblo judío y al sacrificio que exigía su maestro, Rabi Akiva, y su generación, hace que su vínculo con sus propios discípulos y con toda su generación se basa en el amor y el cariño. Como él dijo, “Dependemos del cariño” (Zohar 3:128a), lo que significa que nuestra supervivencia y éxito dependen únicamente del amor y de la conexión entre nuestras almas.

Por lo tanto, tiene todo el sentido que a Rashbi se le dijera que, “por medio de tu composición [es decir, el Zohar] ellos [el pueblo judío] saldrán del exilio con misericordia” (Ibid. 3:124b). Las enseñanzas y el planteamiento de Rabi Shimon bar Iojai, tal y como nos lo transmitieron a través del Zohar, despiertan la compasión de Di-s. El servicio divino basado en la bondad y el cariño entre las almas y entre el hombre y Di-s despierta la revelación de Di-s como el “Amado del alma” y como “un Padre misericordioso” que quiere redimirnos con misericordia.

Aunque el “Amado del alma” es Di-s, la compasión que brota también es la del propio Rashbi. Los Sabios afirman^[1] que Di-s es llamado “tu amigo y amigo de tu padre”.^[2] No solo es un Padre o Rey ante quien siento un profundo temor, sino también el amado de mi alma. Todos estos aspectos de Di-s son revelados por el Rabi Shimon ben Iojai, a través de la amistad y el amor que difunde entre sus seguidores y entre todo el pueblo judío.

[1] Sifrei, Beha’alotja 78. Shemot Rabá 27:1. Rashi en Shabat 31a, s.v. De’alaj sani.

[2] Proverbios 27:10.