En uno de sus breves discursos (p. 461), el Alter Rebe presenta un maravilloso midrash sobre Rabi Shimon Bar Iojai. Este midrash nos enseña sobre la esencia del vínculo matrimonial, de lo cual aprendemos cuál es la esencia de nuestra relación con Dios:
“Una segulá para tener hijos. [También] el tema de tener un hijo y una hija. Porque un hijo y una hija representan amor y temor.”
Está escrito en el midrash:
Una mujer estuvo casada con su esposo durante muchos años, pero no habían tenido hijos. Su esposo decidió divorciarse de ella, por lo que fue a ver a Rabi Shimon Bar Iojai, de bendita memoria. Rabi Shimon le dijo que así como habían celebrado con alegría su vínculo matrimonial cuando se casaron, hagan una celebración alegre también para la ruptura de su vínculo matrimonial.
El esposo preparó un gran banquete, y en el momento culminante llamó a su esposa y le pidió en su alegría que eligiera lo que ella deseara de sus posesiones y sería suyo, le dijo que no le negaría nada.
¿Que hizo ella? Ella le sirvió tanto vino que lo emborrachó y se quedó dormido en su cama. Luego le dijo a su sirviente que lo llevara a la cama de su dormitorio en la casa de su padre (de ella).
A la mañana siguiente, cuando se despertó y se encontró en la casa de su esposa, le preguntó por qué lo habían llevado allí. ¿No estaba claro que tenía la intención de divorciarse de ella? Ella respondió: “¿No me dijiste que podía tomar lo que quisiera? No deseo oro, ni plata, ni piedras preciosas, ni perlas. Todo lo que quiero es a ti. Tú eres el único objeto de mi deseo”.
Cuando el esposo escuchó esto, se enamoró nuevamente de su esposa y la volvió a desposar tomándola como antes. Y en mérito de esto, el Santo Bendito Es les concedió hijos [así termina el midrash].
El nimshal (el significado o moraleja de la parábola) está en el dicho relacionado con el versículo: “Te daré de beber vino especiado, del néctar de mi granada”, donde la granada se refiere a las mitzvot de las que el pueblo judío está lleno, para atraerlo a Él bendito sea, en medio de nosotros. Porque [sienten] como se describe en el versículo “¿A quién tengo yo en los Cielos sino a Ti? Y fuera de Ti nada deseo en la tierra”. Es decir, no tengo ningún deseo de ningún bien o placer, ni del Jardín del Edén superior ni del Jardín del Edén inferior. Es sólo a Ti, a Ti mismo a quien deseo. En mérito de este [sentimiento] uno tendrá el mérito de dar a luz un hijo y una hija en la psiquis, que representan el amor [a Dios] y el temor [a Dios], como antes. Y también en el mundo físico, uno tendrá el mérito de ver descendencia y vivir una larga vida. Hasta aquí la enseñanza del Admur Hazakén
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Una pregunta que surge de esta historia es, ¿por qué Rabi Shimon Bar Iojai envió a la pareja a divorciarse con alegría? Podemos señalar que, en muchos casos, los grandes tzadikim, incluido el Rebe de Lubavitch, instruyeron a las parejas que habían estado sin hijos durante diez años permanecer casadas [a pesar de que hay una buena razón halájica para decirles que se divorcien]. ¿O por qué Rabi Shimon Bar Iojai no oró para que tuvieran hijos?
Podemos decir que Rabí Shimon vio su profundo amor y quiso elevarlo a un nivel aún mayor, al nivel del amor bejol meodeja, “con todas sus fuerzas”. Este es el nivel en el que uno elige la sustancia [de la relación, del vínculo matrimonial] y no sus manifestaciones. Rabí Shimon sabía que al llegar a este nivel merecerían tener hijos.
El nacimiento de los niños es la manifestación del poder de la eternidad, el poder de la sustancia, que se expresa en la realidad específicamente como resultado de elegir conectarse con la sustancia y no con sus circunstancias superficiales. Este gran amor es el secreto del verdadero regreso a Dios. La raíz de este tipo de arrepentimiento está por encima de las leyes de la Torá. Por lo tanto, el verdadero arrepentimiento expía el incumplimiento de las mitzvot.
El verdadero arrepentimiento fluye del movimiento esencial del alma de aferrarse a Dios. El verdadero arrepentimiento -el consejo ofrecido por Dios mismo [en respuesta a la pregunta presentada en la Pesikta Derav Kahana 25:7 ¿Cuál es el castigo de un pecador?] Está por encima del consejo de la Torá de que un pecador debe “traer una ofrenda de culpabilidad y eso expiará por él”. Dios, sin embargo, dice: “Que se arrepienta y será expiado por él”.
El Alter Rebe conecta la historia del midrash con el conocido dicho que repetía a menudo con respecto al versículo: “¿A quién tengo yo en el cielo sino a ti? Y fuera de ti, no deseo a nadie en la tierra “. El Alter Rebe citaba este versículo y luego decía: “No quiero este mundo tuyo ni tu mundo por venir, ¡solo te quiero a ti!” Con estas palabras, el Alter Rebe nos enseña que así como la devota mujer del midrash, que no quería nada más que a su marido la llevó a tener hijos, así el judío que se entrega solo a Dios, sin distraerse con otras manifestaciones, tendrá el mérito de dar a luz un hijo y una hija en su alma, los atributos del amor y el temor de Dios.
Rabino Itzjak Ginsburgh
