EL VIDENTE DE LUBLÍN

QUIÉN PUEDE HACER ESTO HOY EN DÍA?

Rabí Yaakov Itzjak HaLeví Horowitz, apodado “El Vidente” (El Jozé) debido a su milagrosa visión a la distancia en el tiempo y el espacio, nació en el año 5505 (1745) en Polonia. Fue discípulo de Rabí Shmelke de Nikolsburg y del Maguid de Mezeritch, y tras la partida de estos, se convirtió en el discípulo más destacado de Rabí Elimelej de Lizhensk. Se estableció en la gran ciudad de Lublín y fundó allí su corte, hacia la cual fluían multitudes. El Vidente envió a sus alumnos más prominentes a difundir las enseñanzas del jasidismo por toda Polonia y Galicia; entre ellos, al “Judío Santo” (HaYehudí HaKadosh) de Peshisja, a Rabí Uri “El Serafín” (HaSaráf) de Strelisk, a Rabí Naftalí de Ropshitz y a muchos otros. El Vidente se dedicó intensamente a apresurar la Redención y la llegada de nuestro justo Mashíaj. En la víspera de Simjat Torá de 5575 (1814), cayó desde la ventana de su casa en circunstancias milagrosas y misteriosas, mientras entregaba su alma en acciones espirituales para forzar el final del exilio (dejikat haketz). Tras la grave caída, el Vidente permaneció en su lecho de muerte durante casi un año, hasta que partió de este mundo el 9 de Av de 5575 (1815). Sus restos descansan con honor en la ciudad de Lublín.

Uno de los mayores opositores (mitnagdim) al Vidente fue el rabino de Lublín, llamado Rabí Azriel, a quien apodaban “Rabí Azriel Cabeza de Hierro” (Rosh Barzel) por la agudeza de su intelecto y su gran firmeza. Rabí Azriel se oponía firmemente al jasidismo y aprovechaba cualquier oportunidad para atacar y punzar al Vidente. Dos de las historias sobre los debates entre el Vidente y “Rabí Azriel Cabeza de Hierro” están relacionadas con el tema de la humildad y la bajeza espiritual (shiflut):

Cuando ambos coincidieron en un lugar, “Cabeza de Hierro” le preguntó:

“¿Acaso no admites, Reb Itzik’l, que yo soy más grande que tú en Torá? Si es así, ¿por qué los jasidim acuden en masa a ti y no a mí?”

El Vidente le respondió: “Yo también me asombro de ello, pues conozco bien mi propio valor. Pero precisamente ahí radica la respuesta: usted pregunta por qué no vienen a usted, y por eso no vienen; yo me pregunto por qué vienen a mí, y por eso vienen…”

En otra ocasión, “Cabeza de Hierro” le dijo: “Tú y yo sabemos muy bien que no eres un tzadik (justo). ¿Por qué no lo anuncias públicamente para que las multitudes dejen de venir a ti y de gastar su dinero en vano?”

El Vidente le respondió: “Así lo haré”. Subió el Vidente al púlpito (bimah) y comenzó a pronunciar palabras de desprecio hacia sí mismo, diciendo: “No hay nadie en el mundo tan caído como yo”. Al ver los jasidim la profunda humildad de su maestro, se aferraron a él con aún más fuerza y devoción. Al enterarse de esto “Cabeza de Hierro”, le mandó a decir al Vidente: “Debes anunciar que eres el más grande de los tzadikim; entonces, debido a tu orgullo, los jasidim te abandonarán”.

El Vidente le mandó a responder con el mensajero: “Ciertamente un tzadik no soy, pero un mentiroso tampoco…”

(Fuente: “El Vidente de Lublín”, Itzjak Alfasi).

Una vez, durante el invierno, el Vidente de Lublín viajaba con sus discípulos en vísperas de Shabat, y debían llegar a casa en Lublín antes del encendido de las velas.

De repente, el carruaje y sus caballos se hundieron profundamente en un lodo espeso y fue imposible moverse del lugar. ¿Qué podían hacer? ¡Faltaba muy poco para Shabat! Los jasidim, aterrorizados, suplicaron al Rebe: “¡Si no haces un milagro aquí, un salto en el camino (kefitzat haderech), jamás saldremos de aquí!”

Pero el Rebe respondió con asombro: “Ya, wer kenn heynt?” [en su dialecto yiddish de Polonia, que significa: “¿Quién es capaz de hacer tal cosa hoy en día?”]. Aquella pudo haber sido una respuesta desalentadora; sin embargo, en el instante en que el Vidente pronunció estas palabras de su boca santa, los caballos y el carruaje salieron del lodo y llegaron milagrosamente a Lublín en muy poco tiempo mediante kefitzat haderech (la contracción del camino)…

En esta segunda historia, tan gráfica, el tzadik obra el milagro precisamente a través del poder de su propia anulación (shiflut), al asombrarse de que se le pida realizar tal proeza. No obstante, más allá de la simple humildad, aquí opera otra cualidad: la sensibilidad ante el “descenso de las generaciones” (ieridat hadorot).

La sensación del descenso de las generaciones es también una experiencia muy fuerte de pequeñez espiritual, pero esconde una profundidad adicional: la conducción de Dios en Su mundo no está simplemente decayendo, Dios no lo permita, sino que está preparando planos cada vez más bajos para la revelación final del Reino Divino. Un verdadero líder y rey debe sentir con precisión esta doble faceta de la providencia divina: reconocer su propia pequeñez por un lado, y comprender el propósito de esa pequeñez por el otro. Cuando se percibe esto, es posible volver a revelar todas las grandes luces de las primeras generaciones, precisamente dentro de las generaciones más bajas y deterioradas.

Otra explicación transmitida dentro de la tradición de Sanz señala que los tzadikim realizan unificaciones cabalísticas (ijudim) con cada palabra que sale de sus bocas. Cuando el Vidente dijo: “Ya, wer kenn heynt?” (יא ווער כען היינט), meditó en el santo Nombre que se forma con las letras finales del versículo: “Ki mal’ajav yetzavé Laj [lishmorja bejol drajeja]” (Pues Él ordenará a Sus ángeles por ti [para guardarte en todos tus caminos]). Este Nombre es sumamente propicio para la protección en los caminos y también puede activar la kefitzat haderech.

Tras explicar la intención del Vidente de este modo, los sabios de Sanz preguntaron: ¿Por qué se menciona aquí el Nombre Y-V-H-J, cuando el Nombre que habitualmente se asocia con el salto del camino —el utilizado por el Baal Shem Tov— proviene del versículo “Va’avó haióm el haáin” (Y llegué hoy al manantial), que da origen al Nombre A-H-V-H (אהו-ה)?

De acuerdo con lo que explicamos, se puede comprender la diferencia entre ambos Nombres como una consecuencia de la diferencia entre sus respectivas generaciones:

• El Baal Shem Tov, quien influía sobre la realidad desde lo más alto, operaba a través del Nombre A-H-V-H, el cual recrea literalmente de la nada los cielos y la tierra.
• El Vidente, en cambio, se encuentra hundido en el lodo, identificándose con el descenso y las imperfecciones de su generación.

Por esta razón, él logra la kefitzat haderej a través de un Nombre de protección (shmirá). Al identificarse con la naturaleza fangosa y comprender cuánta protección se necesita para ser rescatado de ella, es capaz de despertar una empatía celestial con su situación y rescatarse a sí mismo y a sus jasidim del barro.

Una sensación tan aguda de impotencia parecería desesperanzadora y debilitante, pero la desesperación también tiene un aspecto positivo. En el libro Mivjar HaPeninim (La Elección de las Perlas) de Rabí Shlomo ibn Gabirol, se dedica un portal específico a cada virtud. Sorprendentemente, uno de sus capítulos es “El Portal de la Desesperación” (Sha’ar HaYe’ush). Es probablemente el único libro que dedica un capítulo entero a enseñar al hombre cómo desesperar… ¿Cuál es el propósito de esta “desesperación positiva”?

En el Mivjar HaPeninim se habla de la desesperación del hombre respecto a sus posesiones externas y a las vanidades del mundo que lo desconectan de Dios. Sin embargo, hay una desesperación aún más profunda que esta. Es la desesperación de la que relata Rabí Najman de Horodenka:

“Durante el funeral de nuestro maestro el Baal Shem Tov, el justo Rabí Najman de Horodenka se asombró enormemente de no poder ver absolutamente nada espiritual. Pero al regresar del cementerio a su hogar, contempló visiones inmensas y temibles.

Y le dijo al justo Rabí Ze’ev Wolf Kitzes: ‘¡Ciertamente, así es como debe ser!'”

Rabí Najman esperaba contemplar visiones celestiales durante el funeral de su maestro, el Baal Shem Tov. Solo después de que dio la vuelta y regresó a su casa con el corazón descorazonado, “los cielos se abrieron y vio visiones divinas”. En el momento de la partida del maestro, el discípulo está listo para recibir su legado espiritual y espera grandes revelaciones, al estilo de “Que me sea dada una doble porción de tu espíritu”.

Sin embargo, como explicó después, ese no es el método del Baal Shem Tov. En su camino, la revelación ocurre precisamente en retrospectiva, después de que te has desesperado por completo de tu propia pureza o mérito para recibir. Solo entonces Dios te entrega lo que verdaderamente te pertenece.

(Clase del 10 de Av, 5767)