*«ABRE MIS OJOS Y CONTEMPLARÉ LAS MARAVILLAS DE TU TORÁ»*
*MIÉRCOLES 22 MENAJEM AV 5786 – 5-8-2026*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
*🌍En vivo desde Israel
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*Con el Rabino Jaim Frim*
*Abierto para todos, sin conocimientos previos.*
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Re’é 5786 [5786 / 2026]
Hoy en día, la idolatría (avodá zará) es la representación (tziur) de un ‘alguien’ con quien no quiero identificarme en absoluto: con su persona, su sujeto, su ‘personalidad’, es decir, sus modos de comportarse. La forma de pensar actual, a diferencia de las filosofías de la antigüedad, no separa entre el objeto y el sujeto. Si hay alguien que viene y representa la persona, el sujeto de Dios, de una manera que es lo opuesto a la postura de la Torá, eso es idolatría.
La afirmación de que Dios es única y exclusivamente un objeto del cual solo se puede hablar en términos de negación absoluta de toda corporeidad —incluyendo la negación de todo ‘rastro’ de ‘personalidad’— es en realidad una tendencia a la dualidad, como si existiera el Dios abstracto en sí mismo, y por otro lado el Dios al que yo sirvo, sobre quien acepto Su divinidad y Su soberanía. [De la clase: «Yad Yisrael Takifah» — La mano de Israel es firme]
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*MÚSICA DE LA CLASE*
Nigún 64 Nigún Gaaguim / Anhelos
Rabino Itzjak Ginsburgh
Najamu Najamu Ami (Consolad, consolad a Mi pueblo)
En vísperas de un encuentro con Reb Shlomo Carlebach, aparentemente el 14 de Av de 5745 [1985].
Sobre este nigún (melodía), el Rabino contó 14 años después, tras el funeral de los santos Shlomo Liebman y Harel Ben-Nun (que Dios vengue su sangre):
«La primera vez que hice una reunión חסידית (hitvaadut) con Reb Shlomo Carlebach (que en paz descanse) fue en Modi’ín. Durante el viaje de camino tuve un pequeño dudarlo de si era bueno estar allí o no. Él me había invitado a hacer una hitvaadut juntos, hace muchos años, y yo acepté; pero tenía mis dudas de si estaba bien o no. Así que me fijé una señal: si en el camino, antes de llegar, me salía una melodía parecida a sus melodías, sería una señal del Cielo de que todo estaba bien.
Era el día anterior a Shabat Nejamu, y esta es la melodía…»
«Consolad, consolad a Mi pueblo, dice vuestro Dios.
Hablad al corazón de Ierushalaim…»
Ieshaiahu – 40:1-2
Letra:
| «Consolad, consolad a Mi pueblo, dice vuestro Dios. Hablad al corazón de Ierushalaim…» | נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי יֹאמַר אֱ-לֹהֵיכֶם. דַּבְּרוּ עַל לֵב יְרוּשָׁלַ͏ִם… | Najamú najamú ami Amar Elokeijem. Davr[u el Lev ierushalaim |
RAZI ¿QUIÉN ES SABIO?
¡Inversión en la educación!
Carta de aliento del Rebbe de Lubavitch a los donantes de la Yeshivá “Tomjei Tmimim”:
🌺 Dedicado en honor al filántropo jasídico y hombre de acción, el Rabino Leví Leviev (que viva muchos años), con motivo de su 70.° cumpleaños.
“…Un hombre de negocios, que entiende bien de negocios y sabe valorar una buena inversión, sabe que la mejor inversión no es solo aquella en la que el activo genera los mayores beneficios, sino cuando esos beneficios sirven como activo futuro para futuras ganancias, y así sucesivamente, sin interrupción.
Una inversión así es la educación basada en la pureza de lo sagrado: cuando los educados se convierten en educadores, y los influenciados se convierten en influenciadores, creándose una continuidad ininterrumpida de frutos y frutos de frutos, en una proporción cada vez mayor…”
- Fuente: Traducción de Igrot Kodesh (Cartas Sagradas), Vol. 27, pág. 259.
- Presentado por: Instituto Or HaJasidut. Copia de la carta con autorización de la Editorial Kehot Publication Society.
- Para unirse y recibir la ‘carta diaria’ de las Igrot Kodesh del Rebbe de Lubavitch (grupo silencioso):
PARASHÁ RE’É (Deuteronomio 11:26 – 16:17):
1. La elección: La bendición y la maldición (11:26–32)
- El libre albedrío: La lectura comienza con la famosa declaración: “Mira (Re’é), pongo hoy ante vosotros la bendición y la maldición”. La bendición vendrá si se cumplen los preceptos de Dios, y la maldición si se abandonan para seguir a otros dioses.
- Los montes Gerizim y Ebal: Se ordena proclamar las bendiciones sobre el monte Gerizim y las maldiciones sobre el monte Ebal al entrar en la tierra de Israel.
2. Centralización del culto e idolatría (12:1–13:19)
- Un único lugar para el Templo: Dios ordena destruir todos los lugares de culto pagano en Canaán y establece que los sacrificios y las ofrendas solo podrán realizarse en “el lugar que Dios elegirá” (Jerusalén).
- Consumo de carne no consagrada (Bujtar): Se permite comer carne para alimento diario fuera del Templo (sin valor de sacrificio), con la condición estricta de desangrar al animal y no consumir la sangre.
- Advertencias contra falsos profetas y la ciudad extraviada:
- Se prohíbe seguir a un falso profeta (Naví Sheker) o a un incitador (Mesit), incluso si realiza señales o prodigios.
- Se detallan las leyes de la “ciudad idolatrada” (Ir HaNidaját), la cual debe ser destruida si toda su población cae en la idolatría.
3. Identidad, kashrut y santidad del pueblo (14:1–21)
- Prohibición de ritos de duelo paganos: Se prohíbe hacerse cortes en la piel o mutilarse por el duelo de los muertos, ya que Israel es un “pueblo santo”.
- Leyes de Kashrut:
- Animales terrestres: Deben ser rumiantes y tener la pezuña hendida.
- Peces: Deben tener aletas y escamas.
- Aves: Se detalla la lista de aves impuras (rapaces y carroñeras).
- Mezcla de carne y leche: Se reitera la prohibición: “No cocerás el cabrito en la leche de su madre”.
4. Justifica social y diezmos (14:22–15:23)
- Los diezmos (Ma’aser):
- Ma’aser Shení (Segundo diezmo): Se consume en Jerusalén en un ambiente de alegría, o se redime por dinero para comprar alimentos allí.
- Ma’aser Aní (Diezmo del pobre): Cada tres años, el diezmo se destina a los necesitados (el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda).
- Shemitá (El año sabático para las deudas): Cada siete años se perdonan las deudas financieras entre hermanos judíos.
- La Mitzvá de Tzedaká: Dios ordena abrir la mano y prestar o dar apoyo al necesitado, prometiendo bendición a quien da con generosidad.
- El siervo hebreo (Eved Ivri): Debe ser liberado al séptimo año de servicio y enviado con generosos regalos (Ha’anaká).
- Primogénitos de los animales (Bejorot): Los machos primogénitos del ganado sin defecto se dedican a Dios y se consumen en el Templo.
5. Las tres festividades de peregrinación (Shalosh Regalim) (16:1–17)
Se resumen las leyes de las tres grandes fiestas en las que todo varón debía presentarse en el Templo:
- Pésaj: La fiesta de la liberación y los panes ázimos (Matzot).
- Shavuot: La fiesta de las semanas y de las primicias de la cosecha.
- Sucot: La fiesta de las cabañas y de la recolección.
- Mandato final: No presentarse ante Dios con las manos vacías; cada persona debe ofrecer según las bendiciones que Dios le haya dado.
«Miren, Yo pongo hoy ante ustedes bendición y maldición»
(Devarim 11:26)
Rashí:
«Bendición y maldición»: las bendiciones fueron pronunciadas en el monte Guerizim y las maldiciones en el monte Eval.
Puntos de las conversaciones sagradas
«Miren, Yo pongo…»
Yo les concedo la capacidad de ver la Divinidad, que se encuentra por encima del nivel de solamente oír y comprender, como se declara: «La audición no puede compararse con la visión».
Moshé Rabenu hizo actuar en cada judío una dimensión de esta capacidad, y su manifestación plena tendrá lugar por medio de nuestro justo Mashíaj.
La gran diferencia entre ver y oír puede ilustrarse mediante el siguiente ejemplo:
Se cuenta acerca del Arizal que, en ocasiones, mientras dormía durante Shabat, recibía revelaciones de secretos maravillosos. Aquello que había alcanzado en una sola hora no podía explicarlo durante los setenta años de su vida. Es decir, lo que alcanzó mediante una visión durante una sola hora habría requerido setenta años para ser transmitido por medio de la audición.
(Sijot Shabat Reé 5719 – Torat Menajem, Hitvaaduiot, tomo 26, pág. 143).
«La bendición, cuando escuchen los mandamientos de Havaiá, su Dios, que Yo les ordeno hoy»
(Devarim 11:27)
Rashí:
«La bendición»: con la condición de que escuchen y obedezcan.
«Y sucederá que el lugar que Havaiá, su Dios, escoja para hacer residir allí Su Nombre, allí llevarán todo lo que Yo les ordeno: sus ofrendas de ascensión, sus sacrificios, sus diezmos, la ofrenda elevada de sus manos y todo lo escogido de sus promesas que formulen para Havaiá» (Devarim 12:11).
Sforno: «“Ante Havaiá, su Dios, y se alegrarán”. “Sirvan a Havaiá con alegría” (Tehilim 100:2): así corresponde a todo aquel que sirve por amor. “En todo lo que emprendan”, porque…».
Rashí
«Y sucederá que el lugar…»: Construyan para ustedes el Templo elegido en Jerusalén. Así también se dice acerca de David: «Y sucedió que, cuando el rey se estableció en su casa y Havaiá le concedió descanso de todos sus enemigos de alrededor, el rey le dijo al profeta Natán: “Mira, yo habito en una casa de cedro, mientras que el Arca de Dios habita dentro de una cortina”».
Más arriba se habla de Shiló y aquí se habla de Jerusalén. Por eso la Escritura los separó, para permitir un período intermedio entre ambos: desde que Shiló fue destruida y llegaron a Nov, y después Nov fue destruida y llegaron a Guivón, los altares particulares estuvieron permitidos, hasta que llegaron a Jerusalén.
«Lo escogido de sus promesas»: Esto enseña que debían llevar lo mejor y más selecto.
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Puntos de las conversaciones sagradas del Rebe de Lubavitch
«El lugar que escogerá Havaiá, su Dios, para hacer residir allí Su Nombre» (Devarim 12:11). El Santuario fue construido con piedras inertes. De aquí se aprende que la revelación de la Divinidad debe extenderse hasta el nivel más bajo de la existencia, hasta lo inerte. Por eso el Lugar Sagrado fue construido específicamente con piedras.
El monte Guerizim y el monte Eval no se encontraban en el mismo nivel. El monte Guerizim era fértil, estaba cubierto de vegetación y lleno de árboles; el monte Eval, en cambio, era árido y desolado. Sin embargo, ambos se encontraban dentro de la Tierra de Israel, lo que indica que el lugar más bajo también puede transformarse en un lugar en el que repose la santidad.
Esto nos enseña una lección en el servicio a Dios: incluso cuando una persona se encuentra en una situación semejante al monte Eval —carente de vitalidad y crecimiento espiritual— no debe desesperarse. Debe saber que también ese lugar forma parte de la Tierra de Israel y puede ser transformado hasta convertirse en un lugar donde se revele la santidad de Havaiá.
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ELUL
MAAMAR DEL REBE
DVAR MALJUS
“Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío; Él apacienta entre los rosas” (Shir HaShirim 6:3).
La Kneset Israel (la Congregación de Israel) declara: “Yo pertenezco a mi Amado”, al Santo, bendito sea, “y Él es mío, Él apacienta entre los rosas”. Rashi explica: “Él apacienta entre los rosas” significa que pastorea a Su rebaño en un pastizal agradable y bueno.
La explicación interior de este versículo es la siguiente:
Las palabras “Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío” (אני לדודי ודודי לי) forman, por sus letras iniciales, el acróstico de la palabra Elul (אלול), como se explica en Likutei Torá del Alter Rebe, en los discursos jasídicos sobre la parashá Reé.
[La fijación de la lectura de la parashá Reé es siempre, todos los años, en el Shabat en el que se bendice el mes de Elul, y no en Rosh Jodesh Elul. Por eso, los discursos jasídicos relativos al mes de Elul aparecen en Likutei Torá sobre la parashá Reé.]
En el mes de Elul comienza el nivel de “Yo soy de mi Amado”, es decir, el acercamiento del pueblo de Israel al Santo, bendito sea. Esto significa el servicio a Hashem desde la perspectiva de la itaruta deletata (התעוררות מלמטה), el despertar que surge desde abajo, por iniciativa del hombre.
Este modo de servir a Hashem se extiende desde el comienzo del mes de Elul hasta Rosh Hashaná y Iom Kipur.
En cambio, el servicio espiritual propio de Rosh Hashaná y Iom Kipur corresponde al nivel de “y mi Amado es mío”, es decir, la revelación y atracción que proviene desde lo Alto, del Santo, bendito sea, hacia el pueblo de Israel.
Como también se explica, dado que el mes de Elul llega después del mes de Av, cuyo contenido espiritual es el de la destrucción del Beit HaMikdash y el exilio, un estado de ocultamiento y de alejamiento de la revelación Divina, precisamente por ello se hace necesario renovar el concepto de “mi Amado es mío”, que el Santo, bendito sea, vuelva a iluminar a Israel. Pero para que esa revelación pueda producirse, debe ser precedida durante los días de Elul por el trabajo de “Yo soy de mi Amado”.
El versículo concluye diciendo: “Él apacienta entre los rosas”.
Aparentemente, ¿qué relación existe entre la expresión “Yo soy de mi Amado…” y el hecho de que Él “apaciente entre los rosas”?
La explicación es que el hecho de que el Santo, bendito sea, alimente y sostenga espiritualmente al pueblo de Israel, irradiando sobre él la luz de la Divinidad, concede la fuerza necesaria para que durante el mes de Elul pueda existir el trabajo de “Yo soy de mi Amado”. Gracias a ese esfuerzo, posteriormente se revela el nivel de “Mi Amado es mío” en Rosh Hashaná y en Iom Kipur, tal como continúa explicando el discurso.
Además, en Likutei Torá se explica que el tiempo de Elul es un período de revelación e iluminación desde lo Alto de las Trece Atributos de Misericordia, mencionadas en la Torá:
“Hashem, Hashem, Dios compasivo y clemente, lento para la ira, abundante en bondad y verdad; que preserva la bondad por millares, perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado, y absuelve…” (Éxodo 34:6-7).
Este es también el significado de “Él apacienta entre los rosas”.
Como enseña el Zóhar, la rosa (שושנה, shoshaná) posee trece pétalos superiores, que corresponden a las Trece Medidas de Misericordia. Estas son las que se revelan e iluminan al comenzar el mes de Elul.
Por eso el versículo coloca la expresión “Él apacienta entre los rosas” inmediatamente después de “Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío”, cuyas letras iniciales forman la palabra Elul, para enseñarnos y aludir a que la esencia espiritual del mes de Elul consiste en la revelación de las Trece Atributos de Misericordia.
La revelación de las Trece Atributos de Misericordia —representadas por los “rosas”— que tiene lugar durante los días del mes de Elul, es la fuente de poder para el servicio característico de este mes: “Yo soy de mi Amado”, el despertar desde abajo (itaruta deletata), mediante el cual el hombre toma la iniciativa de acercarse al Santo, bendito sea.
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