Historia DEL BAAL SHEM TOV

Cuando el santo Ba’al Shem Tov vivía como un tzadik oculto, vagando de ciudad en ciudad y de pueblo en pueblo, una de sus prácticas sagradas, que también inculcó entre sus compañeros tzadikim ocultos, era preguntar a cada judío que encontraba, hombres y mujeres, jóvenes y mayores, por su salud y su sustento. Le complacía mucho escuchar sus cálidas respuestas de alabanza a Di-s, “Gracias a Di-s”, “Bendito sea Di-s”, “Alabado sea el Todopoderoso” y cosas por el estilo.

Una vez, el Ba’al Shem Tov llegó a cierta ciudad. En esa ciudad vivía un anciano judío, un gran erudito en Torá completamente desconectado de todos los asuntos mundanos. Durante más de cincuenta años había estudiado la Torá día y noche en ascetismo y santidad. Ayunaba continuamente, envuelto en su talit y ataviado con tefilín, y solo después de la oración vespertina probaba un pequeño trozo de pan mojado en agua.

Cuando el Ba’al Shem Tov entró en la cámara apartada de este gran sabio en la esquina de la sinagoga, le preguntó por su salud y si tenía lo que necesitaba. El sabio no prestó atención al Ba’al Shem Tov, que iba vestido como un simple aldeano. El Ba’al Shem Tov repitió sus preguntas varias veces, hasta que el sabio se enfadó y señaló la puerta, indicándole que se marchara.

El Ba’al Shem Tov le dijo: “Rebe, ¿por qué no provees para el Kaviajol [“por así decirlo”, es decir, para Di-s]?” Estas palabras desconcertaron al sabio: ¿qué hace un simple aldeano hablando de Di-s como “el Kaviajol” – una connotación usada solo por los más grandes eruditos que deseaban distanciarse de cualquier antropomorfismo – y de Su medio de vida? El Ba’al Shem Tov, al percibir sus pensamientos, dijo: “Los judíos ‘se sientan’ sobre el sustento que Di-s les concede. Pero, ¿sobre qué ‘sustento’ ‘se sienta’ Di-s? El rey David nos dice en los Salmos: ‘Y Tú eres santo’ – ¿sobre qué ‘te sientas’? – ‘entronizado en las alabanzas de Israel.’ El Kaviajol, por así decirlo, se sienta sobre las alabanzas que el pueblo de Israel le ofrece por la salud y el sustento que Él les concede y por estas palabras de alabanza, Di-s les concede larga vida y abundante sustento.”

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Cuando el Ba’al Shem Tov cumplió dieciocho años, los tzadikim ocultos le eligieron como su líder. Luego propuso que los tzadikim ocultos se establecieran en las ciudades y ejercieran como maestros de niños pequeños, y él mismo se convirtió en asistente de un maestro en la ciudad de Yazlovits.

Durante ese periodo, él personalmente llevaba a los niños al aula, recitando con ellos bendiciones y versículos – Shema Israel, Torá tziva y similares. También les contaba historias de Moisés y los patriarcas, y repasaba sus estudios con ellos. Después de las lecciones, los acompañaba a casa y recitaba el Shemá antes de acostarse. Todo esto lo hacía con melodías alegres, que también les enseñaba.

Cabría preguntarse: aún admitiendo que alabar a Di-s por el sustento tiene valor y beneficio para un judío, ¿qué indica que no se obtenga un beneficio mayor – o al menos igual – del estudio de la Torá? Y si esto no resulta evidente por sí mismo, ¿por qué consideró oportuno el Ba’al Shem Tov interrumpir el estudio del ermitaño para decirle estas palabras?

El Rebe responde que el “sustento” que los judíos proporcionan a Di-s se otorga específicamente a través de la simple alabanza sobre sus asuntos materiales. Di-s deseaba una morada entre los mundos inferiores y es precisamente cuando descubrimos la bondad de Di-s en los asuntos más humildes que Lo revelamos y lo entronizamos, por así decirlo, en los reinos inferiores, sosteniendo y cumpliendo así Su voluntad y deseo.

Esta es la cualidad elevada del judío simple, que une en realidad los reinos superior e inferior. Lo “superior” es el simple resplandor de la esencia de Di-s que brilla en su interior; el “inferior” es su vida mundana y física, que vive de acuerdo con la voluntad de Di-s. En la Torá del ermitaño que, en su cámara aislada, buscaba habitar exclusivamente en el reino de lo “superior”, la voluntad de Di-s no se cumplió. Esto es lo que el Ba’al Shem Tov vino a enseñarle.

Rectificar la realidad

Esta primera campaña iniciada por el Ba’al Shem Tov – podríamos llamarla la campaña “Shalom Aleijem” – fue la que abrió la puerta, por así decirlo. a todas las campañas del Ba’al Shem Tov dedicadas a la educación del pueblo judío y a la rectificación de toda realidad. Sus esfuerzos en este sentido continuaron a lo largo de su vida y tras su fallecimiento, a través de quienes continuaron y estudiaron sus enseñanzas.

Tikún (rectificación) es una forma de hitlabshut (envestir-revestir), reflejada en la traducción aramea del versículo “El hombre no llevará la ropa de una mujer” (Deuteronomio 22:5), cuya traducción al arameo en Onkelos dice: “El hombre no se rectificará (ietake) con las rectificaciones de una mujer (tikunei).” Rectificar la realidad significa atraer la luz de Di-s para que se invista en ella y morar en su interior, del mismo modo que un alma desciende para animar un cuerpo. Cada etapa de esta gran obra es un pequeño tikún, cumpliendo su propósito y aportando luz al mundo.

De ahí se deduce, por mucho que sea la grandeza de la alabanza natural a Di-s, esto es solo el comienzo del camino. Se cuenta que cuatro años después, a los veintidós años, el Ba’al Shem Tov propuso iniciar una campaña para inculcar la Torá entre el pueblo sencillo de Israel. Esta es una misión mucho más avanzada: desde una poderosa fe en la conexión entre la Torá y cada judío, uno se propone inculcarla en una realidad que parece completamente ajena a ella. La campaña “Shalom Aleijem” precedió naturalmente a la campaña por el estudio de la Torá. El Ba’al Shem Tov explicó esto basándose en la enseñanza de que “una bebida acerca los corazones”: primero hay que ofrecer bondad material a un judío, y solo después darle guía espiritual. Cuando uno se interesa por un judío tal y como es, en su condición actual, sin intentar mejorar o corregir nada sobre él, se forja un cariño entre los corazones. Solo cuando hay cariño y un sentimiento de cuidado mutuo la relación puede madurar para incluir guía espiritual y bondad.

Este principio se demuestra por el hecho de que el alma del Ba’al Shem Tov descendió al mundo por virtud de un simple acto material de bondad realizado por el padre del Ba’al Shem Tov hacia un judío que parecía estar profanando públicamente el Shabat. De esto también podemos aprender que preceder a la guía espiritual y la bondad con la bondad material no es simplemente una demostración de la idea de una “preparación para una mitzvá“, lo que daría la impresión de que la mitzvá es la bondad espiritual, sino que la bondad material es irrelevante. Al contrario, incluso cuando la bondad física es única y no produce fruto espiritual, posee un valor inmenso y maravilloso propio. La bondad del padre del Ba’al Shem Tov era puramente material: alimentaba y sostenía al pobre hombre sin intentar influir espiritualmente en él de ninguna manera y, desde luego, sin condicionar su bondad material a ningún progreso espiritual por parte del hombre.

Israel es un pueblo santo, y la bondad material hacia un judío es en sí misma el cumplimiento de una mitzvá. Como enseñó el Alter Rebe: “¡La materialidad de otra persona es tu espiritualidad!”