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KEDOSHIM קְדשִׁים
Kedoshim: Levítico 19:1 – 20:27 Haftara: Ezekiel 20:2-20
AJAREI MOT – KEDOSHIM
קְדשִׁים – אַחֲרֵי מוֹת
Levítico 16:1 – 20:27 Haftara: Amos 9:7-15
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Rabino Jaim Frim
PARASHÁ AJAREI MOT KEDOSHIM
La cabra extraña que no es un sacrificio 5
¿Cuál es el secreto de esta extraña cabra? 6
Un regalo del rey para sobornar a su siervo 6
Silenciar a la inclinación al mal 6
Enviar la Mala Inclinación a Azazel 7
VIDEOS Rav Itzjak Guinsburgh 8
Después de la muerte de los hijos de Aharon 15
Lluvia gueshem material . Viento Ruaj Espiritual 15
No entres al Santuario para que no mueras 16
La Mujer que concibe y la Circuncisión 16
- KEDOSHIM: CHISMES Y DERRAMAMIENTO DE SANGRE 18
- SE SAGRADO 19
- MENSAJE SEMANAL DE GAL EINAI EN ESPAÑOL 20
Voluntad enfocada para traer al Mashíaj 21
Traer la Voluntad Abajo dentro de la Realidad 21
¿Qué aspectos de su servicio hay que refinar? No Consultaron y No se Prepararon 22
El Temor como Preparación para la Alegría 23
General, Particular, General 25
Santifícate en lo permitido 35
Serán santos porque Yo soy Santo 36
Una Progresión desde la Impureza hasta la Santidad 38
El Prepucio del Árbol y de la Carne 38
La Maldad Revelada y la Inconsciente 39
La Progresión de lo Impuro a lo Sagrado en los Árboles 39
El Corazón: Asiento de los Pensamientos 40
Los Oídos: Buenas Vibraciones 40
Los Labios: Las Palabras de la Torá 41
- CONCÉNTRATE EN TU SUERTE 41
- SÓLO UNA VEZ 43
- CAZA SAGRADA 44
- ¿CÓMO MERECER LA TIERRA DE ISRAEL? 45
- ¿QUIÉN ES EL HOMBRE QUE DESEA LA VIDA? 46
- EL MOLEJ MODERNO 47
Lectura de la Torá del Jueves 50
Para refuá Shlemá de Sholem DovBer ben Devora Ruth 51
Mes de Iaar – Omer – Tiberia 53
AJAREI MOTאַחֲרֵי מוֹת
MEDITACIONES JASÍDICAS
Año 5782 y anteriores
Parashá Ajarei Mot – 5778
DESTERRAR EL MAL
Rabino Itzjak Ginsburgh
Enviar el chivo expiatorio a Azazel es como sobornar las inclinaciones oscuras que nos amenazan desde dentro
La porción de Ajarei-Mot describe en detalle el servicio del Sumo Sacerdote en el Templo en Iom Kipur. Una acción especial en este servicio es enviar el chivo expiatorio a Azazel, y así el chivo expiatorio se lleva consigo los pecados de todo el pueblo judío. De eso depende que la expiación sea completa en Iom Kipur.
Hoy en día los sacrificios en general son un concepto extraño, y el chivo expiatorio parece aún más extraño todavía. Realmente, incluso en los servicios del Templo es algo excepcional.
La cabra extraña que no es un sacrificio
Más adelante en esta porción de Ajarei-Mot, se nos advierte estrictamente no hacer sacrificios de animales fuera del Templo. Todos los sacrificios deben ser ofrecidos en el altar “delante de Dios”. Sin embargo, el chivo expiatorio es desterrado fuera del Templo, al desierto, sin ninguna de las ceremonias de sacrificio regulares. A diferencia de otros sacrificios, desterrar al chivo expiatorio no tiene que ser ejecutado por un cohen, está permitido incluso que lo haga un judío común. El Talmud de Jerusalén afirma que la cabra no siempre moría, sino que a veces escapaba al desierto. Rabi Abraham Ibn Ezra dice claramente: “[La cabra] que está desterrada no es un sacrificio”.
¿Pero si no es un sacrificio qué es? ¿Por qué la expiación en Iom Kipur depende de ello?
Hay una lista de actos religiosos enumerados por los sabios que son cuestionados por el mundo no judío. El chivo expiatorio es uno de ellos. Expulsar a la cabra parece ser como los actos de los adoradores de ídolos que se describen más adelante en la porción: [Vaikrá-Levítico17:7] “No ofrecerán más sus sacrificios a los sátiros [como demonios] tras los cuales se corrompen”. La palabra hebrea para “sátiro” (שְׂעִיר, seir) y “cabra” es la misma. Sin embargo, es evidente que Dios no nos ordenó sacrificar la cabra a un sátiro imaginario en el desierto.
¿Cuál es el secreto de esta extraña cabra?
Un regalo del rey para sobornar a su siervo
En su comentario, Ibn Ezra dejó pistas crípticas sobre la naturaleza del chivo expiatorio. Najmánides, de cierta manera apologética descifró sus acertijos. Él explica que esta cabra es un regalo de Dios para “el ministro que gobierna los lugares de destrucción”. Sobornamos a los poderes del mal para que ellos también aboguen por el pueblo judío. Por lo tanto, explica Najmánides, el chivo expiatorio se presenta primero ante Dios y su destino es sellado por un sorteo Divinamente ordenado. Esto nos enseña que no estamos sirviendo a las fuerzas profanas, sino que hacemos la voluntad de Dios. Como un rey que le da un premio a su siervo, Dios recompensa a los poderes del mal por darnos la oportunidad de vencerlos.
Esta explicación no se digiere fácilmente para aquellos que intentan comprender la Torá desde una perspectiva racional y desean escapar a todo lo que huela a secretos de la Torá. El chivo expiatorio sigue siendo algo excepcional. ¿Qué se entiende por “sobornar” a las fuerzas del mal, especialmente en Iom Kipur, el día más sagrado del año?
Silenciar a la inclinación al mal
Los maestros jasídicos tradujeron los secretos de la Torá en términos psicológicos, otorgándole así un significado práctico para nuestro servicio a Dios. La siguiente explicación se cita en nombre del Baal Shem Tov:
“No hay hombre justo en la tierra que haga lo bueno y no peque” Esto significa que el bien que hace nunca está libre de interés propio o de pecado… porque cuando hace el bien sin ningún mal, la inclinación al mal lo provoca. No es así cuando la inclinación al mal ve que hay cierto interés malo en la acción, lo abandona y se aleja.
Ignorar y negar el mal que está dentro de nosotros, eventualmente lo llevará a mostrar su gran fuerza provocándonos. El servicio principal de Iom Kipur es la confesión. Durante todo el día confesamos nuestros pecados en numerosas ocasiones, admitimos que somos “un recipiente lleno de vergüenza y deshonra”. Actuar con humildad al admitir que hay algo malo en mí hace que el mal me deje y se vaya.
Incluso cuando estamos a punto de realizar una mitzvá sinceramente, debemos admitir que tenemos motivos ocultos. Hablando en términos prácticos, el Baal Shem Tov nos aconseja tomar conciencia del disfrute personal que obtendremos al cumplir la mitzvá. Solo una vez que hemos confesado que nuestros hábitos no son en aras del Cielo, debemos intentar hacerlo en aras del cielo.
Por ejemplo, si quiero levantarme a la medianoche para estudiar Torá y orar, no debo decirme a mí mismo: “Voy a superar mi naturaleza y romper la inclinación al mal”. Más bien debo pensar en el café caliente que me prepararé cuando me despierto. Luego, mientras tomo una humeante taza de café, podré concentrarme sin que la mala inclinación interfiera con mi estudio de Torá. Al hacerlo reconozco la existencia de la inclinación al mal, y le doy su recompensa. Entonces me libero de su control y puedo desterrarlo a un rincón abandonado para que no me moleste más.
Enviar la Mala Inclinación a Azazel
Este consejo sirve como una explicación del acto de sobornar al “otro lado” en Iom Kipur. Los poderes del mal, “el ministro que gobierna sobre los lugares de destrucción”, mora en nosotros, “Él es el Satanás él es la inclinación al mal”. Al acercarnos a Dios para purificarnos y expiar todos nuestros pecados en Iom Kipur, el día más sagrado del año, no debemos negar la existencia del mal. Tiene su lugar en el mundo, pero no debemos convertirnos en sus esclavos, Dios no lo permita. Debemos admitir que Dios “crea el mal”, que el mal es el siervo de Dios cuya tarea es seducirnos.
El mal inunda nuestra conciencia desde los abismos del alma, debemos dirigirnos a ese sátiro imaginario de rostro audaz y decir: “Sí, tú existes, pateándonos y golpeándonos la cabeza, pero no tienes lugar aquí conmigo, ve al desierto, tu hábitat natural, más allá de la tierra firme, ¡ve a Azazel y déjanos en paz!”
En Iom Kipur, llevamos esta actitud al extremo. Confesamos todos nuestros pecados y exponemos todo el mal, entonces, lo desterramos de la faz de la tierra. De esta manera nos volvemos puros, como dice la Mishná, “una cinta de lana escarlata estaba pegada a la entrada del Templo y cuando el chivo expiatorio llegaba el desierto la cinta se ponía blanca, como dice: ‘Si tus pecados son rojo escarlata, se volverán blancos como la nieve”.
Para concluir, hay un dicho jasídico que dice todo esto de manera concisa, “el no-bueno (la inclinación al mal) está en todos nosotros. El chivo expiatorio enviado a Azazel es uno de los servicios del Templo. Como no hay nada bueno en el mundo, debe ser enviado a la tierra del acantilado”.
Que tengamos el mérito de desterrar todo lo no-bueno que está dentro de nosotros y enviar el chivo expiatorio a Azazel.
VIDEOS
VIDEOS Rav Itzjak Guinsburgh
PARASHAT AJAREI MOT – “DESPUÉS DE LA MUERTE”
“LOS ÁNGELES ADÚLTEROS “
En la parashá de esta semana, Parashá Ajarei Mot, leemos acerca de todas las leyes pertinentes a Iom Kipur, al día más santo del año, y acerca de todos los servicios del sumo sacerdote en el Templo en ese día único y especial del año. Uno de los servicios más importantes que se llevan a cabo en Iom Kipur son los 2 machos cabríos, uno de los cuales es santificado para ser sacrificado a Hashem en el Templo. Y el otro es reservado para ser el chivo expiatorio: para ser llevado a un acantilado y ser lanzado por el precipicio para que de esta manera expíe los pecados del pueblo judío.
Lo anterior es una de las porciones más asombrosas y profundamente cabalísticas de toda la Torá, el chivo expiatorio, el “ sair laazazel ”, שעיר לעזאזל , “el macho cabrío a azazel”. Inicialmente el sumo sacerdote toma 2 machos cabríos idénticos en todo respecto, imposible diferenciar o distinguir entre ellos, y coloca en una suerte en cada uno, él no sabe cual está poniendo en la cabeza de cada carnero, en uno dice “ laHashem ”, “para Hashem” y en el otro dice “ laazazel ”, “para azazel ”.
Esta palabra tan especial y excepcional “ laazazel ” sólo aparece en este contexto. Es el único lugar en la Torá o en toda la Biblia que esta palabra aparece “ laazazel ”. En este contexto la palabra aparece, de hecho, en cuatro distintas ocasiones, pero solamente aquí.
¿Qué significa esta palabra? En la mayoría de las traducciones al castellano de la Biblia, la traducción para “ laazazel ” es “chivo expiatorio”, son la misma frase que hemos usado. En las enseñanzas de los sabios aparece como que significa un lugar, el acantilado en el desierto donde el chico es arrojado para expiar los pecados.
Existen algunos comentarios que traen que “ laazazel ”, עזאזל , que comienza con עז , “ ez”, “ cabra” (la palabra para cabra en este contexto es שעיר , “ sair ”) pero la palabra “ azazel ” comienza con “ ez”, עז , ain zain , que es otro sinónimo de cabra. Y las otras tres letras de “ laazazel ”, “ez” significa “cabra” y אזל , “ azel ”, significa “huir”, que el chivo va. Entonces, alude a que el chivo va, que el chivo expiatorio anda, camina, es tomado por alguien elegido que tiene la responsabilidad de llevar al chivo expiatorio a la montaña para ser lanzado desde el acantilado.
Algunos dicen que el “ ez ”, “chivo” en la palabra “ laazazel ” realmente se refiere al Satán, a Satanás, y la palabra “ir” significa que este es el único día del año en que Satán se marcha, que no está aquí. No está aquí la ietzer hará , inclinación al mal para influenciarnos negativamente.
Entonces, tenemos muchísimas lecturas e interpretaciones sobre esta palabra “ laazazel ” pero en la guemará los sabios dicen que laazazel es una alusión a dos ángeles que al inicio de la creación, que fueron registrados o mencionados al final de parashá Bereshit en la Torá, dos ángeles Uzá y Azael , que cayeron del Cielo, y Dios les estaba enseñando que si iban a descender al mundo material, a este mundo inferior, que pecarían y no Le creyeron, ellos estaban enjunciando al hombre y Dios les dijo que iban a ser peores pecadores que el hombre si descendían y caían este mundo y eso fue lo que sucedió en realidad. Y entonces cometieron adulterio, fueron los primeros adúlteros con todas las hermosas hijas del hombre que estaban entonces presentes en la tierra. A esta se le conoce como la generación Naamá uTuvalcain, la última descendiente de Caín que fue mencionada en el la Torá, es Naamá, una mujer, y toda la generación es llamada “su generación” de mujeres hermosas y estos ángeles caídos fueron los primeros adúlteros.
Entonces, ¿Por qué dicen los sabios que esta palabra, esta excepcional palabra “ azazel ” se refiere a estos dos ángeles? Por qué llega a ser mejaper alhamaasé uza vahazael , que todo Iom Kipur, especialmente este servicio del chivo expiatorio, que es lanzado al precipicio es para expiar ese maasé, esos actos de esos dos ángeles caídos Uzá vaHazel . Lo que significa que la expiación primaria de Iom Kipur es una expiación por araiot , por las perversiones sexuales e iniquidades sexuales. Y todas las demás injusticias son sub-categorías del araiot, esto es lo que los sabios derivan de esta palabra azazel .
Es por eso que se dice que en la tarde de Iom Kipur, en la plegaria de Minjá , la lectura de la Torá, de la Parashat Pinjás es todo isurei araiot , todas las relaciones sexuales prohibidas, pues esa es la esencia de Iom Kipur.
Estos dos ángeles están aludidos en la palabras hanefilim haiú baaretz , que significa que los ángeles caídos estaban en ese entonces en la tierra, esto está al final de parashá Bereshit, que los ángeles caídos estaban en la tierra, hanefilim haiú haaretz . Uno de los comentaristas explica que las letras finales de esa frase הנפילים היו בארץ , hanfilim haiú haaretz , es צום , “ tzom ”. “ Tzom ” es ayuno, que es una muy bella alusión al único día de ayuno en la Torá que es Iom Kipur, Iom hatzom, tzom Kipur .
Así, el día de ayuno de Iom Kipur y el ayunar en general es la rectificación esencial, es llamado Tikún HaBrit, el tikún de estos dos ángeles. Ahora, obviamente estos dos ángeles, ya que jazal, los sabios dan tanta importancia a esto, debe significar que tenemos a estos dos ángeles dentro de nosotros, no sólo son un par de ángeles que cayeron del Cielo, sino que los tenemos en nuestro ser, estos son la lujuria, la esencia de la lujuria, eso es lo que estos par de ángeles representan y la kapará esencial, la expiación de Iom Kipur es el tikún de maasé uzá vaazael , ¿Cómo sabría?… o ¿Cuál es la pista o alusión que estos actos de maasé uzá vaazael comprenden a todas las mitzvot de la Torá y todas las iniquidades de la Torá?
Si calculamos la guematria de מעשה עוזא ועזאל , maasé uzá vaazael resulta que equivale a 613. 613 es el número de todos los preceptos de la Torá, lo que significa que hay algo general en maase uza vaazael , que incluye a todas las תריג , tariag, 613 mitzvot de la Torá, y el tikún , la rectificación es mediante el ayuno.
Ahora, el ayuno tiene muchas implicaciones, tiene muchos significados, comenzando por el abuso sexual, la perversión sexual. Este es el punto fundamental que está siendo ahora enfatizado por los sabios en relación con Iom Kipur. En otro lugar los sabios nos enseñan que para poder rectificar nuestra propia lujuria sexual, tenemos que ayunar. Que el ayuno de Iom Kipur no es únicamente ayunar un sólo día. Ayunar significa que la persona debe ayunar en relación al uso excesivo de sus deseos sexuales. Y si sabe como ayunar apropiadamente, si aprende como ayunar, eso lo rectificará. En primer lugar estará satisfecho, si tratase de satisfacerse estaría hambriento, pero si ayuna, estará satisfecho, eso es lo que dice jazal , los sabios de bendita memoria.
Entonces, esta alusión es muy significante, una vez más, que hanefilim haiú baaretz , las letras finales de esas palabras, los ángeles caídos estaban en ese tiempo en la tierra, deletrean la palabra “tzom,” que es una alusión a Iom Kipur. Todos los días festivos del año, al igual que todas las energías, las energías espirituales como estos dos ángeles que dijimos que tenemos dentro de nosotros, ciertamente todos los días festivos del año los tenemos dentro de nosotros, siempre, especialmente la parashá de esta semana que no es tan sólo Iom Kipur, sino que esta es la semana en la que aprendemos acerca de Iom Kipur. Así que definitivamente Iom Kipur es ahora, Iom Kipur es siempre, Iom Kipur es la rectificación del acto, del maase uza vaazael.
AJAREI MOT – “DESPUÉS DE LA MUERTE
LOS ANGELES CAIDOS EXPÍAN
SIN VIDEO ( en preparación)
En la parashá de la semana, Parashat Ajarei Mot , “Después de la muerte”, está toda la secuencia del servicio de Iom Kipur, el Día de la Expiación. Una de las cosas más importantes son los dos ?? ? ??? , “ seirim ”, los dos machos cabríos, que son para “una suerte para Hashem y otra suerte para Azazel” . En toda la Torá sólo aquí está escrita esta palabra “ laazazel ”, está escrita 4 veces, todas dentro del mismo contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente 4 veces “ laazazel ”, ?????? , es exactamente ???? , sair , “macho cabrío”. De acuerdo con esto se revela que es hasair laazazel , el macho cabrío para Azazel . Dicen los comentaristas que sair alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que anular este mal decreto en el sagrado día de Iom Kipur. Por eso está quien explica que Azazel , el ez , (cabra), az (desaparece), es el Satán, que también es Eisav el malvado, se fue, ( az ), desapareció de aquí.
Hay una enseñanza de los sabios en el tratado del Talmud de Iomá, que Azazel alude a maasé Uzá vaAzael , ???? ???? ????? , “la acción de Uzá veAzael ”, dos ángeles que cayeron del cielo y vieron a las hijas del hombre que eran hermosas a la vista, bellas a sus ojos, se allegaron a las jóvenes y ellos son en esencia la klipat haniguf , la cáscara impura inmunda, el pecado de mancillar el pacto por primera vez en toda la Torá. Y lo principal de Iom Kipur, así dicen los sabios y así explica Rashi, es para expiar por el pecado de araiot , relaciones sexuales prohibidas, y todo lo demás deriva de esto. Por eso en el día de Iom Kipur se lee la porción de araiot , y hay una alusión a los nefilim, los ángeles caídos, ??????? ??? ???? , “los ángeles caídos estuvieron en la tierra”, cuyas letras finales forman la palabra “ tzom”, ??? , “ayuno”, aludiendo al ayuno de Iom Kipur.
Hay comentaristas que preguntan respecto a las vestimentas del sacerdote. El sumo sacerdote tenía 4 vestimentas blancas y 4 vestimentas de oro. Y cada vestimenta era una expiación por algo diferente. Los comentaristas dicen explícitamente que los pantalones del Sumo Sacerdote expiaban por las relaciones prohibidas.
Entonces ¿cuál es la diferencia? Si lo principal de la historia de laazazel, del acto de Uzá y Azael (que de paso decimos que Maasé Uzá veAzael suma 613, tariag, ????, o sea comprende todas los 613 preceptos de la Torá). Entonces si aquí hay expiación por las relaciones sexuales prohibidas ¿cuál es la diferencia entre la expiación de los pantalones del Sumo Sacerdote y el macho cabrío para azazel?
Hay quien dice que la diferencia está en los dos. Que antes que nada, los pantalones del Sumo sacerdote expían por el acto de las relaciones prohibidas en público. Pero el macho cabrío para azazel espía por esas acciones realizadas en privado. Ahora, en general los actos sexuales aberrantes se realizan a escondidas, porque no se publicitan estos actos prohibidos. Entonces, de acuerdo a esta explicación, para la corrupción del pacto de la circuncisión que se realiza a escondidas, la principal expiación es el macho cabrío para azazel . Pero a veces hay relaciones sexuales prohibidas, matrimonios que no son de acuerdo con la Torá, etc, que son trasgresiones por la Torá a la vista del público. Esto se expía por los pantalones del sumo sacerdote, y aparentemente, los pantalones también están relativamente a la vista. En cambio enviar el macho cabrío para azazel , aunque no está escrito, se puede entender que es algo en privado, nadie lo veía salvo la persona ocasional que se enviaba al lugar apartado, en el desierto para arrojar al sair laazazel , sólo se encontraba él, y posiblemente tampoco él veía exactamente lo que pasaba, salvo al final.
De todas maneras, en el macho cabrío para azazel, hay una dimensión, un tema de relaciones sexuales prohibidas y perversiones en general. En general todas las perversiones, que el hombre realiza en secreto, tienen algo todavía más profundo. Puede ser que estén escondidas también para la propia persona, no sólo que se oculta en un cuarto. La raíz de las araiot se encuentra en lo oculto del alma, en el tzfoní shel ietzer hará, en lo escondido del instinto del mal, que está oculto en el corazón del hombre. Algo en el inconsciente de lo que no tiene conocimiento en absoluto. Es sabido hoy en día en muchas escuelas de psicología que se relacionan todos los problemas psíquicos con los traumas de las relaciones sexuales prohibidas, que no necesariamente son conscientes, sino secretas. Entonces se puede explicar, de acuerdo con esa explicación, que el macho cabrío para azazel expía por las relaciones prohibidas secretas, o sea aquellas que están en el inconsciente de la persona. Llega hasta allí, penetra hasta allí. Y en el momento en que el macho cabrío va a azazel, se desintegran todos sus miembros, así justamente en ese momento hay una desintegración interior, en el corazón de la personas, donde está el instinto malo desde su niñez, [7 nombres tiene el ietzer hará, el primero es ra , maldad, y el último es tzfoní , norteño/secreto, y se inserta el final en el principio). El mismo instinto del mal de la persona que viene desde su niñez, de alguna manera se desintegra como el macho cabrío que es llevado a Azazel. ¿Dónde se desintegra? En el inconsciente, en el supraconciente de la persona. Esta es una explicación.
Hay otra explicación. Que los pantalones del sumo sacerdote expían, cuidan, anulan al veredicto de pena de muerte. Salvan al hombre de la muerte, porque las relaciones sexuales prohibidas pueden llevar a la muerte, lo contrario de la vida. Y lo que salva al hombre de la muerte es la kapará , la expiación de los pantalones del sumo sacerdote. En cambio salvar al hombre de los sufrimientos de este mundo es el macho cabrío arrojado al Azazel . Pero también están ligados. ¿Qué son los sufrimientos? Son los sufrimientos psíquicos, todo lo que sufre la persona, las crisis psicológicas que la persona soporta durante la vida también viene de las relaciones sexuales prohibidas, de ese instinto del mal de la juventud que está en su inconsciente. Pero el problema de este mundo son los sufrimientos, los sufrimientos interiores, que vienen también de las relaciones sexuales prohibidas, los actos de Uzá y Azael. Y el que salva de estos sufrimientos psíquicos es el macho cabrío laAzazel.
Ahora, trae el Tikunei HaZohar, que no sólo los pantalones del sumo sacerdote vienen a expiar a las araiot, sino que “toda vestimenta blanca” produce expiación para las araiot. Mientras que las 4 vestimentas de oro vienen a expiar por la idolatría, en especial el efod, el chaleco parte de las vestimentas de oro, y los pantalones parte de las vestimentas blancas expía por las relaciones sexuales prohibidas. Ahora, está escrito en el Zohar que todo lo blanco, todo lo “loven” , laván, “blanco” expía por estos pecados secretos. Es muy similar a lo que está escrito en Jasidut, sobre el verso: “vejol et begadeja levanim”, “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, que es el “ tikún habrit ”, “la rectificación del pacto de la circuncisión”. La principal rectificación del pacto de la circuncisión es “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, y esto es tomado del Tikunei Zohar, que las vestimentas blancas son expiación para las aberraciones sexuales y las prendas de oro para la idolatría.
Vemos aquí algo extraordinario respecto a las aberraciones sexuales y la idolatría. Porque de acuerdo a la interpretación textual, el Rambam explica que toda la Torá es una reparación de la idolatría, la anulación y la negación de la idolatría. Pero cuando el Cohen Gadol, el sumo sacerdote entraba una vez por año al Sagrado de los Sagrados el día sagrado de Kipur, se quitaba todas las vestimentas de oro, porque “el acusador no se hace defensor”, e ingresaba sólo con ropas blancas. O sea que en el Kodesh Hakodashim, en el momento culminante de todo el trabajo del día sagrado, tiene sólo ropas blancas. Y de acuerdo al Zohar las ropas blancas son expiación para los actos de Uzá y Azael, como el macho cabrío para Azazel. O sea que hay conexión entre el trabajo más interior del día más sagrado de Iom Kipur en el Kodesh HaKodasim, y el servicio más externo que se hace en Iom Kipur que es el macho cabrío para Azazel, a través del “hombre elegido para la ocasión”. Y la más interior es en el Kodesh Hakodashim, y allí ingresa sólo con vestimentas blancas, una señal de que las aberraciones sexuales, de acuerdo a la parte interior de la Torá, son algo más interno que la idolatría, que se relaciona con las vestimentas de oro. Pero el “ loven ”, “blanco”, “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, se refiere a las aberraciones sexuales.
¿Qué es el Kodesh HaKodashim, el lugar más sagrado del santuario? Es el cuarto de las camas, el dormitorio, que alude al “Ijud Kudsha BerijHu uShjinte”, “la unión del Sagrado bendito es y la Presencia Divina”, Respecto a la presencia Divina: “Si el Hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina mora entre ellos”. Allí se ingresa sólo con vestimentas blancas.
Que logremos que en todo momento, no sólo en Iom Kipur que “en todo momento tus vestimentas sean blancas”, que es la rectificación del pacto de la circuncisión, Uba leTzión Goel, “y viene a Tzión el redentor”.
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Año 5782 y anteriores
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AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/827
Una meditación sobre la muerte de los hijos de Aharón: La parábola del médico y la explicación cabalística.
Levítico Cap 16
1. Dios le habló a Moshé justo después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante Dios y murieron.
2 Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta del Arca en una nube.
3 Cuando Aarón entre en [este] santuario [interior], debe traer un toro joven para ofrenda por el pecado y un carnero para ofrenda quemada.
AJAREI MOT 5772
Después que murieron
CONCEPTOS BÁSICOS DE CABALÁ
https://www.youtube.com/watch?v=ejiyfirZano
AJAREI MOT 5773
Después de la muerte de los hijos de Aharon
https://www.youtube.com/watch?v=B6WEdRomTS4
AJAREI MOT 5775
Lluvia gueshem material . Viento Ruaj Espiritual
https://www.youtube.com/watch?v=9DA5x3XGj88
AJAREI MOT 5776
No entres al Santuario para que no mueras
AJAREI MOT 5777
La Mujer que concibe y la Circuncisión
https://www.youtube.com/watch?v=73oKhG0LmU0
ZOHAR AJAREI MOT
KEDOSHIM קְדשִׁים
Meditaciones Jasídicas
Año 5782 y anteriores
Parashá de la Semana
KEDOSHIM: CHISMES Y DERRAMAMIENTO DE SANGRE
“No irás como un vendedor ambulante de chismes en tu nación, no te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo, yo soy Havaiá”. El Jafetz Jaim cuenta diez tipos de hablar prohibido, de los cuales una persona debe tener cuidado: discurso malicioso, chisme, falsedad, adulación, necedad, engaño, vergüenza, orgullo, contención e ira.
De acuerdo con la dimensión interna de la Torá, estos diez tipos de discurso prohibido corresponden a las diez sefirot, los diez poderes básicos del alma. En resumen: el orgullo es una mancha en el atributo de Jojmá, sabiduría. La ira es una mancha en el atributo de Biná, entendimiento. La vergüenza está conectada con Daat, conocimiento. La adulación es un defecto en el atributo de Jesed, la bondad. La necedad es una falla en el atributo de Guevurá, poder. La mala lengua es lo opuesto de Tiferet, belleza (condena en lugar de glorificación). La contienda es una mancha en el atributo de Netzaj, victoria (la pelea negativa). Ir divulgando chismes es un defecto de Hod, el esplendor, como explicaremos. La falsedad es una mancha en Iesod, fundamento (llamado “el símbolo de la verdad”). Y el engaño está en Maljut, reinado. También podemos agregar a esta lista la charla ociosa, que es un defecto en el atributo de la Corona supraconsciente.
Centrémonos en nuestro versículo, “No andarás como vendedor ambulante de chismes en tu pueblo…” Chismosear está conectado a caminar, lo cual podemos ver por la similitud de las raíces de las dos palabras: Rajil (chisme) buhonero y reguel (pie, como explica Rashi). Caminar es una acción que se realiza por hábito (herguel, afín a reguel). Es automático e instintivo y, por lo tanto, corresponde a la dimensión innata del alma, las sefirot inferiores correspondientes a los poderes de la acción, particularmente a la sefirá de Hod (que corresponde a la pierna izquierda en el cuerpo). La dimensión interior rectificada del alma de Hod es la sinceridad como en el verso “El que camina con sinceridad camina con confianza”, con reconocimiento, agradecimiento y devoción.
Divulgar chismes es una “falsa sinceridad”. Es cuando una persona, mientras camina figurativamente, vende chismes como si estuviera hablando inocentemente, sin intención de dañar.
El defecto de Hod está relacionado con el derramamiento de sangre. Si reorganizamos las letras de Hod הוד, obtenemos דוה, divá, enfermedad o sangrado menstrual. Por lo tanto, divulgar chismes provoca derramamiento de sangre: “No irás como un vendedor de chismes ambulante en tu nación, no te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo.”
“Maestro del Universo, sea Tu voluntad, Dios misericordioso y clemente, que me des el mérito hoy y todos los días de guardar mi boca y mi lengua de decir lashón hará”.
Foto de saeed karimi en Unsplash
De la parashá Kedoshim, Sagrados, en Eretz Israel.
SE SAGRADO
¿Qué sucedió? ¿Por qué están cerradas las tiendas? Se preguntó el aldeano que había venido a Ierushalaim. Temía que pudiera estar confundido y sea Shabat o Iom Tov. Buscando a alguien a quien preguntar, llegó a la sinagoga y encontró a los vecinos y al rabino en medio de oración y llanto.
“Rabino, ¿por qué está todo cerrado y ustedes están aquí, hoy es día feriado o Iom Tov?”, preguntó el aldeano. “Estamos ayunando y realizando una reunión de oración debido a la sequía que nos aqueja”, explicó el rabino al campesino. “¿Pero por qué llorar y ayunar? Cuando necesito lluvia me dirijo a Di-s y llueve”, dijo el aldeano. “Bueno, eres bienvenido a hacerlo”, dijo el rabino.
El aldeano salió de la sinagoga y levantó la mano al cielo y dijo: “Soberano del mundo ¿puede ser que tus hijos estén sufriendo por lluvia y tú no vas a traerla?” Inmediatamente empezó a llover….
El Rebe de Maharash le contó esta historia a un judío de Eretz Israel que se quejó de que no encontraba judíos con almas elevadas en Eretz Israel. El Rebe terminó y le dijo: “Si así son los aldeanos, ¿Cómo serán almas elevadas de la Tierra de Israel?”.
El mandamiento de la parashá “Sed sagrados porque Yo soy Sagradp” suena desconcertante. ¿De dónde viene el poder de ser sagrado? ¿El hecho de que Dios es sagrado nos ayuda a ser sagrados, y cómo nos ayuda a ser sagrados? El judío es un mensajero de HAKadosh Baruj Hu en el mundo, y Hakadosh Baruj Hu nos da, por ser sus mensajeros, el poder de ser sagrados y hacer el mundo más sagrado.
Usemos estas fuerzas para llevar a cabo nuestra misión…
Shabat Shalom y Bendecido, Shabat Mevarjim Jodesh Yiar – Ani Hashem Rofeja – Yo soy Hashem tu sanador.
MENSAJE SEMANAL DE GAL EINAI EN ESPAÑOL
– Shabat Kedoshim en Israel, Ajarei Mot en el exterior
– Shabat Erev Rosh Jodesh Iaar, bendecimos el nuevo mes.
– Shabat de las Jalot con forma de llave
– Shabat de Pirkei Avot: en minjá comenzamos el primer cap.
Este sábado por la noche, domingo y lunes celebramos el nuevo mes de Iyar. Iyar es un mes de resplandor y curación.
Shabat Shalom y un feliz, radiante y sanador mes de Iyar,
El equipo Gal Einai
Voluntad enfocada para traer al Mashíaj
El Talmud (Sanedrín 98a.) (en la lectura de Ein Iaakov) relata: Rabi Yehoshúa ben Levi le preguntó a Eliahu el Profeta: “¿Cuándo vendrá Mashiaj?” Eliahu respondió: “Cuando Él [Dios], nuestro Amo quiera”. Por lo tanto, la venida del Mashíaj depende de la voluntad, la voluntad de Dios. Ciertamente, Dios quiere que venga Mashíaj, pero dentro de la totalidad de la voluntad de Dios, no está claro exactamente cuándo llegará el momento de cumplir esta “voluntad” particular de Dios.
Nuestro trabajo es entonces despertar y hacer descender la voluntad de Dios y hacer que impregne y se sienta dentro de nuestra realidad inferior. Nuestro trabajo es atraer la voluntad etérea de Dios hacia nuestra realidad, una realidad que tiene dimensiones definitivas tanto de tiempo como de espacio. El Jasidut entiende que es nuestro deber despejar el camino para que se cumpla la voluntad de Dios.
El Mashíaj mismo ve la voluntad de Dios de una manera mucho más enfocada y precisa. El Mashíaj quiere venir de inmediato, sin demora alguna, ni siquiera en un abrir y cerrar de ojos. Con este fin está en constante alerta, listo para venir en cualquier momento. Cuando Rabi Iehoshúa Ben Levi le preguntó al Mashíaj cuándo vendrá, él respondió: “¡Hoy!”. El deseo de venir del Mashíaj es tan fuerte que está seguro de que realmente sucederá hoy.
Su voluntad dicta su visión del mundo, a sus ojos, el pueblo judío es digno del Mashíaj y el mundo está listo para la redención. Si Dios quiere que venga Mashíaj, y Mashíaj quiere venir, ¿por qué no ha venido? Porque nosotros también debemos adoptar la voluntad del Mashíaj y lo que incluso puede llamarse “exceso de confianza” de que él vendrá “hoy”—“Hoy si escuchas su voz” (la voz del Mashíaj que dice “hoy”—una voz infundida de voluntad y confianza). Los sabios dicen que Mashíaj viene cuando estemos distraídos. Podemos entender que esto significa que debemos distraernos de todos los demás deseos y enfocar nuestra voluntad exclusivamente en la venida del Mashíaj.
La voluntad es una de las facultades supraconscientes del alma, una fuerza y una facultad potente y poderosa. En cierto sentido todas las facultades supraconscientes (fe, placer y voluntad) pueden verse como diferentes tipos de voluntad. El placer, considerado superior a la voluntad, también se denomina jefetz o deseo, que es la voluntad de tener algo como resultado de sentir placer en ello. El poder supremo, la fe, es la raíz del poder de elección en el alma: la maravillosa capacidad judía de querer algo de una manera completamente libre, como la elección de la voluntad de Dios.
Traer la Voluntad Abajo dentro de la Realidad
Para materializar esta voluntad supraconsciente dentro de la realidad tiene que ser internalizada en la conciencia. Necesitamos atraerla y concentrarla en nuestras almas.
Los tres tipos de voluntad en el inconsciente deben finalmente reflejarse en los tres niveles de las facultades conscientes: la intelectual, la emotiva y la conductual. En el intelecto, la voluntad se manifiesta como elección (hecha con la conciencia expandida). En las facultades emotivas, la voluntad se manifiesta como deseo, adopción o rechazo acompañado de una emoción profunda (placentera). En las facultades conductuales, la motivación instintiva necesaria para actuar en la realidad se manifiesta como voluntad pura, como un impulso sin ninguna experiencia interior.
Cuando la voluntad llega hasta las piernas, hasta las sefirot de netzaj y hod, la confianza y el reconocimiento de las facultades conductuales, se puede rectificar cumpliendo el dicho de los sabios: “Haz tu voluntad como Su voluntad” y “Anula tu voluntad ante Su voluntad”. Debemos realizar la voluntad de Dios con al menos tanto entusiasmo como el que mostramos cuando cumplimos nuestra propia voluntad. Debemos anular nuestra propia voluntad de cumplir nuestros propios deseos y ascender al lugar donde podemos trabajar para rectificar el mundo. Cuando eso suceda, Dios cumplirá nuestra voluntad como Su voluntad de que Mashíaj venga “hoy”. Anulará la voluntad de los demás frente a nuestra voluntad, eliminando todos los obstáculos en el camino hacia Mashíaj.
Dios quiere Mashíaj, el Mashíaj quiere venir y ahora nos toca a nosotros desear la venida del Mashíaj con todas nuestras fuerzas. Necesitamos activar nuestra fe y asegurarnos sin lugar a dudas que el camino que elegimos está en línea con la voluntad de Dios. Debemos estar llenos de una emoción profunda, gozosa y sincera que nos motive a actuar y concretar al Mashiaj con una fuerte confianza en Dios. Con esta voluntad, la redención “correrá” libremente y con gran deseo hacia la realidad, atributo del reinado.
KEDOSHIM
LA MUERTE DE LOS HIJOS DE AARÓN
de un shiur del 1 de Iaar, 5772
“Y Dios habló a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.” Hay muchas opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú murieron. No se menciona ningún pecado o error explícito en este verso y aparece como que sus muertes fueron el resultado de una euforia espiritual al extremo de que sus almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis Divino, como explica el sagrado Or haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza sus muertes para enseñarnos a no hacer lo mismo.
¿Qué aspectos de su servicio hay que refinar? No Consultaron y No se Prepararon
Los sabios nos enseñan, “Como está dicho, ‘y los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu cada uno tomó su incensario’”. Podemos inferir de ‘los hijos de Aarón’ que no consultaron con Aarón, y de ‘Nadav y Avihú’ no consultaron con Moshé. Además, las palabras ‘cada uno tomó su incensario’, nos enseña que cada uno hizo lo que sintió y ni siquiera consultaron entre ellos” (Torat Kohanim). Todo esto sugiere que actuaron de forma espontánea; cada uno sintió un deseo de servir a Dios de esa manera y como si el haberse reunido en el momento crítico y morir juntos fue una mera coincidencia.
Pero la razón por la cual tenían que prepararse consultando con sus mayores, era porque Dios no ordenó realizar ese servicio: “Y ofrendaron ante Dios un fuego extraño que Él no les había ordenado”. Para realizar un precepto se considera que recibir un mandamiento explícito de Dios es una suficiente preparación. Pero si queremos hacer algo voluntariamente, por lo menos tenemos que consultar con una autoridad superior antes de actuar como Nadav (de la raíz “voluntariado”) y Avihu.
Del verso de Ioel “Prepárate frente a tu Dios, Israel”, aprendemos que siempre tenemos que prepararnos antes de cumplir con todo precepto. El Zohar también sugiere que el principal defecto en la acción de Nadav y Avihu fue que no se prepararon.
Luego en la Torá Dios ordena a Moshé decirle a Aarón que no venga al santuario “en cualquier momento”. ¡Cuánto cuidado debe tener Aarón en no hacer como sus hijos! Hasta el Sumo Sacerdote debe entrar completamente preparado al santuario.
El Baal Shem Tov dice que las preparaciones de una mitzvá son su parte más importante, y la acción práctica del precepto debe ser rápida. La preparación esencial de toda mitzvá es ser consciente de que estoy realizando un precepto. Si como matzá la primera noche de Pesaj, salgo de la obligación si estoy consciente que estoy comiendo matzá. Una acción espontánea, como en el caso de Nadav y Avihú, carece completamente de este aspecto. Al actuar instintivamente y sin preparación, la acción alimenta a las fuerzas del mal, como aprendemos en Cabalá, porque en vez de actuar con desinterés y anulación a Dios, un acto puro y sagrado, el egoísmo se interpone en la mitzvá, y el fuego sagrado se transforma en “un fuego extraño”.
El Temor como Preparación para la Alegría
El Zohar trae luz a estos versos:
“Rabi Itzjak abrió con el siguiente verso: ‘Sirve a Dios con temor y regocíjate con estremecimiento’. Aunque otro verso declara “Sirve a Dios con alegría, acércate a Él con alabanza extática.” Estos dos versos no se contradicen: “sirve a Dios con temor”, que todo servicio que hagas ante tu Amo que primero sea con temor y si lo logras, servirás con alegría.”
Los hijos de Aarón deseaban servir a Dios sólo con alegría y pensaron que podían omitir el temor en su servicio. Sin embargo el temor siempre debe preceder a la alegría y el amor. Una indicación de que sólo buscaban la alegría es que las letras centrales de “los dos hijos de Aarón” (??? ??? ???? , shnei bnei aharón) forman la palabra ???? , renaná, “alabanza extática”.
Esta idea es consistente con la explicación de la necesidad de preparación. El temor brinda el basamento esencial para todo servicio fervoroso proveniente del amor y la alegría. Como declara el Tania, el temor “es el principio del servicio [a Dios] y su núcleo y raíz” (cap. 41). Sin preparación, la alegría se vuelve sobre entusiasta y degenera, como la masa leudada por demasiado tiempo, que crece y el fuego sagrado se convierte en un fuego extraño.
No obstante, el Zohar continúa explicando que la frase “regocíjate con estremecimiento”, se aplica sólo a los asuntos mundanos, o sea que la alegría que experimentamos por temas del mundo debe ser limitada y protegida por el “temblor” del temor. Esto implica que en los asuntos espirituales, no hay necesidad de temer a la alegría excesiva. Pero como vimos antes, esto es verdad sólo en el caso de un precepto explícito, donde la orden de Dios alcanza como preparación. En cambio, respecto a los actos completamente voluntarios y espontáneos, tales como el de Nadav y Avihú, es necesario preceder la expresión de alegría con temor, restringiendo así el acto dentro de los límites de la santidad.
Correr sin Retornar
El verdadero servicio a Dios debe estar compuesto con “correr y retornar” ( ratzó vashov), dos estados mentales opuestos que están balanceados adecuadamente en armonía. Correr es aspirar a la elevación espiritual, corriendo entusiasta hacia la Divinidad, mientras que retornar es el descenso de regreso hacia la realidad física en la cual Dios nos ha colocado. En las interpretaciones jasídicas del acto de Nadav y Avihu, existe un énfasis en que su accionar fue de “correr” sin “retorno”.
La combinación de “correr y retornar” es una dinámica fundamental en la Torá, como se puede inferir de que el valor número de esta frase (???? ???? ) sea 611, la guematria de Torá (????). En el caso de Nadav y Avihu, la explicación corriente es que su “correr” hacia Dios era desenfrenado y provenía del sentido de que este era el deseo más placentero y dulce. En cambio “retornar” debería ser la comprensión de que Dios no quiere que muramos, sino que vivamos aquí en este mundo, como se afirma luego en la misma porción de la Torá “Deben observar mis decretos y leyes, que el hombre debe cumplir para vivir con ellos”.
Aun podemos ofrecer una visión más profunda en esta explicación diciendo que “correr” se refiere a la alegría y el amor de la Presencia de Dios, y “retornar” se refiere al precepto Divino en sí mismo. La voluntad de Dios está oculta en cada mitzvá. A medida que ascendemos para servirLo con alegría (corriendo) tiene que seguir un equilibrio descendente intentando revelar la voluntad de Dios en el mundo (retornar”.
Nadav y Avihu, actuando espontáneamente y sin la consulta apropiada, que los hubiera guiado para asentar su entusiasmo con un consejo racional correcto, corrieron juntos sin retornar, como una llama sin una mecha que los conecte a la vela.
Cuando sentimos una necesidad voluntaria de servir a Dios espontáneamente, con alegría y entusiasmo, tenemos que tener mucho cuidado y prepararnos correctamente para la acción precediendo nuestra alegría con temor. Podemos hacer esto conectándonos con el mandamiento Divino o pidiendo consejo de una autoridad superior que pueda ofrecernos un marco adecuado donde expresar nuestra alegría espontánea.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Shemot Nisan 5768 – Abril 2008
Perashah Kedoshim
Resumen Semanal
LOS DIEZ MANDAMIENTOS EN KEDOSHIM
El primer verso de esta parashah dice: “Habla a toda la congregación de Israel diciendo: ‘Sean santos, porque Yo, Havaiáh vuestro Hashem soy santo’”.
Rashi explica así las palabras “habla a toda la congregación de Israel”: ‘Esto nos enseña que esta parashah fue dicha en Hakhel [un gran encuentro de todo el Pueblo de Israel], porque la mayor parte del cuerpo de la Torah depende de ella”. Este comentario está basado en el Midrash Rabah, que también compara el contenido de esta porción semanal con los Diez Mandamientos.
Algunos otros comentarios, como el de Ibn Ezra, Najmánides y el Jizkuni, traen la correspondencia completa entre los mandamientos de nuestra parashah y los Diez Mandamientos, aunque cada cual trae sus propias variaciones, aparentemente basados en la lectura del mismo Midrash Rabah que tienen ante ellos.
En realidad, los Diez Mandamientos aparecen dos veces en el Pentateuco. La primera vez cuando la Torah narra que fueron recibidos en el monte Sinaí en la parashat Itró del libro de Exodo y la segunda en Vaetjanán del libro de Deuteronomio, cuando Mosheh relata nuevamente la historia.
Por cuanto que los sabios dicen que nuestra parashah también contiene semejanzas directas con los Diez Mandamientos, la diferencia reside en que en los dos relatos de la entrega de la Toráh se entregan reglas generales que aluden a los 613 preceptos, mientras que en Kedoshim se explican de manera más detallada.
Entonces tenemos que en realidad los Diez Mandamientos son ordenados en estas tres porciones de la Toráh, pero el enfoque de cada una sigue un orden de naturaleza general, particular y general, según su secuencia en la Toráh.
General, Particular, General
Uno de los 13 principios homilécticos según los cuales se analiza la Torah es “Cuando hay un enunciado general, luego uno particular seguido de otro general, se debe aprender del enunciado particular”.
Por eso, en cierto sentido la manera en que los (diez) mandamientos aparecen en la parashat Kedoshim es la más importante. Además, desde una perspectiva cabalística un enunciado general seguido de otro particular y luego la generalización, corresponde a las tres maneras de pensar exhibidas por las tres sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento. Esto explica por qué existen variaciones entre las dos instancias en que se enumeran de manera general los Diez Mandamientos en Exodo y Deuteronomio.
La generalización que precede la particularización es clara pero breve, como transitoria, similar a la claridad que uno percibe cuando las luces iluminan una noche oscura. Esta es la marca de la sefiráh de sabiduría. La segunda generalización es mucho más estable y tiene más largo alcance (puede incluir más contenido en sus principios generales, pero no es tan deslumbrante como la primera generalización). Así es como describimos el estilo intelectual de la sefirah de conocimiento. Los Diez Mandamientos de Éxodo describen una experiencia intensa y fuera de lo común de claridad y sabiduría, luego particularizada por el entendimiento de nuestra parashah y finalmente regeneralizada por el corazón sabedor que el pueblo judío poseía (ver Deuteronomio 29:3) en las vísperas de su entrada a la Tierra Sagrada recapitulado por Mosheh en Deuteronomio.
HACIENDO MATEMATICAS
Veamos ahora estas tres instancias de los Diez Mandamientos desde una perspectiva matemática.
La primera vez que se anuncian es en la Parashah Itró, la número 17 del Pentateuco, guematria de la palabra טוב , tov , “bueno”, que alude a la sefirah de sabiduría, como en el verso “Y Hashem vio que la luz era buena”, donde la luz representa a sabiduría, en tanto iluminación repentina como en la parábola presentada al principio.
Nuestra parashah Kedoshim, donde se replantean los mandamientos de Sinai, es la número 30, valor numérico de la letra lamed , ל , descripta como “una torre que se eleva”, una de las connotaciones de la sefirah de entendimiento. Además, 30 es el valor numérico de כי , ki , caf iud , denotando “que” o “porque”. Junto con tov , forman ” ki tov “, que significa “que es bueno”, una expresión que se repite varias veces en el relato de Génesis. Esta es una alusión al hecho de que la sabiduría y el entendimiento siempre van juntos.
La tercera instancia está en Vaetjanán, la parasha 45, el valor numérico de meod , que significa “muy” o “mucho”. En el relato de la creación esta palabra se encuentra en el verso “Que fue todo muy bueno”, ( ki tov meod ). Los sabios comentan que “bueno” es el ángel de la vida, mientras que “muy” se refiere al de la muerte. El comienzo de la muerte, como está explicado en las enseñanzas del Arizal está en la sefirah daat , de conocimiento, la primera que fue quebrada en la “ruptura de los recipientes”. (1)
Asimismo, el comienzo de la vida se produce cuando la sefirah de conocimiento es rectificada a través de la esencia sagrada del alma judía, regresando el verso a su significado original de “todo muy bueno” como está explicado en extenso en las enseñanzas jasídicas.
TRIANGULOS
Veamos ahora un poco más cuidadosamente estos tres números 17, 30 y 45. Como sabemos, el triángulo de un número entero n se define como la suma de todos los números enteros desde 1 hasta n, cuya notación matemática es: tri(n) . Ahora, si sumamos los triángulos de 17, de 30 y de 45 obtenemos:
tri17 + tri30 + tri 45 = 153 + 465 + 1035 = 1653
Pero, 1653 es a su vez el triángulo de 57. Entonces tenemos aquí un caso donde la suma de los triángulos de tres números (a, b y c) es igual a otro número triangular.
Ahora nos gustaría saber si hay otros números a, b y c que entren dentro de esta regla. En otras palabras:
tri(a) + tri(b) + tri(c) = tri(d)
Para clarificar nuestra pregunta, notemos que estamos buscando una clase definida de triplete de números que son de naturaleza similar, o sea que obedecen a una ley matemática bien definible, a la del ejemplo que descubrimos en nuestro análisis de un fenómeno de la Torah.
Este problema es un hermoso ejemplo de cómo el estudio de las propiedades de los números (la esencia de la teoría de los números) puede tener origen en relaciones encontradas en nuestro estudio de Torá. Si ejercitamos poquito nuestra mano encontraremos que 11, 20 y 30 también funcionan:
tri11 + tri20 + tri30 = 66 + 210 + 465 = 741 = tri38
y antes que eso, tenemos que también funciona para 5, 10 y 15:
tri5 + tri10 + tri15 = 15 + 55 + 130 = 190 = tri19
Ahora, tratemos de generalizar una regla general a partir de estos tres casos. (2)
Primero, veamos la relación entre los totales de las sumas, el lado derecho de nuestras ecuaciones. La primera suma fue tri57, la segunda tri38 y la tercera tri19. Entonces tenemos los “d” son 57, 38 y 19, todos múltiplos de 19. En la Torah, 19 es el valor numérico de חוה , Javah , jet vav hei , la primera mujer. Entonces podemos generalizar que la variable sobre el lado derecho va a ser siempre ¡ un múltiplo de 19!!
Habiendo notado este punto, ahora podemos proceder a generalizar el lado izquierdo. La relación entre los términos “c” es muy sencilla de ver: son múltiplos consecutivos de 15. Lo mismo sucede con los “b”, que son múltiplos consecutivos de 10. Los “a” son un poquito más “tramposos”, pero todos ellos son múltiplos de 6 menos 1. Entonces, reescribamos la regla general:
Para cada número entero n: tri(6k – 1) + tri10k + tri15k = tri19k
Ahora probemos la regla aplicándola al k = 7:
tri(6 · 7 – 1) + tri10 · 7 + tri15 · 7 = tri19 · 7
tri41 + tri70 + tri105 = tri133
Y efectivamente: 861 + 2485 + 5565 = 8911
Así hemos formulado correctamente la regla. Ahora probémosla. Para hacer esto necesitamos conocer la fórmula general de los números triangulares, que es: tri(n) = n(n + 1)/2. Si suplantamos las “n” por esta ecuación obtenemos:
(6n – 1)(6n – 1 + 1)/2 + 10n(10n + 1)/2 + 15n(15n + 1)/2 = 19n(19n + 1)/2
Multiplicando por 2 (para eliminar la fracción) y resolviendo tenemos:
36n 2 – 6n + 100n 2 + 10n + 225n 2 + 15n = 361n 2 + 19n
o sea : 361n 2 + 19n = 361n 2 + 19n
¡Y por cierto ambos lados son iguales!
CREACION Y REINADO
Demasiado ya para la teoría de los números puros. Ahora, ¿cuál es el significado de esta regla? Ya hemos mencionado que 19 (el coeficiente del lado derecho de nuestra regla) es el valor numérico de חוה , Javah , jet-vav-hei . Efectivamente, los 613 mandamientos de la Torá, que como hemos notado están aludidos en los Diez Mandamientos, explica la Cabalá que están conectados con בנין המלכות , binian hamaljut , “la construcción del reino”, expresión que también tiene el valor numérico de 613!!
Como fue enseñado por el Arizal, Hashem comenzó creando el mundo desde el punto central de Su Luz Infinita, una metáfora de la sefirá de reinado del Infinito ( מלכות דאין סוף , maljut de ein sof ), o sea que Su motivo esencial para crear nuestra realidad fue para que Su reinado, es decir, Su soberanía fuese revelada. Es de notar que dentro del reino del Infinito, las 10 sefirot están ocultas.
Matemáticamente, 10 es el punto central de 19 ( Javah ), la mujer que fue el primer representante de la sefirá de reinado en la Torá. Como explicamos este año en la parashat Nóaj, (3) todo número impar inicia una serie infinita de números llamados “su serie de puntos centrales”. 10 es el punto central de 19, 19 de 37, ( הבל , Hevel , que significa “vanidad” o “vapor” y es también el nombre del hijo de Javah ), 37 de 73 ( חכמה , jojmá , “sabiduría”). Como es bien sabido, el valor numérico del primer verso de Génesis es 2701, o 37 veces 73 (y tri73).
73 es el punto central de 145 (el valor numérico del Nombre sagrado קמה , kuf mem hei , asociado con la designación de un rey (145 se puede permutar en 541, ישראל , “Israel”). 145 es el punto medio de 289 o 17 al cuadrado, donde 17 es la guematria de טוב , ( tov , “bueno”). 289 es también el valor de ברא א־להים , Bará Elokim , la segunda y tercera palabra de Génesis, que significa “Elokim creó…”.
Entonces, todos los números de la serie de puntos medios que comienzan a partir de 10 (correspondiente a las 10 sefirot del Infinito) están asociados intrínsecamente con el hecho de la creación.
Ahora, observando la regla que hallamos, discutamos nuevamente el significado de los coeficientes del lado izquierdo de: 6, 10 y 15. Si los traducimos en letras, tenemos ו ( vav =6), י ( iud =10), and הי ( iud hei =15), que forman la palabra ויהי , vaiehi , que significa “y fue”.
Dicen nuestros sabios que siempre que aparece esta palabra en la Biblia significa aflicción. Sin embargo, la primera vez que aparece es en el tercer verso: “Y dijo Dios: ‘Sea la luz’, y fue la luz”. Superficialmente, al menos, no parece que la creación de la luz esté asociada a la aflicción. (4)
Pero nótese que este vaiehí es la palabra número 26 de la Torah, el valor del Nombre esencial de Hashem, Havaiah , que se permuta para formar והיה , vehaiah , (también significa “y fue”). Acerca de esta última palabra, los sabios nos dicen que siempre que aparece en la Torah significa alegría. Por cierto, si combinamos el valor numérico de vaiehí y vehaiah , 31 y 26, obtenemos 57 que es 3 veces 19, Javah , la raíz triple de la suma de los tres triángulos observados arriba.
En otras palabras, la primera vaiehí (correspondiente a nuestros coeficientes) alude a la paradójica expresión de los sabios: “De acuerdo al grado de dificultad, así es la recompensa”, lefum tzara agra . Por cierto, el valor numérico de esta frase es 722, o 2 veces 19 al cuadrado, nuevamente Javah !
Efectivamente, Javah , que representa el aspecto femenino de la realidad, vive siempre pasando por ciclos de pena y de alegría, dificultad y recompensa.
Notas
1) Ver nekudim, galeinai.org
2) El lector astuto probablemente habrá notado que nuestro análisis matemático sigue un orden general-particular-general. La primera ecuación de los tres triángulos que equivalen a otro triángulo, que deriva directamente del orden de las parashot que incluyen los Diez Mandamientos nos proveyeron el relampagueante golpe de inspiración, nuestro destello de sabiduría. Luego particularizamos encontrando otros dos ejemplos más que concuerdan con el patrón, tarea de la sefirah de entendimiento. Y finalmente, generalizamos una vez más para encontrar la regla general, y así aumentar en conocimiento. Más adelante, rectificaremos este conocimiento explicando el significado espiritual de esta regla general.
3) Ver en Noaj
4) Incidentalmente, esta palabra vaiehí aparece 817 veces en toda la Biblia, que es igual al número primordial ( kidmí ) de אור , ( or , luz) que es:
א אבגדהו אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר !
La suma del valor de todas las letras de alef hasta la letra en cuestión, o sea alef , más de alef a vav más de alef a reish . 817 es también 43 veces 19, o sea múltiplo de Javah , el coeficiente del lado derecho de nuestra regla general!
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CHISMES QUE MATAN”
La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo judío, BaHakhel, “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá de esta semana.
Uno de los versículos más importantes es:
Lo telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.
“No andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”
¿Qué significa no pararse sobre la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… lo taamod al dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de peligro.
¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot, “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra persona si puedes salvarle.
Una explicación dice que aunque yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la otra persona.
Eso explica la yuxtaposición de estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias sobre él.
Significa que de alguna manera le es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo, mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.
Vamos a tratar de hacer esto más simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo.
Todos los judíos necesitan sentirse identificados entre si, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente.
KEDOSHIM – “SAGRADOS
SALVAR DE LA MUERTE
https://www.youtube.com/watch?v=zOgh7sGTqdc
La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo judío, BaHakhel , “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá de esta semana.
Uno de los versículos más importantes es:
Lo telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.
“No andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”
¿Qué significa no pararse sobre la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… lo taamod al dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de peligro.
¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot, “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra persona si puedes salvarle.
Una explicación dice que aunque yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la otra persona.
Eso explica la yuxtaposición de estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias sobre él.
Significa que de alguna manera le es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo, mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.
Vamos a tratar de hacer esto más simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo.
Todos los judíos necesitan sentirse identificados entre sí, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente.
VIDEOS GALEINAI
Año 5782 y anteriores
DESPUÉS DE MORIR SAGRADOS PARA TRAER AL MASHIAJ
– Shabat Kedoshim en Israel, Ajarei Mot en el exterior
– Shabat Erev Rosh Jodesh Iaar, bendecimos el nuevo mes.
– Shabat de las Jalot con forma de llave
– Shabat de Pirkei Avot: en minjá comenzamos el primer cap.
Mientras algunas palabras para meditar
Ama sin motivo
Odio gratuito es que uno odia a su amigo por nada. A veces inventa algún argumento, por qué es odiado, pero esto no es más que una excusa y un complot para justificar su odio.
La verdadera razón es su ego, que no da lugar al otro. Es importante a sus propios ojos, y el otro, por lo tanto, empequeñece su existencia. Del Rebe
SANTIFICAR AL CREADOR EN ESTE MUNDO
Kedoshim ( fuera de la tierra de Israel)
KEDOSHIM – EMOR 5779
Santifícate en lo permitido
http://www.youtube.com/watch?v=-biNvzjPf9M
KEDOSHIM 5772
Sagrados en Pesaj
https://www.youtube.com/watch?v=2rQVYkKUPNs
KEDOSHIM 5776
Serán santos porque Yo soy Santo
https://www.youtube.com/watch?v=ifEV5Rmw2U4
ZOHAR KEDOSHIM
AJAREI MOT – KEDOSHIM
קְדשִׁים – אַחֲרֵי מוֹת
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
LA REDENCIÓN DE LA CONCIENCIA NATURAL
Una Progresión desde la Impureza hasta la Santidad
Las porciones de la Torá Ajarei Mot y Kedoshim se ocupan de las leyes de orlá. Cuando el Pueblo Judío planta árboles frutales en la Tierra de Israel, los frutos de dichos árboles están prohibidos durante los tres primeros años, y son llamados orlá, literalmente “sobrepiel”. Los frutos que brotan en el cuarto año deben ser traídos a Jerusalem, donde son consumidos en pureza y con agradecimiento a Dios. Sólo en el quinto año pueden ser comidos libremente en cualquier lugar. Dios promete que si se observa este precepto, hará brotar abundancia sobre el Pueblo Judío.
La cabalá y el jasidut señalan que este status de tres etapas de los frutos forma una progresión.
1. Los tres primeros años cuando los frutos son considerados orlá, corresponden a las tres cáscaras impuras que cubren todo lo que no es sagrado en el mundo. Estas son como el prepucio de la fruta y los hace prohibidos eternamente.
2. En el cuarto año la fruta permanece limitada y debe ser comida en un lugar determinado y de una manera específica.
3. En el quinto año, la fruta es esencialmente buena y sagrada. Ahora puede ser ingerida con agradecimiento a Dios en cualquier lugar. La fruta en si misma se transformó en una fuente de bendición infinita.
El Prepucio del Árbol y de la Carne
La palabra orlá se usa tanto para el fruto de los tres primeros años como para el prepucio del bebe incircunciso. Esto nos señala que hay una similitud entre los modelos de estos dos preceptos.
La Torá nos ordena circuncidar el prepucio del niño varón a los ocho días de su nacimiento. Hay dos etapas en este proceso:
· Milá, donde se remueve la piel gruesa visible.
· Priá, donde se remueve la membrana traslúcida, revelando la corona del brit, el “pacto”, con Dios, como se manifiesta físicamente en el bebé.
La Maldad Revelada y la Inconsciente
Está explicado en Cabalá y Jasidut que la etapa de milá corresponde al mal revelado en el alma. La segunda etapa, priá, corresponde al mal inconsciente del alma, la capa casi transparente de egocentrismo que puede motivar incluso nuestras buenas acciones. Enseñan nuestros sabios que para servir cabalmente a Dios, deben ser realizadas ambas etapas de la circuncisión. Realizando sólo la primera no se ha hecho nada.
(También hay no judíos, especialmente los musulmanes, que practican este ritual como obligación religiosa. Pero ellos llevan a cabo solo la primera etapa dejando intacta la membrana fina del prepucio.)
Las dos etapas de remoción del mal consciente y del inconsciente corresponde al versículo de los Salmos (34:15): “Apártate del mal y haz el bien”. Primero se debe eliminar todo el mal consciente de nuestras vidas. Esto puede ser llevado a cabo por medio de nuestra fortaleza ética. Entonces podemos dedicarnos verdadera y libremente a hacer el bien, que es el propósito máximo de cada judío y de toda persona en la tierra. Pero sin embargo el bien no fluirá a menos que la membrana de la maldad inconsciente también sea removida. Para esta etapa de la circuncisión necesitamos inspiración Divina para redimir y revelar nuestra santidad y adquirir el poder del infinito, el regalo de traer nuevas almas santas al mundo.
La Progresión de lo Impuro a lo Sagrado en los Árboles
Este modelo básico también se refleja en los árboles. Cuando nos abstenemos de los frutos de los tres primeros años, que corresponden al mal evidente, eliminamos esta maldad de nuestra realidad. En el cuarto año, cuando comemos los frutos en santidad en Jerusalem, llevamos a cabo la segunda etapa de la circuncisión, priá, removiendo la capa fina de egocentrismo de nuestras almas. El mismo hecho de consumir los frutos en Jerusalem, nos brinda la inspiración Divina que necesitamos para ser conscientes de Dios y agradecerLe. Entonces alcanzamos el estado de santidad necesario para entrar al estado de conciencia natural del quinto año, cuando la bendición Divina aumenta infinitamente, como el infinito alcanzado al traer nuevas almas al mundo.
El Prepucio Interior
Aparte de aparecer en relación con nuestra realidad exterior (los árboles) y nuestro cuerpo (la circuncisión), la palabra arel, “prepucio”, aparece en la Biblia en tres contextos adicionales:
· En Deuteronomio (10:16) “Y habrán de circuncidar la orlá de vuestros corazones…” (retornando a Dios),
· En Jeremías (6:10) “Sus oídos están cubiertos con prepucio,”
· Y en Éxodo (6:12) Moisés se llamó a si mismo “aral sfataim,” que tiene un prepucio sobre sus labios (dificultándole su capacidad de expresión).
Estas tres apariciones de arel se relacionan con nuestra realidad interior. Exploremos las dos etapas de la circuncisión en cada una.
El Corazón: Asiento de los Pensamientos
Los pensamientos espontáneos de los deseos (lujuria, poder, crueldad, ira, etc.) están en el corazón. Estos pensamientos provienen de los atributos del corazón de la persona (amor, temor, agradecimiento, etc.) que aún no fueron rectificados. La primera etapa del proceso de la teshuvá (“el retorno a Dios”) es identificar esos pensamientos como una forma del mal. Entonces podemos comprometernos conscientemente con los pensamientos buenos que desplazarán a los malos. Esta es la primera etapa de la circuncisión del corazón (retirarnos o alejarnos del mal) y depende de nuestra fortaleza ética. En hebreo, “retírate del mal”, sur merá, comparte la raíz con musar, “comportamiento ético”.
La primera etapa debe ser seguida por la segunda, remover las motivaciones egocéntricas que dictan nuestros pensamientos. Para lograr esto se necesita la inspiración Divina. Para remover las motivaciones egocéntricas inconscientes, debemos conectarnos fuertemente con los pensamientos profundos y santos de la dimensión interna de la Torá, la cabalá y el jasidut. Más que simplemente reemplazar los malos pensamientos por otros buenos, en esta segunda etapa debemos pensar pensamientos que nos conecten conscientemente a Dios.
Los pensamientos están conectados con los frutos del alma. Nuestro primer paso es abstenernos de todo fruto prohibido de los tres primeros años. Cuando conectamos profunda y conscientemente nuestros pensamientos con Dios, es como si estuviéramos trayendo los frutos del cuarto año a Jerusalem, donde damos cuenta de ellos con agradecimiento a Dios. Al hacer esto llegamos al quinto año, cuando el flujo natural del corazón es de pensamientos y actos buenos.
Los Oídos: Buenas Vibraciones
Nuestros oídos son nuestros “receptores”, absorbiendo transmisiones audibles e inaudibles de nuestro entorno. En la primera etapa de la circuncisión, uno puede cerrar sus oídos en cuanto identifica una comunicación negativa. (Nuestros sabios enseñan que el lóbulo de la oreja está diseñado para este propósito.)
La segunda etapa trata de la sintonización fina. La realidad está llena de vibraciones, algunas de ellas reveladas y que pueden ser enfrentadas directamente (primera etapa). Otras vibraciones están ocultas, condicionándonos subliminalmente a percibir la realidad de una manera particular (generalmente negativa). En nuestra segunda etapa de circuncisión, debemos remover estos condicionamientos subliminales y afinar nuestros oídos para recibir transmisiones positivas. Esto incluye escuchar conscientemente cosas buenas de los demás, como así también percibir la Providencia Divina de Dios a nivel personal y universal. Esto corresponde comer los frutos del cuarto año y eleva nuestra conciencia hacia el flujo natural de santidad del quinto año.
Los Labios: Las Palabras de la Torá
Los labios son nuestros transmisores. La primera etapa de circuncisión de nuestros labios es asegurarnos de que no transmitan ninguna maldad evidente. En la segunda etapa, se debe realizar la afinación delicada de nuestra habla. Esto incluye la remoción de todo motivo sutilmente egoísta que se pueda tener para decir ciertas cosas, incluso palabras de santidad. Además, se debe hacer un esfuerzo consciente por hablar palabras de santidad, particularmente de Torá y Jasidut. Al decir y enseñar estas palabras, uno se conecta a Dios con gratitud, como cuando da cuenta de los frutos del cuarto año en Jerusalem. Hablar palabras de Torá remueve el mal inconsciente del habla y abra el camino del quinto año en que nuestro hablar fluye con una santidad natural.
Cuando trabajamos para circuncidar tanto nuestra realidad exterior como nuestros cuerpos y nuestras almas, logramos la conciencia de santidad fluyendo naturalmente del quinto año, atrayendo la bendición infinita de nuestro Creador en todas las facetas de nuestras vidas.
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot – Kedoshim – Después de la Muerte – Sagrados
Domingo 7 de Iiar 5778 – 22 de abril 2018
CONCÉNTRATE EN TU SUERTE
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Iom Kipur es un momento especial para expiar los pecados de las relaciones ilícitas. No es en vano que la lectura de la Torá en los Servicios de la tarde de Iom Kipur es de la sección en la porción de la Torá de Ajarei Mot que gira en torno a las relaciones ilícitas.
La rectificación de la mancha de las relaciones ilícitas comienza con la construcción adecuada de la unidad familiar. Por lo tanto, el Cohen Gadol, el Sumo Sacerdote, debe estar casado, “y expiará por sí mismo y por su hogar (su hogar es su esposa)”. Nuestra porción de la Torá comienza así: “Después de la muerte de los dos hijos de Aarón”. Nadav y Avihu no se casaron, y murieron cuando se acercaron al lugar santo de una manera desequilibrada (como aprendimos en la porción de la Torá de Sheminí). Pero tú, Aaron, puedes ingresar, mientras tu esposa te está esperando afuera. Esta situación rectificada expía para el Pueblo.
“בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ”
Bezot Iavó Aharón el Hakodesh
Con esta (bezot) vendrá Aarón al sitio sagrado“. [Levítico 16:3]
La palabra para ” con esta“, bezot, está en forma femenina, aludiendo a la esposa de Aarón. Esto alude a la conocida frase de los Salmos, “בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ” / Bezot aní voteaj / “En esta (bezot) confío“, que a su vez alude a la conocida frase de Proverbios, בָּטַח בָּהּ לֵב בַּעְלָהּ/ Betaj ba lev baalá / El corazón de su marido confía en ella. (El valor numérico de בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ /En esta (bezot) confío” es igual a מלכות, Maljut, Reinado. Las mujeres son el aspecto de Maljut). La esposa le brinda al Sumo Sacerdote la total confianza en que Iom Kipur expiará a Israel (según los Sabios, el día de Iom Kipur por sí mismo expía el mal, incluso sin nuestro aporte propio). A todos los sumos sacerdotes se les conoce como Aarón el Sacerdote y por lo tanto a todas sus esposas se las conoce como Elisheva, la esposa de Aarón. En guematria: El valor numérico deאלישבע אשת אהרן כהן גדול / Elisheva eshet Aharón Cohen Gadol / Elisheva la esposa de Aharón el Sumo Sacerdote equivale a tres veces בזאת אני בוטח/ En esta (bezot) confío”.
Una de las cosas especiales acerca del servicio de Iom Kipur en el Templo Sagrado es el reparto de suertes: “Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos: una suerte para Di-s y la otra al desierto“. Uno puede pensar que el resultado de la lotería es casual, pero en verdad emana de un lugar muy elevado: la selección hecha por Di-s.
“בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה’ כָּל מִשֹפטוֹ
Bajeik iutal et hagoral umeHashem col mishpató”
La persona arroja la suerte [los dados] cerca de su propio pecho,
pero Di-s decide la porción que cada persona recibe“. (Proverbios 16:33).
Esta es la manifestación de la elección de Di-s por el Pueblo de Israel, mediante la cual todos sus pecados son arrojados al desierto.
El sorteo también tiene una conexión esencial con la rectificación de la mancha de las relaciones ilícitas: cada persona tiene su propia suerte, y su esposa es su destino ordenado en el cielo. בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל / La persona arroja la suerte [los dados] cerca de su propio pecho, alude a חיקך אשת eshet jikeja / tu esposa que yace cerca de tu pecho. No mires desvíes por mal camino a otros lugares, más bien permanece enfocado en tu propio bien.
(Del libro de Rabi Ginsburgh, Amudeha Shiv’ah )
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot – Kedoshim – Después de la Muerte – Sagrados
Lunes 8 de Iiar 5778 – 23 de abril 2018
SÓLO UNA VEZ
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Resumiendo el servicio de Iom Kipur, la Torá dice: “Y será para ustedes un estatuto eterno expiar a los Hijos de Israel de todos sus pecados, una vez en el año...” Iom Kipur ocurre una sola vez al año. Esto se destaca particularmente frente a Rosh Hashaná, que dura dos días. Incluso en la Diáspora, donde todas las fiestas se celebran durante dos días, Iom Kipur es solo un día. Más allá de la razón halájica revelada, (todas las festividades se celebran dos días fuera de la Tierra de Israel, porque el día se determina de acuerdo a dos testigos que vieron el nacimiento de la luna, y la confirmación podía llegar tarde en el exterior) hay una razón profunda para esto: la expiación de Iom Kipur proviene de un lugar elevado que está por encima de cualquier duda.
Así como la lotería determina cuál de las dos cabras irá a qué destino, en Iom Kipur es posible determinar cuál es la verdad de toda duda y alcanzar una expiación cierta. En los libros de Cabalá está escrito que Iom HaKipurim es Que-Purim, “como Purim”, en hebreo. Al igual que en Purim borramos el recuerdo de Amalek, עמלק, cuyo valor numérico equivale a safek / ספק / “duda”, del mismo modo que en Iom HaKipurim nos elevamos por encima de cualquier duda. (También hay una conexión profunda entre la lotería de Iom HaKipurim y la lotería que Haman que se sorteó en la historia de Purim).
De la expiación de Iom Kipur, la Torá dice en esta parashá Vaikrá-Levítico 16:30
לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה תִּטְהָֽרוּ
Lifnei Hashem Titaharú
Ante Di-s se purificarán
Las primeras letras de las tres palabras hebreas, לית, aluden a una expresión única de los sabios de la Mesorá (la tradición lingüística): cuando queremos denotar que una determinada palabra en una determinada forma gramatical aparece una sola vez en la Biblia decimos “לֵית”, leit, solo esta vez. Este es el nivel más elevado e incomparable, más allá de cualquier tipo de división o dualidad, aludido en el acrónimo de las tres palabras sobre Iom Kipur de esta porción de la Torá.
En la Guemará se dice que Satán tiene control sobre todos los días del año, casi. Él tiene permiso para incitar y atraer a la gente al pecado todos los días del año, a excepción de Iom Kipur. Esto se alude en el valor numérico de Satán, 364, los días del año menos Iom Kipur. En otras palabras, Iom Kipur está por encima del tiempo. Este es el poder de la teshuvá, de regresar a Dios, que puede funcionar retroactivamente para rectificar lo que se ha hecho en el pasado, a tal punto que los pecados intencionales literalmente se transforman en méritos. Podemos decir de aquellos que regresan a Di-s (y todos regresamos a Di-s) que “no hay un orden de antes y después en la Torá”: el orden del tiempo no es preeminente. Es posible omitir el tiempo y rectificar todo lo que se ha hecho en el pasado.
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot – Kedoshim – Después de la Muerte – Sagrados
Martes 9 de Yiar 5778 – 24 de abril 2018
CAZA SAGRADA
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y una persona de los Hijos de Israel o del extranjero que vive en medio de ellos, que quiera cazar un animal (kosher) o un pájaro para comer, debe derramar su sangre y cubrirla con polvo“. [Vaikrá-levítico 17:12]
וְאִ֨ישׁ אִ֜ישׁ מִבְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וּמִן־הַגֵּר֙ הַגָּ֣ר בְּתוֹכָ֔ם אֲשֶׁ֨ר יָצ֜וּד צֵ֥יד חַיָּ֛ה אוֹ־ע֖וֹף אֲשֶׁ֣ר יֵֽאָכֵ֑ל וְשָׁפַךְ֙ אֶת־דָּמ֔וֹ וְכִסָּ֖הוּ בֶּֽעָפָֽר:
“Veish ish mibnei Israel umin hager hagar betojam, asher iatzud tzeid jaiá o of asher ieajel, veshafaj et damó ve jisahú beafar.”
La mitzvá de cubrir la sangre se practica en cada matanza de animal o ave, pero la Torá aquí se refiere específicamente a cazar al animal (antes de que sea ritualmente sacrificado).
En la Torá la caza es la práctica de las personas malvadas, como Nimrod y Eisav, son aquellas personas que tienen el deseo de derramar sangre. Por otro lado, Iaacov es “un hombre simple, que mora en la tienda”, que se destaca por el atributo de la compasión. No sale a cazar solo por placer, si a pesar de todo sale a cazar es con un propósito. En ese caso, los judíos cubren la sangre, lo que demuestra que hay algo de vergüenza en derramar sangre, algo que no deseamos en sí mismo.
Además, cuando una persona se siente avergonzada su cara blanquea (como en el concepto, ” hacer que la cara de su amigo se blanquee”), y el color rojo natural que deriva de la circulación sanguínea normal se va de su rostro. Cubrir la sangre del animal o ave alude al atributo de vergüenza positiva.
Cualquier consumo de carne tiene algún tipo de vergüenza asociada a él, un recordatorio del pecado de Adam, y el resultado es que podemos comer carne. A pesar de la vergüenza no tenemos que ser vegetarianos, porque el consumo de carne si es para la salud del cuerpo para que podamos servir a Dios es positivo. El tzadik, la persona justa, sabe cómo hacerlo en aras del Cielo, incluso transformándolo en un tipo de ofrenda. La palabra tzadik /צדיק , comienza con las letras צד, tzad, que significa “cazar”. El tzadik sabe cómo cazar en santidad, como Itzjak, quien envió a su hijo a cazar para que un espíritu de santidad reposara sobre él.
(Basado en un ensayo en el libro de Rabi Ginsburgh, Eitz Pri, Árbol Frutal)
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot – Kedoshim – Después de la Muerte – Sagrados
Miércoles 9 de Iiar 5778 – 25 de abril 2018
¿CÓMO MERECER LA TIERRA DE ISRAEL?
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y cuidarán Mis estatutos y Mis leyes, y no harán ninguna de estas abominaciones, el ciudadano y el extranjero que vive en medio de ustedes. Porque todas estas abominaciones hicieron las personas de la tierra que estaban antes que ustedes, y la Tierra se impurificó. Y la Tierra no te vomite si la vuelven impura, como expulsó al pueblo que estaba antes que ustedes”. [Levítico-Vaikra 18:26-28]
כו וּשְׁמַרְתֶּ֣ם אַתֶּ֗ם אֶת־חֻקֹּתַי֙ וְאֶת־מִשְׁפָּטַ֔י וְלֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ מִכֹּ֥ל הַתּֽוֹעֵבֹ֖ת הָאֵ֑לֶּה הָֽאֶזְרָ֔ח וְהַגֵּ֖ר הַגָּ֥ר בְּתֽוֹכְכֶֽם:כז כִּ֚י אֶת־כָּל־הַתּֽוֹעֵבֹ֣ת הָאֵ֔ל עָשׂ֥וּ אַנְשֵֽׁי־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֣ר לִפְנֵיכֶ֑ם וַתִּטְמָ֖א הָאָֽרֶץ: כח וְלֹֽא־תָקִ֤יא הָאָ֨רֶץ֙ אֶתְכֶ֔ם בְּטַמַּֽאֲכֶ֖ם אֹתָ֑הּ כַּֽאֲשֶׁ֥ר קָאָ֛ה אֶת־הַגּ֖וֹי אֲשֶׁ֥ר לִפְנֵיכֶֽם:
26: Ushmartem etem et jukotai veet mishpotai, velo taasú micol hatoevot haele, haezraj ve hager hagar betojejem. 27: Ki et col hatoevot hael asú anshei haaretz asher ligneijem, vatitmá haaretz. 28: Velo takí haaretz etjem betamaajem otam caasher kaá et hagoi asher lifneijem.
La Torá hace una conexión entre cumplir las leyes de las relaciones impropias con el mérito de vivir en la Tierra de Israel. Podemos entender este vínculo tan especial comparando la imagen bíblica de la relación entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel, con la relación entre un hombre y una mujer. “Como un hombre joven se una con una virgen, Tus hijos se unirán a Ti”. En un nivel interior profundo, una persona que transgrede las prohibiciones de las relaciones sexuales prohibidas traiciona la relación verdadera, consumada y comprometida entre el hombre y la mujer. En la misma medida, él no entiende que la relación entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel es una relación completa: la integridad del Pueblo y la integridad de la Tierra.
Así como la santidad del matrimonio no permite que dos hombres, Dios nos cuide, “compartan” a una mujer, entonces es imposible que la Tierra de Israel sea divida en “dos estados para dos pueblos”. La Tierra de Israel es una Tierra para un Pueblo: la integridad de la Nación en la totalidad de la Tierra con la totalidad de la Torá.
(Del libro de Rabi Ginsburgh, Hameimad Hapnimi – La Dimensión Interior)
¿QUIÉN ES EL HOMBRE QUE DESEA LA VIDA?
“No vas a ir como vendedor ambulante de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo, Yo Soy Havaiá” [Levítico-Vaikra 19:16]
טז לֹֽא־תֵלֵ֤ךְ רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א תַֽעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י יְהוָֹֽה:
16: Lo telej rajil beameja, lo taamod al dam reeja, ani Havaiá
El Jofetz Jaim cuenta diez tipos de habla prohibida de los que una persona debe cuidarse: Mal discurso, chismes, falsedad, adulación, necedad, engaño, avergonzar, orgullo, contienda, ira.
De acuerdo con la dimensión interna de la Torá, estos diez tipos de discurso prohibido son paralelos a las diez sefirot, los diez poderes básicos del alma. En resumen:
1) El orgullo es un defecto en el atributo de Jojmá, sabiduría.
2) La ira es una defecto en el atributo de Biná, entendimiento.
3) Avergonzar está conectado a Daat, el conocimiento.
4) La adulación es un defecto en el atributo de Jesed, bondad.
5) La necedad es un defecto en el atributo de Guevurá, el poder.
6) El discurso malvado es lo opuesto a Tiferet, la belleza (condenar en lugar de alabar).
7) La contienda es un defecto en el atributo de Netzaj, victoria (pelea negativa).
8) El chismorreo es un defecto de Hod, esplendor, como explicaremos.
9) La falsedad es un defecto en Iesod, fundamento (llamado “el sello de la verdad”).
10 Y el engaño está en Maljut, reinado.
También podemos agregar a esta lista las conversaciones vanas, que son un defecto en Keter, la Corona supraconciente.
Centrémonos en nuestro verso: “No irás como un chismoso entre tu pueblo…” El chisme se relaciona con caminar, lo que podemos ver por la similitud de las raíces de las dos palabras: רכל / rajel / (chisme) el vendedor ambulante y רגל / reguel / pie (como explica Rashi caminar es una acción que se realiza por hábito (herguel, afín a reguel / pie). Es automático e instintivo y, por lo tanto, corresponde a la dimensión innata del alma, las sefirot inferiores correspondientes a los poderes conductuales, particularmente a la sefirá de Hod (que corresponde a la pierna izquierda en el cuerpo). La cualidad rectificada de Hod en la dimensión interior del alma es la sinceridad, como en el verso “El que camina con sinceridad camina con confianza”, con reconocimiento, agradecimiento y lealtad.
El chisme es una ” sinceridad falsa”. Es cuando una persona, mientras camina en sentido figurado, vende chismes como si hablara inocentemente, sin intención de dañar.
El defecto de Hod está relacionado con derramar sangre. Si reorganizamos las letras de Hod / הוד obtenemos דוה / davá / dolencia-sangrado menstrual (como aprendimos en la porción de la Torá de Metzorá). Por lo tanto, la transmisión de chismes provoca el derramamiento de sangre: “No vas a ir como vendedor ambulante de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo”.
“Amo del universo, que sea Tu voluntad, Dios misericordioso y amable, que me ameritarás hoy y todos los días cuidar mi boca y mi lengua“.
(Del ensayo “Salvaguardando el Pacto de la Lengua” en el libro del Rabino Ginsburgh, Maljut Israel. Vea toda la plegaria allí).
EL MOLEJ MODERNO
“Y a los Hijos de Israel diles: ‘Toda persona de los Hijos de Israel o del extranjero que vive en Israel, que diera su descendencia al Molej, morir morirá, el pueblo de la tierra lo apedreará.“
ב וְאֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֘ תֹּאמַר֒ אִ֣ישׁ אִישׁ֩ מִבְּנֵ֨י יִשְׂרָאֵ֜ל וּמִן־הַגֵּ֣ר | הַגָּ֣ר בְּיִשְׂרָאֵ֗ל אֲשֶׁ֨ר יִתֵּ֧ן מִזַּרְע֛וֹ לַמֹּ֖לֶךְ מ֣וֹת יוּמָ֑ת עַ֥ם הָאָ֖רֶץ יִרְגְּמֻ֥הוּ בָאָֽבֶן:
2: “Veel bnei Israel tomar: ‘ish ish mibnei Israel umin haguer hagar beIsrael, asher iten mizaró lamolej mot iumat, am haaretz irgemuhu boaven.’”
Hay diferentes opiniones sobre lo que realmente era la adoración del Molej, a la cual la Torá se refiere severamente. Como sea, parece ser que el culto incluye la admiración ciega del concepto de reinado cumpliendo ciegamente sus órdenes. La palabra Molej, en sí misma, está relacionada con Maljut/מלכות/reinado, y Melej,מלך , rey.
Si es así, la versión moderna del culto a los Molej es el fascismo extremo, que dice que el rey y el reinado están por encima de todo. La adoración del reinado es tan absoluta que el individuo está dispuesto a sacrificar su vida y las vidas de los miembros de su familia en su altar. Está borracho y desensibilizado, como si no hubiera un valor esencial para la vida del individuo, Dios lo prohíba. El autosacrificio es un rasgo muy grande y noble, pero la adoración del Molej es horrendo y detestable.
Debemos reiterar la ley claramente: “Si un rey decreta anular una mitzvá, no lo escuchamos”. [Rambam Leyes de Reyes 3:9] Es importante cumplir las directivas del rey (y todo lo que pertenece a la “ley de la tierra” en general), pero es sumamente importante delinear los límites del cumplimiento, que determinan que la Torá está por encima del rey. De lo contrario, el rey / melej se convertirá en Molej.
Y ahora una hermosa alusión numérica, en guematria: las profecías de Moisés son únicas en su expresión: “זה הדבר אשר צוה הוי” / ze hadavar asher tzivá Havaiá/ “Esto es lo que Di-s ordenó”. Esa expresión es igual a התורה מעל המלך / HaTorá meal hamelej / La Torá está por encima del rey.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
LECTURA DE LA TORÁ 5781
Parashá Ajarei Mot Kedoshim – Después de la Muerte, Sagrados 5781
Día Jueves 10 de Iyar 5781 – 22 de Abril 2021
Dedicado a la elevación del alma de David ben Natán, sea su recuerdo bendición
Por una vida dedicada a hacer el bien y dar amor a todos
14 de Kislev 5687 – 20 de Noviembre 1926 / 8 de Iyar 5781 20 de Abril 2021
Rabi Hilel el Anciano: Toda la Torá en un pie: “Lo que odias para ti no le hagas a los demás, lo demás es la explicación, ve y estudia.”
La finalización del exilio גולה golá se produce al introducir la alef א de alufó Shel Olam, el Amo del Universo, para formar Gueulá, גאולה, Redención
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/510
Lectura de la Torá del Jueves
Levitico Capítulo 16
1Dios le habló a Moshé justo después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante Dios y murieron.
2Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta del Arca en una nube.
3Cuando Aarón entre en [este] santuario [interior], debe ser con un toro joven para ofrenda por el pecado y un carnero para ofrenda quemada.
4Debe ponerse una túnica de lino blanca santificada, y tener pantalones de lino sobre su cuerpo. Debe [asimismo] ceñirse con una faja de lino, y envolver su [cabeza] con un turbante de lino. Éstas son vestiduras sagradas, y [por consiguiente], antes de ponérselas, debe sumergirse en una mikve.
5De la comunidad israelita, tomará [asimismo] dos cabras para ofrendas por el pecado y un carnero para ofrenda quemada.
6[Comenzará] presentando su propio toro de ofrenda por el pecado y haciendo expiación por él y su familia.
7Tomará entonces las dos cabras, y las pondrá de pie ante Dios en la entrada de la Tienda de la Reunión.
3 De Iyar – Día 18 Del Omer
5780 Ajarei Mot Kedoshim- Netzaj ShebeTiferet
HASHEM AMA NUESTRA FIDELIDAD
Plegaria por los enfermos
Para refuá Shlemá de Sholem DovBer ben Devora Ruth
Salmo 20: Para el Director del Coro; un Salmo por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción; que el Nombre del Dios de Iaacov te fortalezca. Que Él envíe tu ayuda desde el Santuario, y desde Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que siempre acepte favorablemente tus sacrificios. Que Él te otorgue lo que tu corazón desea, y cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu salvación, y en el nombre de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que Adonái cumpla todos tus deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido, respondiéndole desde Sus santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su diestra. Algunos [confían] en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros [confiamos en el] invocamos el Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y caen, pero nosotros nos levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái sálvanos; que el Rey nos responda en el día en que clamamos.
Levitico Capítulo 16
1 Dios le habló a Moshé justo después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante Dios y murieron.
2 Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta del Arca en una nube.
UN CAMBIO CÓSMICO ESTÁ SUCEDIENDO
– Parashá Ajarei Mot Kedoshim 5780
https://www.youtube.com/watch?v=AFLqV_x5KLk&t=0s
Dedicado a la Familia Benchimol, A nuestros queridos amigos Iosi y Dévora Ruth en un día duro para todos. Para elevación del alma de Sholem Dovber ben Iosef
5779
AJAREI MOT KEDOSHIM 5779
Mes de Iaar – Omer – Tiberia
https://www.youtube.com/watch?v=9R9LsZVOTwk
VIVIR CON JASIDUT 5778
AJAREI MOT KEDOSHIM
https://www.youtube.com/watch?v=Cio1XbU40ik
“Y Dios habló a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.” Hay muchas opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú murieron. No se menciona ningún pecado o error explícito en este verso y aparece como que sus muertes fueron el resultado de una euforia espiritual al extremo de que sus almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis Divino, como explica el sagrado Or haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza sus muertes para enseñarnos a no hacer lo mismo. ¿Qué aspectos de su servicio hay que refinar?
