CURSO DE CABALÁ Y JASIDUT
“EL CÓDIGO DE LA CREACIÓN
INTRODUCCIÓN AL SEFER IETZIRÁ”
EL LIBRO DE LA FORMACIÓN
Ingeniería Divina y Psicología del Alma
CON ENSEÑANZAS DEL RABINO GINSBURGH SEGÚN SU LIBRO ESA EINAI – ELEVO MIS OJOS
👉“La Cabalá es, en su raíz, el lenguaje del paralelismo (Hakbalá). No se trata solo de recibir información, sino de tener el sentido para correlacionar sistemas completos y encontrar el orden divino en la aparente ruptura.”
Módulo 1 CLASE 8:
MEDITACIÓN EN EL MES DE ADAR
dictado por Jaim Frim
MIÉRCOLES 🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
Rehovot, 22 Adar 5786 – 11 de marzo del 2026,
Rehovot, 1 Adar 5786 – 18 de enero del 2026,
*📍ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733
*📍YouTube:* 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
El siguiente material es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”
*🍷KIMJA DE PISJA (Harina para Pesaj)*
*🕎 “Harina para Pesaj”* es la hermosa tradición de asegurar que a ninguna familia le falte lo necesario para celebrar la libertad. Sé socio en esta gran Mitzvá y ayuda a otros a celebrar:
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MÚSICA DE LA CLASE
POR EL RABINO GINSBURGH
ניגון מס’ 32 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה
MEDITACIÓN EN LOS MESES
MES DE NISÁN
la Letra He (ה) durante el mes de Nisán, integrando las enseñanzas del Sefer Ietzirá y la rectificación del liderazgo.
Meditación de la Letra He (ה): El Aliento del Rey
Esta letra es la herramienta con la que Dios formó el mes de Nisán y el alma de Yehudá. Su estructura —compuesta por una Dalet y una Iud invertida— representa el equilibrio entre la acción en el mundo y la conexión con la fuente Divina.
Guía para la Meditación:
- El Sonido del Aliento (El Habla):
- La letra He (ה) es la única que se pronuncia simplemente exhalando aliento, sin esfuerzo de los labios o la lengua.
- Representa el habla rectificada: una palabra que fluye desde la esencia del alma, sin la interferencia del ego o la “conversación fría”.
- La Dimensión del Tiempo (Shaná):
- A través de esta letra, Dios renovó el mundo en Nisán.
- Medita en cómo el habla sagrada tiene el poder de renovar tus relaciones y tu entorno, sacándolos del “Egipto” de la rutina.
- La Dimensión del Alma (Néfesh):
- Se asocia con la tribu de Yehudá y el liderazgo.
- El líder utiliza la letra He para la dulcificación (hamtaká), transformando decretos amargos en palabras de bendición y esperanza.
- La Dimensión del Espacio (Olam):
- En el cuerpo, se manifiesta en el pie derecho, el cual inicia la marcha hacia el Este (la dirección de la bandera de Yehudá).
- Representa el primer paso hacia la redención: el movimiento decidido que nace de una voluntad alineada con la Torá.
Resumen
“Él hizo reinar la letra He (ה) en el Habla… y formó con ellos a Nisán en el año y a Yehudá en el alma” (Sefer Ietzirá).
- Poder: La Comunicación Creativa.
- Sentido: El Habla (la capacidad de revelar lo oculto).
- Liderazgo: La palabra que une y eleva (la voz del Rey).
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1. El Habla como Instrumento de Creación
El Sefer Ietzirá describe cómo el mundo fue creado a través de las letras y el habla.
- La imagen de Dios es la palabra: Así como Dios creó el mundo con diez expresiones, el ser humano posee un “alma hablante” que tiene el poder de moldear la realidad.
- El Mashíaj como Orador: El término Mashíaj puede leerse como Mesiaj (orador). El liderazgo redentor no se impone por la fuerza, sino que utiliza el poder celestial de la palabra para unir a la humanidad en un nuevo nivel de conciencia.
2. El Misterio del Jashmal: Silencio y Habla
Un concepto avanzado del Sefer Ietzirá que se conecta liderazgo es el término Jashmal:
- La paradoja simultánea: En el liderazgo sagrado, el silencio (Jash) y el habla (Mal) deben coexistir.
- El Proceso de Tres Etapas: Puedes enseñar el modelo del Baal Shem Tov para rectificar el ego y liderar con efectividad:
- Sumisión (Jash): Silenciar el ego para que el alma emerja.
- Separación (Mal): Identificar lo esencial y cortar con lo falso.
- Dulcificación (Mal): Hablar desde la esencia del alma para transformar la realidad.
3. El Espacio, el Tiempo y el Alma (Olam, Shaná, Néfesh)
El Sefer Ietzirá organiza la existencia en tres dimensiones: el Espacio (Olam), el Tiempo (Shaná) y el Alma (Néfesh). Esto se conecta perfectamente con tus clases actuales:
- Espacio (Olam): Se relaciona con la construcción del Mishkán (el Tabernáculo) y la creación de una “morada” física para Dios.
- Tiempo (Shaná): Se vincula con Parashat HaJodesh y el poder de Israel para santificar el tiempo y renovarse como la luna.
- Alma (Néfesh): Se conecta con la “Sabiduría de las Mujeres” y la chispa interior de liderazgo que cada individuo debe despertar para traer la redención.
