M1 C78 SEFER IETZIRÁ Y MEDITACIÓN DEL MES DE NISÁN

CURSO DE CABALÁ Y JASIDUT

“EL CÓDIGO DE LA CREACIÓN

INTRODUCCIÓN AL SEFER IETZIRÁ”

EL LIBRO DE LA FORMACIÓN

Ingeniería Divina y Psicología del Alma

CON ENSEÑANZAS DEL RABINO GINSBURGH SEGÚN SU LIBRO ESA EINAI – ELEVO MIS OJOS

👉“La Cabalá es, en su raíz, el lenguaje del paralelismo (Hakbalá). No se trata solo de recibir información, sino de tener el sentido para correlacionar sistemas completos y encontrar el orden divino en la aparente ruptura.”

Módulo 1 CLASE 8:

MEDITACIÓN EN EL MES DE ADAR

dictado por Jaim Frim

MIÉRCOLES 🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*

Rehovot, 22 Adar 5786 – 11 de marzo del 2026,

Rehovot, 1 Adar 5786 – 18 de enero del 2026,

*📍ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733

*📍YouTube:* 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol

El siguiente material es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”

*🍷KIMJA DE PISJA (Harina para Pesaj)*

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MÚSICA DE LA CLASE

POR EL RABINO GINSBURGH

ניגון מס’ 32 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה

MEDITACIÓN EN LOS MESES

MES DE NISÁN

la Letra He (ה) durante el mes de Nisán, integrando las enseñanzas del Sefer Ietzirá y la rectificación del liderazgo.

Meditación de la Letra He (ה): El Aliento del Rey

Esta letra es la herramienta con la que Dios formó el mes de Nisán y el alma de Yehudá. Su estructura —compuesta por una Dalet y una Iud invertida— representa el equilibrio entre la acción en el mundo y la conexión con la fuente Divina.

Guía para la Meditación:

1. El Sonido del Aliento (El Habla):
   • La letra He (ה) es la única que se pronuncia simplemente exhalando aliento, sin esfuerzo de los labios o la lengua.
   • Representa el habla rectificada: una palabra que fluye desde la esencia del alma, sin la interferencia del ego o la “conversación fría”.
2. La Dimensión del Tiempo (Shaná):
   • A través de esta letra, Dios renovó el mundo en Nisán.
   • Medita en cómo el habla sagrada tiene el poder de renovar tus relaciones y tu entorno, sacándolos del “Egipto” de la rutina.
3. La Dimensión del Alma (Néfesh):
   • Se asocia con la tribu de Yehudá y el liderazgo.
   • El líder utiliza la letra He para la dulcificación (hamtaká), transformando decretos amargos en palabras de bendición y esperanza.
4. La Dimensión del Espacio (Olam):
   • En el cuerpo, se manifiesta en el pie derecho, el cual inicia la marcha hacia el Este (la dirección de la bandera de Yehudá).
   • Representa el primer paso hacia la redención: el movimiento decidido que nace de una voluntad alineada con la Torá.

Resumen  

“Él hizo reinar la letra He (ה) en el Habla… y formó con ellos a Nisán en el año y a Yehudá en el alma” (Sefer Ietzirá).

• Poder: La Comunicación Creativa.
• Sentido: El Habla (la capacidad de revelar lo oculto).
• Liderazgo: La palabra que une y eleva (la voz del Rey).

___________

1. El Habla como Instrumento de Creación

El Sefer Ietzirá describe cómo el mundo fue creado a través de las letras y el habla.  

• La imagen de Dios es la palabra: Así como Dios creó el mundo con diez expresiones, el ser humano posee un “alma hablante” que tiene el poder de moldear la realidad.
• El Mashíaj como Orador: El término Mashíaj puede leerse como Mesiaj (orador). El liderazgo redentor no se impone por la fuerza, sino que utiliza el poder celestial de la palabra para unir a la humanidad en un nuevo nivel de conciencia.

2. El Misterio del Jashmal: Silencio y Habla

Un concepto avanzado del Sefer Ietzirá que se conecta liderazgo es el término Jashmal:

• La paradoja simultánea: En el liderazgo sagrado, el silencio (Jash) y el habla (Mal) deben coexistir.
• El Proceso de Tres Etapas: Puedes enseñar el modelo del Baal Shem Tov para rectificar el ego y liderar con efectividad:
  1. Sumisión (Jash): Silenciar el ego para que el alma emerja.
  2. Separación (Mal): Identificar lo esencial y cortar con lo falso.
  3. Dulcificación (Mal): Hablar desde la esencia del alma para transformar la realidad.

3. El Espacio, el Tiempo y el Alma (Olam, Shaná, Néfesh)

El Sefer Ietzirá organiza la existencia en tres dimensiones: el Espacio (Olam), el Tiempo (Shaná) y el Alma (Néfesh). Esto se conecta perfectamente con tus clases actuales:

• Espacio (Olam): Se relaciona con la construcción del Mishkán (el Tabernáculo) y la creación de una “morada” física para Dios.
• Tiempo (Shaná): Se vincula con Parashat HaJodesh y el poder de Israel para santificar el tiempo y renovarse como la luna.
• Alma (Néfesh): Se conecta con la “Sabiduría de las Mujeres” y la chispa interior de liderazgo que cada individuo debe despertar para traer la redención.