*RECTIFICAR LA DILIGENCIA*
*JUDAÍSMO PARA TODOS
*📖 CABALÁ Y JASIDUT*
*DOMINGO 4 NISAN 5786 – 22-3-2026*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
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Parashat Tzav – La Rectificación de la Diligencia (Zerizut)
Los cuatro niveles en “Tzav”
“Ordena (Tzav) a Aarón y a sus hijos”, Rashi explica: “La expresión ‘Tzav’ no significa sino diligencia (alacridad), de inmediato y para las generaciones (futuras). Dijo Rabí Shimón: las Escrituras necesitan urgir/dar diligencia especialmente en un lugar donde hay una pérdida financiera (jisrón kis)” [22]. En este comentario de Rashi se encuentran cuatro elementos: “Tzav” como expresión de diligencia: Este es un concepto por sí mismo que se aprende en el Talmud [23] del versículo: “Y ordena (vetzav) a Josué, fortalécelo y dale valor” [24]. Es necesario urgir, fortalecer y dar valor a Josué bin Nun, quien cruza y conduce al pueblo de Israel a la Tierra de Israel para conquistarla.
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CLASE
*MATERIAL DE ESTUDIO*
TEMARIO:
1 RECTIFICACIÓN DE LA DILIGENCIA
2 MÚSICA DE LA CLASE
3 📖 PARASHÁ TZAV – RESUMEN
4 SHABAT HAGADOL
5 NESIIM PRÍNCIPES DE LAS TRIBUS
6 JAMETZ Y MATZÁ: EL SECRETO DE LAS LETRAS
____________
1 RECTIFICACIÓN DE LA DILIGENCIA
🌟 Conclusión Final: De la Diligencia a la Redención Eterna
Hoy hemos recorrido un camino espiritual que une la ley práctica con los secretos más profundos de la Kabalá. Esta es la síntesis de nuestra enseñanza:
1. El Fuego de la Diligencia (Zerizut)
En Parashat Tzav, aprendimos que el servicio a Dios comienza con la “diligencia”. No es solo rapidez física, es una rectificación del alma. Al ser diligentes, vencemos el elemento “tierra” (la pereza y el ego) y encendemos un fuego en nuestro altar interno que, como dice la Torá, “no se apagará”. Esta prontitud es la que nos permite tomar el control de nuestro pensamiento, ese “lugar sin cubierta” (Jisrón Kis) que solo nosotros podemos proteger.
2. El Poder del Habla Revelada
A través de la Hagadá, descubrimos que la Redención de Egipto fue, en esencia, la Redención del Habla. En el exilio, nuestra conexión con lo Divino está en “tercera persona” (Ba-yom ha-hu / En aquel día), como algo lejano y oculto. Pero al cumplir con “Vehigadata lebinjá” (Y le contarás a tu hijo), transformamos ese ocultamiento en una revelación presente: “Esto (Ze) es lo que Dios hizo por MÍ”.
3. La Unión de lo Alto y lo Bajo
El secreto de la Hagadá reside en la unión de la Guímel (el dador, la Sabiduría) y la Dálet (el receptor, el habla). Al igual que los Nesiím que trajeron sus ofrendas con una intención única, cada uno de nosotros tiene la misión de bajar la luz más alta de Dios (Abá/Jojmá) hasta el nivel más bajo de nuestra realidad cotidiana. Como nos enseñó el Tzemaj Tzedek, cuando buscamos a Dios en la oscuridad del exilio, la luz que encontramos es eterna (Lí / Para Mí), y “no se mueve jamás”, ni en este mundo ni en el venidero.
4. Nuestro Mensaje para Shabat HaGadol
Este Shabat es “Grande” porque nos exige dar el paso definitivo hacia la libertad. La preparación para Pésaj no es solo limpiar nuestras casas, es limpiar nuestro pensamiento y activar nuestra palabra.
La Tarea: Que cada uno de nosotros sea como un “Jasmoneo” moderno: diligente en la acción, enfocado en el pensamiento y apasionado en el habla. Al difundir estos “manantiales” de sabiduría incluso hacia afuera, hacia aquellos que “no saben preguntar”, apresuramos el día en que toda la humanidad diga al unísono: “¡He aquí, ESTE es nuestro Dios!”.
¡Shabat Shalom y Pésaj Casher VeSaméaj!
2 MÚSICA DE LA CLASE
ניגון מס’ 34 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה
3 📖 PARASHÁ TZAV – RESUMEN
La parashá continúa el tema de los korbanot (sacrificios) iniciado en Vayikrá, pero ahora desde la perspectiva de los kohanim (sacerdotes) y su servicio constante.
🔥 1. El fuego continuo (Tamid)
- Se ordena que el fuego del altar nunca se apague.
- El kohen debe alimentarlo cada día.
👉 Idea central:
El servicio a Hashem debe ser constante, no depende del ánimo del momento.
🥖 2. Tipos de ofrendas (detalles prácticos)
Se describen con más precisión:
- Ofrenda de harina (minjá)
- Sacrificio por el pecado (jatat)
- Sacrificio de culpa (asham)
- Sacrificio de paz (shelamim)
👉 Se enfatiza:
- qué parte come el kohen
- qué parte va al altar
- reglas de pureza
👨👦 3. Consagración de Aarón y sus hijos
- Se describe la inauguración del Mishkán durante 7 días.
- Moshé unge a Aarón y sus hijos como kohanim.
- Se visten con ropas especiales.
- Se ofrecen sacrificios de iniciación.
👉 Es el nacimiento oficial del servicio sacerdotal en Israel.
🩸 4. La sangre y la santidad
- La sangre de los sacrificios se usa para purificar y santificar.
- Algunas ofrendas son comidas solo en lugar sagrado.
👉 La sangre simboliza la vida dedicada a Hashem.
🔑 Idea espiritual central
Si en Vayikrá el énfasis era el acto del sacrificio, en Tzav el foco es:
🔥 la constancia, disciplina y dedicación diaria en el servicio Divino
🌱 Enseñanza profunda (jasidut)
- El fuego del altar = el fuego interior del alma
- No debe apagarse nunca, incluso cuando:
- no hay emoción
- hay rutina
- hay dificultad
👉 La verdadera conexión con Hashem no es solo inspiración, sino constancia fiel.
✨ Frase clave
“Un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará.”
👉 En la vida: mantener encendida la conexión, siempre.
TZAV Vaikra 6:2
PUNTOS DE SANTIDAD (NEKUDOT MISHIJOT KODESH)
“Esta es la ley de la Ofrenda de Elevación” (Levítico 6:2)
El versículo viene a enseñarnos acerca de la quema de las grasas y los miembros del sacrificio, que es válida durante toda la noche (Rashi).
En la Guemará (Menajot 72b) dijeron: Lo esencial de la quema de las grasas es durante el día, pero es posible quemarlas también durante la noche.
Esto puede explicarse en el servicio del hombre a su Creador:
- “Día”: Alude a la luz y la revelación, como está escrito: “Y llamó Dios a la luz Día” (Génesis 1:5). Esto representa el estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos (Mitzvot), que revelan la Luz de Dios en el mundo.
- “Noche”: Alude a la oscuridad y el ocultamiento. Esto representa el ocuparse en asuntos mundanos (cosas permitidas o de elección personal, Devarim HaReshut), que ocultan el verdadero propósito de la vida del hombre y su finalidad en el mundo.
El significado interno de la quema de las grasas durante el día es el “placer” (taanug) en el servicio al Creador (la palabra grasa, jélev, alude al placer). Es decir: servir a Dios solo para cumplir la Voluntad Superior, y no por el placer personal que se encuentra en ese servicio sagrado.
Sin embargo, la quema de las grasas durante la noche significa que se debe “quemar” (elevar) también el placer que se encuentra en las cosas mundanas; ocuparse en ellas solo según la necesidad y “en el nombre del Cielo” (Leshem Shamaim).
No obstante, lo principal de la quema de las grasas es durante el día específicamente, ya que la necesidad de anular el placer en las cosas mundanas no representa una innovación (jidush) tan grande. La verdadera innovación y el desafío principal es que el hombre “queme” (eleve) incluso el placer espiritual que siente en el estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos, haciéndolo puramente por Dios.
(Likutey Sijot, Vol. 3, pág. 950)
Conceptos clave:
- El Placer (Jélev): En la Parashá Tzav, la “grasa” se entrega a Dios. El Rebe explica que el placer es la energía más potente del hombre. Si lo usamos para nosotros (incluso en cosas santas), no es un sacrificio puro.
- Día vs. Noche: El “Día” es cuando sentimos la espiritualidad. La “Noche” es el mundo material. Debemos elevar ambos.
- El Jidush (La novedad): Lo más difícil no es dejar de disfrutar de lo material (noche), sino servir a Dios en la “luz” (día) sin buscar el deleite intelectual o emocional propio, sino solo cumplir Su voluntad.
🕯️ Puntos de Santidad (Nekudot Mishijot Kodesh)
EL MORADOR DE LA TIENDA: DÍA Y NOCHE
(Basado en Levítico 8:35 y Sijot del Rebe)
Aquel que es un “morador de la tienda” (Yoshev Ohel) tiene la obligación de sentarse en la “Tienda de la Torá” tanto de día como de noche; los lunes y jueves (que son días especiales), así como el resto de los días de la semana, en Shabat y en los días profanos (Jol).
Incluso cuando nos vemos obligados a interrumpir el estudio para comer o dormir, el Sforno explica (sobre el verso “Día y noche”) que la conexión no se rompe: es como las cortinas del Tabernáculo, que nunca se desarmaron mientras estaban en el campamento.
La Intención en lo Físico
Sobre esto se ha dicho: “Y a la entrada de la Tienda de Reunión permaneceréis” (Levítico 8:35). Aquel que come y duerme con el único fin de estar fuerte y sano para poder regresar a su estudio, se considera que incluso en el momento de la comida y el sueño está junto a la ‘Entrada de la Tienda de Reunión’.
Él está “parado junto a la puerta”, preparándose y anhelando entrar de nuevo. Su descanso no es una desconexión, sino una preparación para el servicio sagrado.
(Shabat Parashat Tzav, 5729)
📖 Lección Diaria – Shabat Kodesh (10 de Nisán)
Parashat Sheminí / Shabat HaGadol
“Y Aarón y sus hijos hicieron todas las cosas que el Eterno había ordenado por mano de Moisés” (Levítico 8:36).
Rashi comenta: “Esto es para declarar su alabanza: que no se desviaron ni a la derecha ni a la izquierda“.
🔢 Datos de la Parashá
- Parashat Tzav: Contiene 96 versículos (Tzadik-Vav).
- Siman (Clave): El nombre “Uzi” (עֻזִּי), cuya guematria es 96.
- Conclusión: Aquí termina la Parashat Tzav. El texto alaba a Aarón y sus hijos por su precisión y diligencia (Zerizut) al cumplir cada detalle del mandato divino.
💡 Conexión para la clase: Este texto cierra el círculo de lo que veníamos estudiando:
- Diligencia en la “Noche”: Incluso cuando dormimos o comemos (nuestra “noche” o momentos de ocultamiento), si la intención es recuperar fuerzas para servir a Dios, seguimos estando “a la entrada del Tabernáculo”.
- La Alabanza de Aarón: Rashi destaca que no se desviaron “ni a la derecha ni a la izquierda”. Esto es la perfección de la Zerizut: hacer exactamente lo que se pide, en el momento que se pide, con la intención correcta.
- 10 de Nisán: Hoy es el día en que históricamente el pueblo tomó el cordero en Egipto (el origen de Shabat HaGadol). Es el día de la acción valiente y decidida.
🏛️ Reflexión Final: El Secreto de la Continuidad Divina
Hemos aprendido hoy que la Parashá Tzav comienza con un llamado a la Diligencia (Zerizut). Pero el final de la Parashá nos revela un secreto aún más profundo sobre la naturaleza de esa diligencia: no es solo actuar rápido, sino nunca desconectarse.
1. La Diligencia de Aarón: Precisión y Entrega
Rashi concluye la Parashá alabando a Aarón y sus hijos porque “no se desviaron ni a la derecha ni a la izquierda”. Esto nos enseña que la verdadera diligencia no es “correr por correr”, sino la fidelidad absoluta al mandato. Ser diligente es estar tan enfocado que nada nos distrae del objetivo Divino.
2. DORMIR Y COMER JUNTO A LA “PUERTA”
El texto de Likutey Sijot nos dio la clave para nuestra vida diaria: el “Morador de la Tienda” es aquel que, incluso cuando debe interrumpir su estudio para comer o dormir, lo hace con la intención de fortalecerse para servir a Dios.
- Místicamente, esto significa que nunca salimos del Santuario.
- Al igual que las cortinas del Tabernáculo nunca se desarmaron, nuestra conexión con la Torá debe ser una “pieza única”. Si dormimos para tener fuerzas para estudiar, nuestro sueño es sagrado. Estamos “parados a la puerta”, esperando el momento de entrar de nuevo.
3. La Rectificación Total
Unimos así todas nuestras enseñanzas:
- Tzav (Diligencia): La energía para empezar.
- Sod (Secreto): La profundidad de nuestra intención.
- Hagadá (Habla): La revelación de nuestra fe.
- Ohel (Tienda): La permanencia constante en la presencia de Dios.
Conclusión para Shabat HaGadol
En este 10 de Nisán, cuando recordamos el valor de nuestros antepasados en Egipto, tomemos la resolución de Aarón: ser constantes. Que nuestras acciones físicas (la “noche”) estén imbuidas de la luz de nuestra alma (el “día”). Que cada paso que demos, incluso fuera de la Sinagoga o del libro de estudio, sea un paso que nos mantenga “a la entrada de la Tienda de Reunión”, listos para la Redención Final.
4 SHABAT HAGADOL
Shabat HaGadol (el “Gran Shabat”) es el Shabat inmediatamente anterior a Pésaj. Es un día cargado de significado histórico y espiritual, marcando el inicio formal de la preparación final para la libertad.
1. ¿Por qué se llama “HaGadol” (El Grande)?
Existen varias razones tradicionales para este nombre:
- El Gran Milagro: El 10 de Nisán del año de la salida de Egipto cayó en Shabat. Ese día, los hijos de Israel tomaron un cordero (el dios de los egipcios) y lo ataron a sus camas para el sacrificio pascual. A pesar de ser un acto de desafío total, los egipcios no pudieron hacerles nada. Fue un “gran milagro”.
- La Haftará: En la lectura de los Profetas de este Shabat, se lee a Malají (Malaquías), quien habla sobre el “día de Dios, grande y temible” (Iom Adonái HaGadol VehaNorá), refiriéndose a la redención final.
- El Gran Rabino: Tradicionalmente, este Shabat el Rabino de la comunidad ofrece una “gran” charla (Drashá), que suele ser la más extensa y profunda del año, repasando todas las leyes complejas de Pésaj.
2. Costumbres de Shabat HaGadol
- La Drashá: Como mencionamos, es costumbre asistir a la conferencia del Rabino para aprender las leyes de la limpieza del Jametz y el orden del Séder.
- Lectura de la Hagadá: En muchas comunidades, se acostumbra leer una parte de la Hagadá de Pésaj (desde “Avadim Hainu” hasta “Lekaper al kol avonoteinu”) durante la tarde del Shabat, para familiarizarse con el texto antes del Séder.
- Probar la Matzá: Existe el debate de si se puede comer Matzá antes del Séder. Muchos acostumbran a no comer Matzá desde Rosh Jodesh Nisán (o al menos desde este Shabat) para llegar con “apetito” y entusiasmo al precepto de la noche del 15 de Nisán.
3. Significado Espiritual
En el pensamiento jasídico, Shabat HaGadol representa la madurez espiritual:
- Valentía: Los judíos en Egipto tuvieron que superar el miedo a sus opresores al tomar el cordero. Shabat HaGadol nos da la fuerza para enfrentar nuestros propios “ídolos” o miedos internos que nos mantienen esclavos.
- Preparación: Shabat es un día de descanso, pero este Shabat ocurre en medio de la limpieza y el ajetreo. Nos enseña que la verdadera paz y libertad solo se alcanzan después de un esfuerzo consciente de purificación (eliminar el Jametz/ego).
- Redención Final: Así como el primer Shabat HaGadol precedió a la salida de Egipto, este Shabat nos conecta con la esperanza de la redención futura.
Un detalle práctico:
Si Shabat HaGadol cae exactamente el día 14 de Nisán (víspera de Pésaj), las leyes cambian un poco respecto a la búsqueda y quema del Jametz. Sin embargo, en un año común, es el momento de terminar las compras y asegurarse de que cada detalle esté listo para la noche del Séder.
La Haftará de Shabat HaGadol es una de las más especiales del año. Se lee del último de los profetas bíblicos, Malají (Malaquías), específicamente los versículos del capítulo 3 (3:4-24).
Esta lectura no se eligió solo por su conexión histórica con Pésaj, sino por su poderoso mensaje sobre el futuro y la justicia divina.
1. El versículo clave: ¿Por qué “HaGadol”?
La razón principal por la que este Shabat recibe su nombre se encuentra en el penúltimo versículo de esta Haftará:
“He aquí que Yo os envío al profeta Elías (Eliyahu HaNaví), antes de que venga el día de Adonái, grande (HaGadol) y temible” (Malají 3:23).
Este versículo conecta directamente el Shabat previo a la redención de Egipto con la Redención Final (Gueulá Shelemá). Así como fuimos redimidos en Nisán, el profeta nos asegura que seremos redimidos nuevamente.
2. Temas principales de la Haftará
- El Retorno a Dios: El profeta hace un llamado apasionado: “Volveos a Mí y Yo me volveré a vosotros”. Esto resuena con el concepto de Teshuvá de Nisán que vimos en la tarjeta anterior.
- La Justicia Social y el Diezmo: Malají reprende a quienes no cumplen con las leyes de Maaser (diezmo) y los aportes al Templo. En el contexto de Pésaj, esto nos recuerda la obligación de Maot Jitín (Dinero para el Trigo): la colecta comunitaria para asegurar que los pobres tengan todo lo necesario para el Séder. No hay libertad si no hay solidaridad.
- La Diferencia entre el Justo y el Malvado: El profeta asegura que llegará un día en que se verá claramente la recompensa de quien sirve a Dios de corazón frente a quien lo hace por apariencia.
3. Elías el Profeta y la Unidad Familiar
La Haftará termina con una promesa hermosa sobre la misión de Eliyahu HaNaví:
“Él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia sus padres…”
- En el Séder: Esta es la esencia de la noche de Pésaj. El Séder es el momento de mayor conexión generacional en el judaísmo. La Torá nos ordena “contar a nuestros hijos”, y esta Haftará nos asegura que la redención final vendrá precisamente a través de ese puente de amor y enseñanza entre padres e hijos.
4. Una curiosidad litúrgica
Dado que el versículo 24 (el último) es un poco severo, la tradición judía indica que, al terminar la lectura, se repite el versículo 23 (“He aquí que Yo os envío…”). Esto se hace para finalizar siempre con una nota de esperanza, consuelo y redención.
Resumen para tu estudio:
| Elemento | Significado en Shabat HaGadol |
| Eliyahu HaNaví | El anunciador de la libertad definitiva. |
| Día Grande | El potencial de este Shabat para revelar milagros. |
| Retorno de Corazones | La unidad familiar como base de la redención. |
5 NESIIM PRÍNCIPES DE LAS TRIBUS
Esta práctica conecta perfectamente con la Parashat Tzav y el concepto de diligencia (Zerizut).
Desde el 1 de Nisán hasta el 12 de Nisán (y el día 13 como resumen), existe la costumbre de leer cada día el pasaje de la Torá que describe la ofrenda que trajeron los Nesiím (los príncipes o líderes de las tribus de Israel) durante la inauguración del Tabernáculo (Mishkán).
1. El Contexto Histórico: La Inauguración
Aunque el Tabernáculo se terminó de construir antes, Moisés esperó hasta el 1 de Nisán para erigirlo formalmente. Durante los primeros 12 días de ese mes, un príncipe de cada tribu trajo una ofrenda especial.
- Curiosamente, aunque todos trajeron exactamente lo mismo, la Torá detalla la ofrenda de cada uno por separado. ¿Por qué? Porque cada líder le puso una intención (Kavaná) única desde su propia raíz espiritual.
2. Conexión con la “Diligencia” (Zerizut)
Hay una enseñanza famosa sobre los Nesiím relacionada con la palabra “diligencia”:
- Durante la colecta para los materiales del Tabernáculo, los príncipes dijeron: “Que el pueblo dé lo que quiera, y nosotros completaremos lo que falte”.
- Pero el pueblo fue tan diligente que trajo todo de inmediato y no faltó nada. Los príncipes se quedaron al final solo con las piedras preciosas para el pectoral.
- Por haber sido “lentos” (faltos de Zerizut), la Torá escribe la palabra Nesiím (נשיאם) sin la letra Yud ($י$) en ese pasaje, como un “reproche” por su falta de prontitud.
- La lección: La lectura de los Nesiím en Nisán nos recuerda rectificar esa falta de diligencia, actuando con la rapidez de los Cohanim que vimos en la Parashá Tzav.
3. El Significado de la Lectura Diaria
Cada día de Nisán representa un mes del año:
- El 1 de Nisán (Tribu de Judá) influye sobre todo el mes de Nisán.
- El 2 de Nisán (Tribu de Isacar) influye sobre Iyar, y así sucesivamente.
- Al leer el pasaje del príncipe correspondiente, estamos inyectando “energía de liderazgo” y santidad a cada mes del año venidero.
4. La Dimensión Mística: Purificación del Pensamiento
Como vimos sobre el Jidushi HaRim y el “Jisrón Kis” (la falta de cubierta en el pensamiento):
- Nisán es el mes de la Redención. La lectura de los Nesiím ayuda a elevar nuestra conciencia.
- Al declarar las ofrendas sagradas de los líderes, estamos “llenando el pozo” de nuestro pensamiento con “agua” (Torá), para que no queden espacios vacíos donde entren “serpientes y escorpiones” (pensamientos negativos).
Guía para la práctica:
- Cuándo: Después de la Tefilá (rezo) de la mañana (Shajarit).
- Qué se lee: El pasaje de Vayhí bishmó (Números cap. 7).
- El cierre: Al terminar la lectura de cada día, se suele recitar una plegaria (Yehi Ratzón) pidiendo que la luz de esa tribu ilumine nuestra alma.
🗓️ Calendario de los Nesiím (Príncipes) – Mes de Nisán
Durante los primeros 12 días de Nisán, cada lectura influye espiritualmente sobre un mes del año venidero. Es el momento de inyectar Diligencia (Zerizut) a todo nuestro año.
| Día de Nisán | Tribu (Príncipe) | Mes que Representa | Cualidad Principal / Nota |
| 1 | Judá (Najshón ben Aminadav) | Nisán | Liderazgo y valentía (el primero en saltar al mar). |
| 2 | Isacar (Netanel ben Tzuar) | Iyar | Dedicación profunda al estudio de la Torá. |
| 3 | Zabulón (Eliav ben Jelón) | Siván | Apoyo material y éxito en los negocios para la Torá. |
| 4 | Rubén (Elitzur ben Shedeur) | Tamuz | El poder del arrepentimiento (Teshuvá). |
| 5 | Simeón (Shelumiel ben Tzurishadai) | Av | Disciplina y rectificación de los instintos. |
| 6 | Gad (Eliasaf ben Deuel) | Elul | Fortaleza en la batalla espiritual. |
| 7 | Efraín (Elishama ben Amihud) | Tishrei | Productividad y frutos espirituales. |
| 8 | Manasés (Gamliel ben Pedahzur) | Jeshván | Capacidad de sobreponerse al olvido. |
| 9 | Benjamín (Abidán ben Gideoni) | Kislev | Unidad y conexión con el Templo (Beit HaMikdash). |
| 10 | Dan (Ajiezer ben Amishadai) | Tevet | Juicio rectificado y discernimiento. |
| 11 | Aser (Paguiel ben Ocrán) | Shevat | Abundancia, delicia y placer en lo divino. |
| 12 | Neftalí (Ajira ben Enán) | Adar | Alegría desbordante y Diligencia extrema. |
| 13 | Leví / Antorchas | Resumen | Se lee el pasaje de la Menorá (Behaalotejá). |
💡 Punto de conexión: Explica que aunque los 12 príncipes trajeron la misma ofrenda física, cada uno representa una “letra” o un “canal” diferente del Nombre de Dios, tal como vimos que el Tzav tiene 4 niveles diferentes pero una misma raíz mística (Sod).
- La Rectificación: al leer esto con alegría, estamos rectificando la “lentitud” original de los príncipes, transformándola en la Zerizut (prontitud) de los Cohanim en Parashat Tzav.
- Shabat HaGadol: El día 10 de Nisán (Tribu de Dan) es históricamente cuando el pueblo de Israel en Egipto tomó el cordero para el sacrificio, un acto de fe y diligencia suprema que dio origen al nombre de este Shabat.
🤲 Plegaria: Yehi Ratzón de los Nesiím
Sea Tu voluntad, Eterno, Dios mío y Dios de mis padres, que brille sobre mí en este día la luz de la santidad del Nasí (Príncipe) de este día.
Que por el mérito de la lectura de Tu Torá, se iluminen en mí todas las chispas sagradas y todas las luces santas que están incluidas en la raíz de mi alma, correspondientes a la tribu de este Nasí.
Para que yo pueda entender y discernir en Tu Torá, y para que tenga el temor a Ti, para cumplir Tu voluntad y servirte con el corazón íntegro todos los días de mi vida. Amén, Selah.
📝 Notas sobre esta plegaria:
- La conexión con el Alma: Explica a tus alumnos que, según el Jasidismo, cada judío tiene en su interior una parte de las 12 tribus. Al decir “que se iluminen en mí todas las chispas”, estamos “despertando” la cualidad específica de ese día (ej. la valentía de Judá el día 1, o la sabiduría de Isacar el día 2).
- Sustituto del Sacrificio: En el texto original en hebreo, se menciona que esta lectura se considera como si hubiéramos ofrecido el sacrificio nosotros mismos. Esto conecta con Parashat Tzav, donde el servicio de los sacrificios (Korbanot) es el tema central.
- El Propósito Final: Nota que la plegaria no pide riqueza o éxito material, sino “entender la Torá, temor a Dios y servirle con corazón íntegro”. Esto refuerza la idea de la rectificación del pensamiento que mencionaba el Jidushi HaRim.
💡 Sugerencia práctica:
Piensa en una acción de “diligencia” (Zerizut) concreta que quieras realizar ese día, vinculada a la cualidad de la tribu correspondiente.
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DVAR MALJUS
6 JAMETZ Y MATZÁ: EL SECRETO DE LAS LETRAS
Tanto el Jametz como la Matzá están compuestos por los mismos ingredientes: harina y agua. Sin embargo, la gran diferencia es que el Jametz se infla (fermenta), mientras que la masa de la Matzá no lo hace. En el plano espiritual, el Jametz simboliza el egocentrismo y el orgullo (Yeshut), mientras que la Matzá representa la anulación del ego y la humildad (Bitul). Por esta razón, la Matzá es llamada “pan de pobreza” (Lejem Oni).
Esta diferencia también se refleja en las propias palabras: Jametz (חמץ) y Matzá (מצה). La distinción radica únicamente en las letras Jet (ח) y Hei (ה). Aunque a simple vista son muy similares, su significado es radicalmente distinto:
- La letra Jet (ח) está completamente cerrada por tres lados.
- La letra Hei (ה) tiene una pequeña abertura en la parte superior.
La Apertura de la Teshuvá
En la Torá encontramos la palabra “apertura” (Petaj) en el versículo: “El pecado acecha a la puerta (petaj)”. Esto alude a una persona en una situación donde el error está a su entrada.
En la letra Hei (ה), existe una abertura hacia abajo (que representa la posibilidad de caer en el pecado), pero también posee esa pequeña abertura superior. Esto simboliza que el hombre siempre tiene una “salida” para escapar de su estado anterior y hacer Teshuvá (retorno/arrepentimiento).
Por el contrario, en la letra Jet (ח) del Jametz, no hay apertura superior; el orgullo hace que la persona sea incapaz de liberarse de su condición o de reconocer que necesita cambiar.
El Orgullo como Obstáculo
Cuando una persona posee el espíritu de la “Matzá” (humildad), incluso si llega a pecar, comprende que debe rectificar su camino. Pero si se siente como el “Jametz” (inflado de orgullo), ni siquiera entiende que debe hacer Teshuvá. Debido a su arrogancia, siempre justifica sus actos y encuentra excusas para explicar por qué todo lo que hace está bien. Incluso si entiende que no actuó correctamente, tendrá excusas para demostrar que no fue su culpa, perdiendo así la capacidad de reparar el daño.
Esto no solo aplica después de cometer un error, sino también ante el cumplimiento de una Mitzvá (precepto). Debido a su egocentrismo, la persona encuentra pretextos para no esforzarse.
El ejemplo de la Tzedaká (Caridad)
Un ejemplo de esto se encuentra en el cumplimiento de la caridad. El Talmud relata que el malvado Turnus Rufus le preguntó a Rabí Akiva: “Si vuestro Dios ama a los pobres, ¿por qué no los alimenta Él mismo?”. Rabí Akiva le respondió que Dios lo hace así para dar mérito a quien entrega la caridad.
El hombre orgulloso utiliza la pregunta de Turnus Rufus como una excusa para evadir la Mitzvá. Siente que todo lo que posee le pertenece solo a él por derecho, y se pregunta: “¿Por qué debería dárselo a otros?”.
Sin embargo, el hombre que tiene humildad (Bitul) hace un balance sincero consigo mismo. No se siente superior a los demás y comprende que debe compartir con otros lo que Dios le ha otorgado. Como explicó Rabí Akiva: aunque un Rey esté enojado con su hijo y le prive de sustento, si un amigo del Rey viene y alimenta al hijo, el Rey se alegrará, pues, después de todo, sigue siendo su hijo.
Esta es la diferencia fundamental entre quien vive bajo el concepto del “Jametz” y quien vive bajo el concepto de la “Matzá” en todos los aspectos de la vida espiritual.
(Adaptado de Likutey Sijot, Vol. 1, pág. 129 en adelante).
